集一切福徳三昧経 (集一切福德三昧經)

一切功徳を集める三昧経 巻中

その時、仏は浄威力士に告げられた。「善き男子よ。どのようにして菩薩摩訶薩が清らかな戒律の荘厳を成就するのか。それは、戒律が清らかで欠けるところがなく、学ぶべき戒律を捨てず、戒を破る者を哀れみ、戒を守る者を深く敬い、身の三つの業を清め、口の四つの過ちを清め、心の三つの業を清めることである。自ら十善を成就し、他者にも十善を教え、自らをほめたたえず、戒への慢心を起こさず、努め励んで戒律を修め、頭陀の徳において心が揺るがず、聖者の種姓に安住して自らの心を守り、他者の過ちを見ず、あらゆる悪をなさず、三有の生存を願わず、また喜びもせず、他者に善を修めるよう勧め、精進して他者を助け、楽を受けることを望まず、人に布施を勧め、阿蘭若の住処を捨てず、病人の世話をし、行い終えたならば喜び、語るとおりに行い、利益を失っても憂えず、利益を得ても高ぶらず、毀誉褒貶や苦楽に対しても心が動じず、愛着と怒りを断ち、恨みや怨みを抱かず、慈しみの心を修めて怨みをも親のように見なし、戒律をもって高ぶらず、他の乗り物に向かわず、他の天を礼拝せず、あらゆる見解や煩悩の覆いを捨て離れ、束縛や煩悩を断ち滅し、罪の悔いを除き、財を施しても悔いることなく、心に歓喜を生じ、あらゆる有の心を生ぜず、楽しむことを願わず、疲れや苦しみに耐え、よく進みの心を守り、執着の心から遠く離れ、驚きや恐怖に怯えず、無生法忍を得ることである。」

善男子よ、菩薩摩訶薩はこの戒を集めるために、命を失うようなことがあっても終に毀犯しません。王位のために禁戒を護持するのではなく、天に生まれるためでもなく、帝釈のためにでもなく、梵王のためにでもなく禁戒を護持しません。封邑のためでもなく、自在のためでもなく、妙色のためでもなく禁戒を護持しません。端正のためでもなく、名称のためでもなく、讃歎のためでもなく、利養のためでもなく、恭敬のためでもなく、活命のためでもなく、飲食のためでもなく、臥具のためでもなく、病薬のためでもなく禁戒を護持しません。眼の色のためでもなく、耳の声、鼻の香、舌の味、身の触、心の法のためでもなく禁戒を護持しません。色に依倚せず、受・想・行・識に依らずに禁戒を護持します。欲界・色界・無色界に依らずに禁戒を護持します。地獄・餓鬼・畜生を畏れるためでもなく、救護のためでもなく禁戒を護持しません。人道の貧窮困苦を畏れるためでもなく禁戒を護持しません。天道の貧窮の苦を畏れるためでもなく禁戒を護持しません。天・龍・夜叉・乾闥婆・阿修羅・緊那羅・迦楼羅・摩睺羅の中の貧苦悩を畏れるためでもなく禁戒を護持します。

仏の種となるために戒律を守り、教えを聞いてその通りに修行するために戒律を守り、僧の種となるために戒律を守り、生・老・病・死・憂い・悲しみ・苦しみ・悩みを超えようとするために戒律を守り、全ての生きとし生けるものを解脱させるために戒律を守り、生きとし生けるものを安楽にし利益するために戒律を守り、仏の教えを保つために戒律を守り、法輪を転ずるために戒律を守り、聖なる種を集めるために戒律を守り、仏・法・僧の種を絶やさないために戒律を守り、素晴らしい神通力を得るために戒律を守り、戒・定・慧・解脱・解脱知見を得るために戒律を守り、神足通による変化で自在に現れるために戒律を守る。

このように戒律を守ることは、壊れることなく、欠けることなく、破れることなく、堅固で、作為がなく、完全に成就し、精妙で汚れがなく、清らかで香り高く、智者に称賛され、諸仏に讃嘆される。教えの通りに修行し、堅固で真実である。

もし菩薩がこのような戒を成就すれば、十の法を失うことはありません。その十法とは何か？

1. 転輪王の位を失うことがない。その位にあっても放逸にならず、無上の菩提を得たいと願い、仏に会えることを望む。 2. 帝釈の位を失うことがない。その位を得ても放逸にならず、無上の菩提を得たいと願い、仏に会えることを望む。 3. 梵王の位を失うことがない。その位にあっても放逸にならず、無上の菩提を得たいと願い、仏に会えることを望む。 4. 清らかな信仰を確かに持ち、法を聞くことを失わない。 5. 聞いた法をよく分別することができる。 6. 菩薩の智慧を摂取することを失わない。 7. 絶えることのない無碍の弁才を失わない。 8. 一切の善根を集めることを失わない。 9. 一切の諸仏や声聞・縁覚による讃嘆を失わない。 10. 速やかに一切の諸仏の智慧に通達することを失わない。

菩薩がこのような戒を成就すれば、この十の法を失うことはありません。

菩薩がこのように戒めを身につけるならば、天人は常に礼拝し、竜神たちは敬い、夜叉は常に供養し、乾闥婆もまた常に供養します。阿修羅は敬い仕え、王様やバラモン、長者、在家の皆さまも尊び、敬います。賢者は常に近づき、仏様たちは常に心にかけ、天と人の世では常に師として仰ぎ、いつも生きとし生けるものを慈しみます。

菩薩がこのように清らかに戒律を守り積むならば、衆生を教化する場合を除いて、次の四つの場所には生まれません。その四つとは何か。辺地（辺鄙な土地）には生まれず、仏のいない国には生まれず、邪見の家には生まれず、悪道（苦しみの世界）には生まれません。菩薩がこのように清らかに戒律を守り積むならば、この四つの場所には生まれないのです。

「さらに、善き人よ。菩薩はこのように戒の集まりを清らかに保つことで、四つの法を失うことがありません。その四つとは何か。すなわち、悟りを求める心を失わないこと、仏を念じることを失わないこと、教えを聞くことを失わないこと、そして教えを聞いたならば、無量・無数の長い時間が過ぎてもそれを忘れないことです。これらが、菩薩が戒の集まりを清らかに保つことで失わない四つの法なのです。」

「善き人よ。もし菩薩がこのように戒の集まりを清らかに守るならば、四つの場所に出会うことはない。すなわち、法が滅びる時、刀兵の劫、飢饉の劫、劫が焼き尽くされる時に出会うことはない。菩薩がこのように戒の集まりを清らかに保つならば、これらの四つに遭うことはないのである。」

さらに、善き人よ。菩薩がこのように戒めを清らかに保つならば、四つの優れた功徳を得る。すなわち、仏を欺かず、天を欺かず、衆生を欺かず、自らの心を欺かないことである。菩薩がこのように戒めを清らかに保つならば、これら四つの優れた功徳を得るのである。

「さらに、善き男子よ、菩薩は戒律の集まりを保ち守ることによって、十の怖れから離れます。その十とは何か。地獄の怖れ、畜生の怖れ、餓鬼の怖れ、貧しさの怖れ、褒められないことへの怖れ、煩悩に絡まれる怖れ、声聞や独覚の境地にとどまる怖れ、天・龍・夜叉・乾闥婆・阿修羅・迦楼羅・緊那羅・摩睺羅伽・鳩槃荼・羅刹などの怖れ、屠殺者や刀杖、火毒などへの怖れ、獅子・虎・豹・熊・羆・その他野獣や狐・狼・大蛇・猫・鼠・百足の毒蛇・毒虫・王や盗賊などへの怖れです。菩薩はこのように清らかな戒律の集まりを保ち、十の怖れから離れるのです。」

「善き人よ。菩薩が戒律を守ることによって、あらゆる仏の教えを引き起こし、さらにはこの上ない悟りへと至ることができる。なぜか。戒律を守れば、心の統一（三昧）が生まれ、戒律を守れば、智慧（プラジュニャー）が生まれ、戒律を守れば、解脱が生まれ、戒律を守れば、解脱の智慧と見解が生まれるからである。」

「善男子よ。戒とは何か。戒とは、煩悩を静め整えることをいう。では、なぜ煩悩というのか。それは、三つの世界に生きる生きとし生けるものを汚すからである。静め整えるとは何か。妄想がなく、分別がなく、執着して起こすことがなく、決して一切の諸法について思いを巡らせないこと、これを煩悩をすべて静め整えるというのである。」

「善き男子よ。もし菩薩摩訶薩が、このようにして煩悩を静め調えることを知らなければ、戒めの集まりが清らかであるとは言えない。なぜなら、煩悩を静め調えることを知らなければ、梵天の世界に生まれてもなお煩悩に染まっており、非想非非想処に至ってもなお煩悩に束縛されているからである。善き男子よ。それゆえに、三つの世界の煩悩を静めることを、清らかな戒めの集まりと知るべきである。」

その時、浄威力士が仏に申し上げた。「世尊よ。もし三界（欲界・色界・無色界）の束縛や汚れを離れることが清らかな戒めの集まりだというのなら、なぜ世尊は菩薩の時に、その三界の束縛を離れながら、再びそこに生まれたのですか？」

その時、世尊は浄威力士に告げられた。「善男子よ。菩薩摩訶薩は、自らの執着によって三界に生まれるのではありません。方便のゆえに、あえて三界に同化していながら、三界の執着は全くなく、ただ衆生を教化するためなのです。善男子よ。もし人が虚空を描いて様々な形や色を現すことができるとしたら、あなたはどう思うか。それは希有なことだろうか？」

「その通りです、世尊よ。その通りです、善逝よ。この方がなさったことは、まことに稀有なことです。」

仏はおっしゃいました。「善男子よ、菩薩は一切の結使を捨て離れながら、三界にとどまり、三乗の教化を現すのです。これこそ希有なことです。」

浄威力士は仰せました。「世尊よ、この菩薩は解脱の門に安住する境地を成就しながらも、衆生を哀れんで三界に留まります。世尊よ、譬えば、ある人が死刑執行人の手から命拾いをし、その危地を脱した後、再び執行人のところへ戻って『あなたは私を殺しなさい。他の者を殺してはならない』と言うようなものです。世尊よ、この三界はいわば執行人の家のようなものであり、一切の衆生は死に処せられる者に譬えられ、生死の諸々の行いは執行人そのもののようなものです。そして、そこから逃れ得た者は、譬えば菩薩が三界を脱した後、衆生を教化し、衆生を救済するために再び三界に留まるようなものです。世尊よ、この菩薩の大悲は、声聞や縁覚などとうてい及ぶものではありません。なぜなら、声聞や縁覚にはこのような大悲も、巧みな方便も、清らかな戒による荘厳もないからです。」

世尊が再び浄威力士に告げられた。「善男子よ。どのようにして菩薩摩訶薩は、よく多聞の荘厳を修し集め、多聞を求めて学ぶのか。善男子よ。菩薩摩訶薩は、すべての師匠や教授師のもとにおいて、敬い、供養し、尊び、讚嘆し、その教えに従って行い、驕りを捨てて速やかに教えを受け、正法に対しては薬のように思い、師匠や教授師に対しては仏のように思い、自身に対しては病人のように思い、説法者に対しては名医のように思う。仏法を集めるためには命さえ惜しまず、すべての財物や衣鉢の余計なものに対しては煩悩の束縛のように思う。たとえ地位や俸禄を備えていても愛着せず、法を重んじるゆえにすべてを捨て、正法を守るためには世の中のすべての珍宝を捨てるべきであり、法を得るためにはすべての名声や讚嘆を捨てるべきであり、法王となるためにはすべての王位を捨てるべきである。すべての煩悩の束縛を捨てるために、精進して法にかなった行いを修集すべきであり、すべての衆生を救うために、精進して法にかなった行いを修集すべきである。菩薩摩訶薩が諸々の法を修集するならば、すべての善根は自然に得られるのである。それゆえに、善男子よ。菩薩摩訶薩は菩提を成就し、智の柱を打ち立てたいと望むならば、多聞を修すべきである。」

善男子（ぜんなんし）よ。ちょうど帝釋天（たいしゃくてん）の堂が柱によって支えられ、三十三天（さんじゅうさんてん）の者がそこで楽しむように、善男子よ。菩薩（ぼさつ）の智慧という柱によって、すべての天や世の人々が楽しみを得るのである。

「善男子よ。もし菩薩が菩提心を発し、菩提に導かれて仏陀になろうと願いながら、広く教えを聞くことに精進しないなら、その者は衆生の中でも最も智慧のない者である。ゆえに、善男子よ。菩薩摩訶薩は、熱心に努力し、広く教えを積み集めるべきである。そうすれば、衆生の中で『多聞の柱』となるであろう。

その時、天の人々は歓喜し踊るであろう。『この善き丈夫は、堅固に精進し、智慧を積み集めて、必ずや仏の十力を得るであろう。この善き丈夫は、智慧の力で、あらゆる束縛の網を断ち切るであろう。この善き丈夫は、説法して、すべての衆生の煩悩を断ち切るであろう。この善き丈夫は、菩提樹の下、諸仏の坐所に至るであろう。この善き丈夫は、自らの力で一切の魔を降伏するであろう。この善き丈夫は、十二の行相を持つ法輪を転ずるであろう。』」

「善き者よ。もし菩薩が多くを聞いて学ぶならば、すべての魔の宮殿は闇に包まれ、三千大千世界の魔王たちは皆、憂い悩んでこう言うでしょう——『この人は今、我々を超えている』と。また、他の魔の諸天はそれぞれこう言うでしょう——『この人は我々の主を打ち負かした。我々は皆、この人のものとなった』と。

「なぜかというと、善き男子よ。菩薩が多くの教えを聞く智慧を集めることで、煩悩を静め鎮めることができるからです。煩悩がなければ、悪魔は付け入る隙を得ることができません。多くの教えを聞けば、ものごとを正しく見分けることができ、正しく見分ければ修行ができ、修行ができれば悪魔は付け入る隙を得られません。多くの教えを聞く人は、誤った見解から遠ざかり、正しい見解に安住します。正しく安住すれば悪魔は付け入る隙を得られず、正しく修行できます。正しく修行できるならば、物事の意味を正しく見分け、あらゆる無意味なことから離れ、意味あることと無意味なことを正しく区別できるのです。」

善き男子よ、このような理由から、そのように知るべきである。善き男子よ、菩薩が多くの教えを修め集める時、四種の魔を除く。すなわち、五陰の魔、煩悩の魔、死の魔、天魔である。

「善き人よ。菩薩がかつて多くの教えを集めたときのように、法を欲し、法を利益とし、法に善く安住することを、今私は少しだけ説こう。」

「善男子よ。遥か過去のアーサンキヤ劫、無量無辺、不可思議の昔。その時、一人の大いなる仙人がおりました。名を最勝と言い、山林に住み、五つの神通力を具え、常に慈しみの心を修めていました。彼はこう考えました。

『私は今、山中で慈心を修しているが、これによって何の利益もない。慈心だけでは、衆生が無量の劫の間に積み重ねた煩悩を滅することはできない。この慈心だけでは、正しい見解を起こすこともできない。』

さらにこう考えました。『では、どのようなことによって正しい見解が生じるのか？』

そして、こう思い至りました。『二つの因縁によって正しい見解は生じる。すなわち、他から教えを聞くことと、聞いてから正しく思惟することである。この二つの方法によって、正しい見解が生まれるのだ。』

そこで彼は、多くの教えを聞きたいという心を起こしました。『どこで、善い説法を聞くことができるだろうか。法を求める因縁により、法にかなった教えを集めるには、どうすればよいのだろうか。』」

その時、仙人は村々や町々、郡や県、さらには王城に至るまで、あちこちで広く教えを求めたが、説法の師を得ることはついになかった。すると、魔の天子が彼のところに来て、こう言った。「私には今、仏がお説きになった一つの偈があるのだ。」この最勝仙は、仏の偈であると聞いて、すぐに言った。「どうか、私のために説いてください。」そこで、魔の天子は答えた。「もしお前が今、自分の皮を剥いで紙とし、血を墨とし、骨を折って筆とし、この偈を書き写すならば、その時にこそ仏の説いた偈を与えよう。」

「善男子よ。そのとき、最勝仙はこう思いました。『今、この私の身体は、無数の生まれ変わりの中で、賊や兵士、執行人の手に、何百、何千という劫もの間、理由もなく落ちてきた。鋭利な刀で切り裂かれ、手足をばらばらにされ、あるいは欲望のため、あるいは金銭の利得のために、殺され、縛られ、打たれ、閉じ込められ、罵られ、無数の苦しみを受けてきたが、それらには何の利益もなく、無駄に切り裂かれてきた。今、私はこの不安定な身体をもって、素晴らしい法を得よう。』彼は喜び勇んで言いました。『私は大きな利益を得た。この法の言葉を聞き、この天を師と仰ごう。』そして、鋭利な刀で自らの皮を剥ぎ、それを紙とし、さらに血を刺して墨とし、骨を折って筆とした。彼は両手を合わせて天に向かい、こう言いました。『天よ、私のために、仏が悟られた偈を説いてください。あなたが先に命じられた通り、皮を剥いで紙とし、血を出して墨とし、骨を折って筆としました。私はすべて成し遂げました。』」

善男子よ。そのとき、魔王の天子は、最勝仙人が法のために恭敬している様子を見て、心を悩ませ、そのまま姿を隠して去った。

「善き人よ。その時、最勝仙人は天人が亡くなったのを見て、こう考えました。『私は今、法のために敬虔な心を起こし、皮をはいで紙とし、骨を折って筆としよう。このように敬虔に法を求めるなら、この善根は決して滅びないはずだ。もし私のこの言葉が偽りなく真実であり、慈しみの心をもって、すべての生きとし生けるもののために自らの命を惜しまず、皮をはいで紙とし、血を出して墨とし、骨を折って筆とするなら、すなわち、もし私のこの至誠の心が偽りなく真実であれば、他の世界において、大いなる慈悲をもって法を説くことのできる方が、私の前に現れるだろう。』」と。

「善男子。最勝大仙がこの言葉を語った、その瞬間のことです。東方、この仏国土から三十二もの仏の世界を隔てた場所に、『普無垢』という名の国土がありました。そこには『浄名王如来・応供・正遍覚』と称される仏がおられ、今まさに現存していました。この仏は、最勝仙が心の中で願ったことを全て知り、さらには閻浮提（私たちの世界）の衆生を教化しようとお考えになりました。ちょうど力強い人が腕を伸ばしたり曲げたりするほどの一瞬のうちに、虚空を渡って、あの最勝仙人の前に、五百人の菩薩と共に姿を現されました。そして、浄名王如来は大いなる光明を放ち、その林全体を照らし出し、天からは様々な花が雨のように降り注ぎました。その時、あの林の枝や葉、花や果実までもが、みな法の音を響かせたのです。また、その時には、無量の百千万億もの天の人々が集まって来ました。」

その時、その仙人は浄名王仏の光が身に触れたことで、あらゆる苦痛が消え去り、元の通りに傷も瘢痕もなくなりました。そこで、その仙人は頭を地につけて仏世尊の足に礼拝し、右に三回巡って、合掌して頭の上にかざし、浄名王仏にこう申し上げました。「世尊こそが私の師です。善逝こそが私の師です。世尊よ、私は今、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依します。どうか世尊が私のために法を説いてください。私はその法を聞いた後、信じない衆生や、邪見を行じる者、正見を壊す者、暗闇の中を歩む者たちに、正しい道を示すために説法いたします。」

「善男子よ。その時、浄名王仏は、最勝仙ならびに諸々の天子や菩薩たちのために、この『一切の福徳を集める三昧の法』を説かれました。その天人の集まりの中にいた八千の天子たちは、もとより善い根を育てていたため、皆、無上の正しい悟りを求める心を起こしました。最勝の大仙は、大いなる喜びを得て、深い信を生じ、自在の弁才を獲得したのです。」

かの仏・如来はさらに八つの金剛句を説かれました。その八つとは何か。

「一切の諸法（あらゆる現象）は、その本性がもともと清らかであるという句。すべての法は、煩悩という結びつきを離れているからである。

すべての法は、漏れ（煩悩）が尽きているという句。すべての漏れが尽きているからである。

すべての法は、巣窟（執着の住まい）を離れているという句。巣窟を超えているからである。

すべての法は、門がないという句。二つの相対性がないからである。

すべての法は、あまねく行き渡るという句。解脱の門を示すからである。

すべての法は、去るところがないという句。去るべき場所がないからである。

すべての法は、来るところがないという句。すべての来ることを断っているからである。

すべての法は、三世（過去・未来・現在）が等しいという句。過去・未来・現在が二つとしての相を持たないからである。」

浄名王仏は、このように八つの金剛句を説き、その中であらゆる法の意味を開き解かれました。

さらに、ほかの八つの法門を説き示して、菩薩摩訶薩が速やかに智慧を成就できるようにしましょう。その八つとは何でしょうか。

第一に、一切の法の名前の門です。名前によってすべての法を分別するからです。 第二に、一切の法の音声の門です。言葉によって分別し、喜びを与えるからです。 第三に、一切の法の要点の門です。すべての法に決定した相があるからです。 第四に、一切の法の言説の門です。虚妄でありながら自在であるからです。 第五に、一切の法の自相の門です。他相を離れているからです。 第六に、一切の法の畢竟尽の門です。何も所有しないからです。 第七に、一切の法の分別の門です。分別から生じるからです。 第八に、一切の法の平等の門です。等しく一味であるからです。

最勝よ、これが八つの法門であり、速やかに智慧を成就させるものです。

「最勝よ、さらに八つの字の種子門があり、尽きることのない弁才を成就させる。その八つとは何か。すべての法は「ア」の字の種子門であり、法に生まれがないことを示す。すべての法は「ジャ」の字の種子門であり、第一義の法を示す。すべての法は「ナ」の字の種子門であり、字と名色を示す。すべての法は「チャ」の字の種子門であり、すべての法を調伏することを現す。すべての法は「バ」の字の種子門であり、すべての法が平等に入ることを示す。すべての法は「タ」の字の種子門であり、如が壊れないことを示す。すべての法は「カ」の字の種子門であり、苦の業を滅する。すべての法は「マ」の字の種子門であり、究極に成就してすべての法を断つ。これらを八つの字の種子門といい、尽きることのない弁才を成就させる。ゆえに、最勝である。」

是れ八つの種子句の門、八つの法句の門、八つの金剛句の門なり。正念をもって修行し、常に喧騒を離れ、恒に善く思惟し、功徳の利益を観察し修集せよ。

「善男子よ。浄名王如来はこの法を説き終えられると、大いなる光明を放って世界を照らし、大地を震動させた。そのまま姿を消され、菩薩たちと共にあの国へと還って行かれた。しかし、あの国の人々は、如来が来られ、また去られたことにも全く気づかなかったのである。

「善男子よ。その時、最勝大仙は見事な弁才を成就し、天の神々が彼を守り護った。悪魔を降伏させるため、彼は様々な村々や町々、国々を巡り、多くの人々のためにこの『一切の福徳を集める三昧』を広く説き示した。千年の間、絶えず法を説き続けたことで、八万四千の衆生は声聞の道に、八万四千の衆生は縁覚の道に、八万四千の衆生は大乗の道に安住した。また、八万四千の衆生は転輪聖王となり、八万四千の衆生は釈提桓因（たいしゃくてん）となり、八万四千の衆生は梵天となることができた。さらに、八万四千の衆生は慈心を、八万四千の衆生は悲心を、八万四千の衆生は喜心を、八万四千の衆生は捨心を修行し、数え切れないほどの衆生が天界に生まれることができたのです。」

この最も優れた大いなる仙人は、その後寿命を終え、浄名王仏の普無垢土という清らかな世界に生まれ変わりました。また、八万四千の天人の方々も、同じくその世界に生まれたのです。

「善男子（善き人よ）、どう思うか。あの時の最勝仙人というのは、他の誰かではない。疑ってはならない。それはすなわち、私自身である。私はこのように法を求め、法を敬い、誠実な言葉を語った。それによって、あの浄名王仏が私のもとに来てくださるという敬いの感応があったのだ。だから知るべきである。もし菩薩が恭敬の心をもって法を求めるならば、その人にとって、仏は涅槃に入らず、法もまた滅びることはない。」

「なぜならば、浄威よ、もし菩薩が一意専心に正しい教えを求め続けるならば、たとえ遠い国にいても、常に仏を目の前に見て、正しい教えを聞くことができる。浄威よ、もし菩薩摩訶薩が法を欲し、法を敬うならば、山々の岩や木々の林からも、法蔵や陀羅尼の門、また経典そのものが自然に手に入る。浄威よ、諸々の菩薩が法を敬い、法を欲するならば、かつて仏に会ったことのある天の神々がそのもとに訪れ、仏から聞いた教えをすべて説いてくれるであろう。」

「浄威よ、利法菩薩がもしその寿命が尽きようとも、諸仏・世尊はその寿命を延ばされる。仏の力によって支えられるからだ。千歳でも留まりたいと思えば留まることができ、二千、三千、四千、五千、あるいは一劫、半劫でも、思いのままに留まることができるのだ。」

「浄威よ、もしも菩薩が法を敬い、法を求めるならば、老いることなく、病むこともなく、記憶する力を得て、智慧へと進み、弁才を得るでしょう。また、もし菩薩が法を敬い、法を求めるならば、仏を見た後は、あらゆる誤った見解を捨て去り、正しい見解へと入っていくでしょう。浄威よ、もしも菩薩が法を敬い、法を求めるならば、全ての生きとし生けるものは、その菩薩を害することができなくなります。」

「ですから、浄威よ。この偉大な者は、多くの教えを聞いて身に着けるという荘厳を熱心に修行すべきです。そうして得られる功徳は、さらにそれを超えるものなのです。」

「浄威よ、もし菩薩がこの三つの福徳の荘厳にとどまるならば、その福徳の柱は広く、福徳は増し、尽きることがなく、思議を超えている。誰もその福徳の果てを知ることはできない。浄威よ、一本の毛先で海の水滴を数えることはできても、この菩薩の荘厳なる福徳の集まり、清らかな戒、多くの学び、智慧の集まりの果てを知ることはできないのだ。」

浄威よ、三千大千世界の草木や山林、そしてあらゆる生きとし生けるものの重さを量ることはできても、このような菩薩の荘厳なる福徳と戒め、そして広い学問と智慧の集まりの限界を量ることはできない。これを「智の荘厳を説き明かす」というのである。

その時、浄威力士が仏に申し上げました。「世尊（おさとしのお方）、布施の荘厳、浄戒の荘厳、多聞の荘厳、この三つの荘厳の中で、どれが最も優れ、どれが最も勝れているのでしょうか？」

仏が言われた。「浄威よ、三つの荘厳（三つの清らかな飾り）の中で、多くの教えを聞くという荘厳が最も称賛に値し、最も優れて尊く、この上なく、この上もないものなのです。

よき人々よ、須弥山に一粒の芥子を置くようなものだ。布施の功徳と清らかな戒めの集まりもまたこれと同じで、まるで芥子のように小さい。しかし、多くの教えを聞いて身につける荘厳は、須弥山のように広大である。

よき人々よ、一羽の小鳥が飛ぶほどの虚空のようなものだ。布施と戒めの荘厳もまたこれと同じである。しかし、多くの教えを聞いて身につける荘厳は、残りの広大な虚空のようなものである。

「善き男子よ。布施の荘厳は二つの働きをする。何が二つか。貧しさを除き、大きな財産や地位をもたらすことである。清らかな戒律の荘厳もまた二つの働きをする。何が二つか。第一に悪い道から遠ざけ、第二に善い境地へ導くことである。善き男子よ。多くの教えを聞く荘厳もまた二つの働きをする。何が二つか。あらゆる誤った見解を取り除き、すべての智慧の荘厳を集めることである。善き男子よ。布施の荘厳は煩悩に染まった報いをもたらし、清らかな戒律の荘厳もまた煩悩に染まった報いをもたらす。しかし善き男子よ。多くの教えを聞く荘厳は煩悩を離れており、報いを伴わない。それゆえ、善き男子よ。菩薩は努め励んで、多くの教えを聞く智慧を修めるべきである。」

このように、布施・清らかな戒律・多くの学びを荘厳とする法を説かれたとき、三千の衆生はもとより善根を培っていたので、無上の正しい悟りの心を起こしました。また、五千の天子たちは、諸々の教えにおいて塵や汚れを離れ、清らかな法の眼を得ました。そして、浄威力士は、生も滅もないという真理の智慧を悟りました。

その時、浄威力士が仏に申し上げた。「世尊よ、菩薩大士はどのような法を成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができるのでしょうか？」

仏陀は言われた。「善き男子よ。菩薩が四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができる。その四つとは何か。すなわち、身体は鏡に映る像のようなものと悟ること、言葉は響きのようなものと悟ること、心は幻のようなものと悟ること、すべての諸法は二つではないと悟ることである。浄威よ、知っておきなさい。菩薩がこの四つの法を成就するならば、速やかに無生法忍を得ることができるのだ。」

さらに、善き男子よ。菩薩摩訶薩が四つの教えを成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができる。その四つとは何か。すなわち、慈しみと悲しみを全ての生きとし生けるものに広く施すが、そこに「生きとし生けるもの」という考えを持たないこと。すべての現象（法）が空であると理解するが、その「理解した」という捉え方もしないこと。仏の清らかさを見るが、肉眼に頼らず、智慧の眼にとどまること。心をよく分別しても、心に捉われず、心に依存しないこと。善き男子よ。菩薩がこの四つの教えを成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができる。

「さらに、善き人よ。菩薩が四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍（すべての現象が生じもせず滅しもないと悟る智慧）を得ることができる。その四つとは、すなわち、一切の衆生を見捨てないこと、さまざまな誤った見解を捨て去ること、清らかな戒律を守り続けること、すべての煩悩を静めることである。善き人よ。菩薩がこの四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができる。」

また、善き者よ。菩薩が四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができます。その四つとは、忍ぶ力を持つこと、法をさらに高めること、精進して努力すること、法の寂静を理解することです。善き者よ。菩薩がこの四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができるのです。

また、善男子（ぜんなんし）よ。菩薩（ぼさつ）が四つの教えを成就すれば、速やかに無生法忍（むしょうほうにん）を得ることができます。その四つとは、すなわち——禅定を得てもそれに執着せず、智慧によって分別しながらも無意味な議論をしないこと、巧みな手段を身につけて人々を導き、あらゆる行いを深く理解しながら修行を積み重ねることです。善男子よ。この四つの教えを成就した菩薩は、速やかに無生法忍を得ることができるのです。

「さらに、善き人よ。菩薩が四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍（すべてのものは生じもせず滅しもしないと悟る智慧）を得ることができる。その四つとは何か。すなわち、大いなる慈しみをもって生きとし生けるものを救うこと、大いなる悲しみをもって生死の輪廻を厭わないこと、大いなる喜びをもって真理を喜び楽しむこと、大いなる捨てる心をもって一切の執着を断ち切ることである。善き人よ。菩薩がこの四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができる。」

また、善男子（ぜんなんし）よ。菩薩が四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍（むしょうほうにん）を得ることができる。その四つとは、すなわち三解脱門（さんげだつもん）を体得し、三世（さんぜ）を悟り知り、三界（さんがい）を超え、法性（ほっしょう）が無生（むしょう）であると信じることである。善男子よ。菩薩がこの四つの法を成就すれば、速やかに無生法忍を得ることができる。

浄威力士がこの四つの教えを説かれた時、無生法忍（生も滅もない真理に安住する境地）を得て、喜び勇んで虚空に飛び上がり、七本の多羅樹の高さまで昇りました。

その時、三千大千世界が六種に震動し、人間と天人の音楽が一斉に響き渡り、天からは花の雲が降り注ぎ、大きな光がこの世界全体を包み込みました。

その時、世尊は静かにほほえまれました。

仏様たちが微笑む時には、必ず無数の青、黄、赤、白、紅、紫などの光がお顔から放たれ、限りのない世界を照らします。その光は梵天の世界を越え、三度お体の周りを巡って、頂上から体内に還ります。

その時、大徳アーナンダは座を立って衣を整え、右肩を露わにし、右膝を地につけて合掌し、仏に向かって申し上げた。「世尊よ、仏はお笑いになることなく、今、世尊はどのような因縁でお笑いになったのですか？」

偈を唱えて問いかけた。

そこで、仏は阿難に告げられた。「汝、今、この浄威力士が虚空に立つのを見るか。阿難よ、この浄威力士は、三百億アサンキア劫を過ぎて、ついに仏となるであろう。その名を多荘厳王如来・応供・正遍覚・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊と号し、この東方の、国名を厳浄、劫名を梵歎という世界に出現するであろう。

阿難よ、知るがよい。この多荘厳王仏は、厳浄という国において成仏されるであろう。その国は豊かで安らかであり、人々が享受するものは兜率天のようである。この荘厳王仏は、他の教えを説かず、ただ菩薩乗のみを説かれる。声聞や縁覚の乗という名すらなく、純粋な菩薩の僧伽（僧団）のみであり、皆、法忍を得ている。そこには八つの難処も、魔の障りも、外道も存在しない。その仏の寿命は限りなく、大地は瑠璃でできており、閻浮那提金の花が、美しくちりばめられている。」

その時、浄威力士が虚空から降り立ち、仏の足に頭を付けて礼拝し、合掌して仏に向かって出家を願い出ました。仏は即座にこれを許されました。

その時、ナラーヤナ菩薩が申し上げました。「世尊よ、未曾有のことであります！善逝よ、未曾有のことであります！かくも勝れた善き法をもって、衆生をよく調え、さらには、かくも高ぶり競い合う心の強い衆生までも、かの仏如来をお目にかかれば、ただちに喜びを得て、高ぶりを捨て去り、如来の足もとに礼拝するように導かれるとは。この浄威・大慢の力士も、高ぶりを捨て去って、勝れた最上の法を得ました。さらにまた、無量の衆生を調えて、高ぶりを除き去ることでしょう。世尊よ、この浄威力士は、どれほどの諸仏に供養し、世尊よ、どれほどの善根を積んで、かくも速やかに悟りを開くことができたのでしょうか？」

その時、仏は那羅延菩薩に告げられました。「那羅延よ、この浄威力士は過去世において六十二億もの諸仏に供養を捧げ、善根を培ってきました。そしてこれから先も、数えきれないほどの多くの仏と出会い、敬い、供養し、尊び、称賛し、清らかな修行を積み重ねていくでしょう。」

那羅延が申し上げました。「世尊（お釈迦さま）、この浄威力士は、どのような因縁で大きな驕り高ぶりの心を抱き、仏さまに勝負を挑んだのでしょうか？」

仏が那羅延に告げられた。「菩薩摩訶薩には、菩提心を忘れる四つの法がある。その四つとは何か。すなわち、増上慢、法を敬わないこと、善知識を軽んじること、不実の語を説くことである。那羅延よ、菩薩にこの四つの法があるならば、菩提心を忘れるのである。」

ナラヤナよ、菩薩摩訶薩には菩提心を忘れる四つの行いがあります。すなわち、声聞や縁覚の道に進む者を褒め称えること、大乗の道を非難すること、菩薩を誹謗すること、そして教えを惜しんで人に伝えないことです。ナラヤナよ、これら四つの行いによって菩薩は菩提心を忘れてしまうのです。

那羅延よ、菩薩には再び四つの法があり、菩提心を忘れることとなります。四つとは何か。生きとし生けるものに対して幻術を用いて惑わし、偽りをもって親しく近づき、善知識に対しては都合のよい言葉だけを語り、利養のために振る舞うことである。那羅延よ、菩薩にこれら四つの法があれば、菩提心を忘れることとなる。

那羅延よ、菩薩にはさらに四つの法があり、菩提心を忘れさせます。その四つとは何か。それは、魔の働きに気づかないこと、業の障りを除かないこと、意志が弱いこと、方便の智慧がないことです。那羅延よ、菩薩にこの四つの法があると、菩提心を忘れるのです。

那羅延よ、この淨威力士はかつて悪業を造り、菩提心を忘れていた。私が今、そのことを説こう。よく聞きなさい。

昔、この賢劫の中に、迦迦孫という名の仏が世に現れました。その仏の教えの中に、善財という名の大バラモンがいました。彼は非常に高慢であり、慢心がさらに増長して、仏のもとへ行こうとはしませんでした。その高慢と増上慢のゆえに、王法を説く他のバラモンたちと激しく争いました。この高慢が原因で、現世における報いを受け、多くのことを失ってしまいました。すなわち、仏を見ることができず、正しい教えを聞くこともできず、菩薩の大乗の道に向かう法を聞くこともできず、天の清らかな法を聞くこともできず、功徳や善根が菩提に向かって回向されても堅固ではなくなりました。この五つの悪い法に妨げられたために、菩提心から遠ざかってしまったのです。

那羅延よ、あなたはどう思いますか。あの時の善財婆羅門とは、別人でしょうか。疑ってはいけません。それはまさに、今の浄威力士なのです。彼は慢心があったために菩提心を忘れてしまいました。しかし菩提心という根本の善根があったために、悪道に堕ちることはありませんでした。大きな力を得てもなお、慢心を持っていました。仏の力に支えられて、仏の力と菩薩の力を聞き、傲慢を捨ててやがて仏にまみえることとなるでしょう。さまざまな悪業をなすことなく、もとの善根によって、今、現れ出でて、速やかにこの無生法忍を得るのです。

その時、那羅延菩薩が浄威力士に言いました。「あなたはどのような法に安住して、無生法忍を得て、授記されたのですか？」

浄威が答えた。「わたしは凡夫の法を生じ起こすことによって、受記を得ました。」

那羅延が尋ねました。「どのようにして生まれるのですか？」

淨威が答えた。「生じることは、生じないのと同じようにして生じる。滅することは、滅しないのと同じようにして滅する。このようにして生じても、またとどまることもない。」

那羅延が言いました。「善男子よ、もしそうであるならば、仏法と凡夫の法には、どのような違いがあるのでしょうか。」

浄威が答えた。「文字の上で違いがあるだけです。その意味においては、まったく違いはありません。」

那羅延が尋ねました。「これらの凡夫の教えに、どのような意味があるのでしょうか？」

浄威が答えた。「妄想がなく、分別がないこと。これが凡夫の法の意味です。」

ナラーヤナが尋ねました。「その意味はどのような趣旨でしょうか？」

浄威が答えた。「この意味は、凡夫の境地を離れて仏法に趣くことにあります。」

那羅延が問いました。「仏法にはどのような意味があるのですか？」

浄威が答えて言った。「二つに分けないこと、それが仏法の意味です。」

那羅延が言いました。「善き人よ、仏がおっしゃったように、『法に依りて人に依らず』とあります。また、『正しい見解を生じさせる縁には二つある。何を二つとするか？外の言葉の声と、内の善き思惟である。このような意味は、すなわち文字そのものです』とも説かれています。」

浄威は答えた：「ナーラーヤナよ、法に従う菩薩は文字に執着せず、文字でないものにも執着しません。もし文字を得たとしても、それがすなわち意味であり、その意味とは結局、得られた意味ではありません。ゆえに、意味に執着してはなりません。すべての諸法には全く意味がないからです。なぜなら、すべての諸法は捉えられず、方角に固定されることもなく、方角から離れてもいません。存在する場所があれば、その場所は即座に消滅します。仏がお説きになったように、念いを消滅させること、それこそを意味と呼びます。それゆえ、ナーラーヤナよ、意味に依るとは、依るべき法もなく、依るべきでない法もないことです。もし依ることなく非依であるならば、これを意味と呼ぶのです。」

那羅延が言いました。「善男子よ、いったい『意味に依る』ということが、そのまま『すべての法に依る』ことなのでしょうか。」

浄威が言った。「ありますとも、ナーラーヤナよ。すべてのものは空であり、すべてのものは静寂なのです。すべてのものは空であり、その拠り所もまた同様です。すべてのものは静寂であり、その拠り所もまた同様です。このように、ナーラーヤナよ、もしこの意味を拠り所とするならば、それはすべてのものを拠り所とすることなのです。」

那羅延が言った。「浄威よ、もしそうであるならば、すべての諸法は常に自らを依りどころとするものだ。」

浄威が答えた。「その通り、その通りです、那羅延よ。すべての諸法は第一義（真理）なのです。第一義に依る者は安楽を得ます。だからこそ、第一義を求めるべきです。もし法と非法（迷いの現象）を起こさず、二つの世界も、二つでない世界も求めず、それを聖者の分別選択と呼びます。しかし、その分別選択には、作ることも作らないこともありません。作ることもなく、作らないこともない、それを『行い』と呼びます。求めるものと、求める者とは、意味が矛盾することはないのです。」

浄威力士がこの法を説いたとき、五百人の比丘は一切の執着を離れ、煩悩の汚れが尽きて心の解脱を得ました。また、八千人の天子たちは塵や垢から遠く離れ、清らかな法の眼を得ました。

その時、那羅延菩薩（ならえんぼさつ）は浄威力士（じょうきょうりきし）にこう語りました。

「仏がおっしゃったように、私たちは言葉そのものではなく、その意味に従うべきです。しかし、この世の人々はこの意味を理解できず、二つの見方にとらわれています。そのため、言葉も意味も理解できていないのです。そうした人々のために、『言葉より意味に従いなさい』と説かれたのです。言葉に従うこと、意味に従うこと、その意味はあらゆる言葉を超えているからです。」

よき人々よ、仏がお示しになったように、正しい見解を生む因縁は二つあります。しかし、ある者は正しい教えを聞かず、調伏の教えの中でわずかな縁によって喜び、「私は生死を超えた」と言います。これは増上慢（おごり）です。

「もともと増上慢（おごり高ぶり）の者であっても、その人に励んで修行させようと勧めるために、その人は法を聞いたならば、すぐに修行して正道に向かうのです。ですから、仏はこう説かれました。『聞くことによって法を知り、聞くことによって悪を行わず、聞くことによって無益なことから離れ、聞くことによって涅槃（悟りの境地）に至る』と。」

那羅延が尋ねました。「どのように比丘は法を念じて修行するのでしょうか？」

浄威が答えた。「対応するものもなく、対応しないものもない。そのようにしてこそ、法への念（おもい）が対応するのです。」

那羅延が言いました。「あの修行者は、その教えにかなった行いをしているのです。」

さらに、ナーラーヤナよ。もし比丘が法の念に相応するならば、怒りを起こさず、驕り高ぶることもありません。これを正しい思考といいます。

もし法の説かれるのを観察し、過去・未来・現在について説かれるのを理解しようとするならば、断ち切るために説かれ、理解させるために説かれ、修行させるために説かれていると知るべきです。過去の所作も得られず、未来の所作も得られず、現在の所作も得られません。これこそが正しい修行なのです。

もし、あらゆるものごとの本質が常に消え去るものであると正しく観察するならば、それを正しい修習と思惟によって見ることといいます。 もし、あらゆるものごとの本質が常に静まりかえっていると見るならば、それを正しい思惟によって見ることといいます。 もし、あらゆるものごとの本質が常に落ち着いていると正しく観察するならば、それを正しい思惟によって見ることといいます。 もし、あらゆるものごとが結局は生じないと正しく観察するならば、それを正しい思惟によって見ることといいます。 もし、あらゆるものごとが実際には無常であると正しく観察するならば、それを正しい思惟によって見ることといいます。 もし、あらゆるものごとが無常であり消え去ると正しく観察するならば、それを正しい思惟によって見ることといいます。

「もし、それを見る者と見られるものの、そのいずれもが、見ることができないのである。あるがままに見ることも、また見ないのと同じようにある。このように示すことを、思惟（思考）の説示というのです。」

その時、世尊は浄威力士を称賛された。「善きかな、善きかな。善き男子よ、あなたの説くところはまさに理にかなっている。もしこのようにできるならば、諸々の法に対して愚かさはなくなる。こうして修行すれば、障りもなくなる。正しく修行する者には、束縛も解脱もない。それはなぜか。正しく考える者は、一切の法において断ち切ることもなければ、執着することもないからである。」

「私が説いた通り、すべての現象（諸法）には発生がありません。智慧によってこれを初めて見るとき、それを正しい位（正位）に至るといい、正しい見解（正見）と呼びます。このように見ることを、正しい位に至るといいます。では、何をもって正しい位と呼ぶのでしょうか。自己（我）と無我の両方が平等であり、無我のようにすべての現象が平等に生じる、これを正しい位といいます。」

一切功徳を集める経 巻中