三毒品第二十九
爾時濡首童真白佛言：「世尊！今聞如來說四法門慧，甚深微妙立根得力，菩薩所行，非是羅漢辟支所及。今問如來未來中間，初禪思惟惡露不淨之觀，為觀自身不淨？觀他身不淨耶？」
佛告濡首童真：「或有菩薩未上菩薩位，便自觀身惡露不淨立根得力，或自觀身觀他人身，復以權慧現身臭穢膿血流溢，於中開寤無數眾生，去離淨心皆知不真。復次濡首！或有菩薩在未來地，上修中間未明初禪；復有菩薩已離未來住在中間，復以權慧上修初禪；或有菩薩已過未來中間淨地，次復修習初禪，念持五行之本，遂復上及二禪之法；或有菩薩捨上四禪未來中間，初禪第二以次仰修，三禪根本喜安自守；復有菩薩已離三禪，復捨四行修第四禪，復於四禪思惟惡露不淨之觀；復有菩薩，不由七定徑逮滅盡定意；或有菩薩已入永寂三昧，普觀世界，無有眾生我人壽命，生者滅者悉無所有；或有菩薩在一地住受菩薩位，分別三毒婬怒癡法，權慧適化觀眾生心，有無明心無無明心，有愛欲心無愛欲心，有瞋恚心無瞋恚心，菩薩悉知。最勝當知，菩薩摩訶薩遍觀諸法，不見生者不見滅者，復於諸法不見畢竟不見不畢竟，如是諸問為清淨。復次最勝！菩薩摩訶薩觀諸縛著於中求淨，應問當問。此法永寂安隱無變易法，生死清淨不見穢濁，是謂菩薩摩訶薩無生之論。越度生死不見有度，是謂無生之論。泥洹無形寂然無為，是謂乃應無生之論。若使最勝！於諸縛著悉知歸空，不見生死有取證者，不見出生起滅之處，亦不見出亦不見泥洹，是謂菩薩無生之論。復次最勝！因緣聚散惡露不淨，是謂菩薩無生之論。親近成證不退轉果，斷智無礙知盡不生，是謂菩薩無生之論。復次最勝！菩薩摩訶薩因緣合散證不退還，斷知無礙永離三有，是謂菩薩無生之論。乃名諸法善根不斷，知善不善，此是世法是度世法，此是礙法此不礙法，此有為法此無為法，此有漏法此無漏法，是謂菩薩摩訶薩無生之論。復次最勝！思惟分別佛像無形，亦復分別法性若干，思惟聖眾功德難量，以次思惟眾生非一，復當分別剎土不同，心所趣向難可究盡，是謂菩薩摩訶薩無生之論。復次最勝！一切諸法皆悉清淨，一切諸法皆不清淨，是謂菩薩無生之論。」
最勝白佛言：「云何一切諸法是無生之論？一切諸法皆不清淨是無生之論？」
佛告最勝：「諸法無識亦無行報，諸有識想與法相應，是謂淨無淨也。一切諸法若干種相，或有諸法未離念持，便求方便增益其德，已益其德諸善普備，諸善已備則數出入息，數息已定是謂淨不淨。」
最勝又問：「云何觀察諸法定不定耶？」
答曰：「自於境界永離無欲，於億萬法悉知定不定義。」
又問：「定者非淨非不有淨，不定非淨，可謂定不定乎？」
報曰：「少有明者能解定不定義。」
「云何，世尊！永離無欲於億萬法知定不定，定者是道，不定非道？」
佛言：「如是如是！如汝所言。若有族姓子族姓女，於諸法界不知已定當定未定，則於諸法未解已解當解。何以故？如《香樂經》所說，諸法已定聞不狐疑，則能進上而不退轉，如所聞法玩習不捨，是謂定不定義。若有眾生於定不定生狐疑者，則不能從一地復至一地，以不超次乾地，則不離生死住泥洹法。何以故？諸佛世尊不究生死根本不至泥洹。」
佛告最勝：「諸佛世尊恒不演說越度生死安處泥洹耶？」答曰：「如是。」
又問：「頗聞世尊演說諸法，斯是生死斯是泥洹？」
答曰：「非也。」
佛言：「是故族姓子，諸佛世尊不說生死以為下劣，不說泥洹以為增上，但為族姓子，言生死泥洹者便有二識，則不能離生死至泥洹之岸。」
佛復告最勝：「菩薩摩訶薩從空往來，不見眾生有眾生想，不見泥洹有泥洹想。何以故？不見周旋處在生死，不見泥洹有得滅度。」
爾時最勝菩薩即從座起，偏露右臂長跪叉手，白佛言：「世尊！善哉善哉！如來所說，說無眾生泥洹之相，法說義說正應寂然，不見生死及與泥洹。」
爾時座上二千七百比丘，有漏心解脫得不起法忍。何以故？解了生死則無生死，解了泥洹則無泥洹，亦復不言有度眾生，亦不說泥洹永寂，解空性法，非有生死非有泥洹。
爾時坐上七百比丘，密從座起收攝衣鉢，無何而去。各各低頭自相謂言：「我等何為涉此慊苦，日夜精勤修於梵行，或言有泥洹，泥洹無取滅度者，亦無有道，況當有成道者。」