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楞厳経玄義 (楞嚴經玄義)


大佛頂首楞嚴經玄義卷第三
天台山幽溪沙門 傳燈 述
第六、因究竟者,四教因位各各不同,若三藏一往約菩薩論,始從停心終至三十四心,通教從初乾慧至於九地,別教始從十信終至等覺,圓教始從五品乾慧終至等覺。辨此為三:一、始終改不改;二、因果異不異;三、因心作不作。初、始終改不改者,若藏、通始終唯一空觀,無復可論改與不改。若別教菩薩三觀俱脩,先空、次假、後中,是則始終節節須改。唯今圓人初心即脩首楞大定,以此大定為歷位之本,豈唯因心不改?至於果地亦秪證此大定而已。故經總結五十五位云:是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻,奢摩他中用諸如來毗婆舍那清淨脩證,漸次深入。次、因果異不異者,果無生,三德之果也。藏、通之果灰身滅智,果尚生滅,因豈無生?若別教登地,證與圓同,妙覺位中生滅之心雖猶未盡,然皆稱理分證,亦得果名無生。若因心空假既不即中,是故脩之與成無非生滅,此則因生滅而果無生也。今之圓人既聞生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性,是則發軫便須以無生之智脩此大定。故經明二種決定中云:汝等若欲捐捨聲聞、脩菩薩乘、入佛知見,應當審觀因地發心與果地覺為同為異?若於因地以生滅心為本,脩因而求不生不滅之果,無有是處。又云:汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨,應當先擇生死根本,依不生滅圓湛性成,以湛旋其虗妄滅生,復還元覺得元明覺,無性滅性為因地心,然後圓成果地脩證(云云)。此即天台所謂全性起脩、全脩在性,因果始終無非常住者也。三、因心作不作者,前之三教不知生死煩惱即涅槃菩提,是故所有業惑定須翻破,故其因心皆成有作。今之圓人知陰入處界本如來藏,陰入處界何須翻破?如來藏性亦無煩別顯。故初心行者直下體此圓理以脩大定,至於果成而見思塵沙無明任運銷落,如來藏三諦之理法爾證得。故乾慧地中即云:執心虗明純是智慧。二信即云:陰入界三不能為礙,何況住行向地等位耶?是名因究竟。
第七、果究竟者,果地有二種德,所謂智、斷。智德名菩提,斷德名涅槃。總云菩提,別則有三,謂一切智、道種智、一切種智也。總云涅槃,別亦有三,謂圓淨涅槃、方便淨涅槃、性淨涅槃也。此果人所證之法也。約能證人則有三身,約所居土則有三土,謂法身居寂光土、報身居實報土、應身居有餘土也。辨此為三:一、圓證不圓證,二、究竟不究竟,三、有所得無所得。初、圓證不圓證者,藏、通不聞圓名,豈論圓證?若別教,教、行二道雖不明圓,至初地證道,證與圓同,則一證一切證,三智、三德、三身悉能分得,特以圓家之真因為別家之極果,與圓為異耳。若今圓人,則教、行、證道無不俱圓,故名字圓聞,觀行圓脩。至於分真究竟,則一證一切證,三種智、斷及以三身一時頓得。故今初住位云:心精發輝,十用涉入,乃至十身靈相一時具足。自非圓證,莫能銷釋此語矣。第二、究竟不究竟者,藏教果佛發真無漏三十四心,斷見思習氣,證一切智,坐木菩提樹下,生草為座,成劣應身佛,居方便有餘淨土,薪盡火滅,入方便淨涅槃。通教果佛,以一念相應慧,頓斷見思殘習,證一切智,坐七寶菩提樹下,以天衣為座,成劣勝應佛,居方便有餘淨土,薪盡火滅,入方便淨涅槃。別教破十二品無明,證一切種智,入妙覺位,即圓教二行,坐蓮華藏世界七寶菩提樹下,大寶華王座,成圓滿報身,居實報無障礙土,入圓淨涅槃。此三教果佛,地位雖殊,要之悉未究竟。唯今圓佛,破盡四十二品無明,入妙覺位,諸法不生,般若不生,不生不生,名大涅槃,以虗空為座,成清淨法身,居常寂光土。故經云:如是重重單複十二,方盡妙覺,成無上道。又云:入妙莊嚴海,圓滿菩提。第三、有所得無所得者。前之三教,由不聞生死煩惱即是菩提涅槃,必須去生死煩惱之故,證涅槃菩提之新,故至果地,似有所得。今經圓人,既知生死煩惱即是涅槃菩提,則生死煩惱之故,故則非故,涅槃菩提之新,新則非新。故若非故,雖在生死煩惱,又何所失?故云:陰入處界,本如來藏。新若非新,雖證涅槃菩提,又何所得?故云:圓滿菩提,歸無所得。是名果究竟。
第八教究竟者,教為能詮,既無別有體相,是則前之所辨七種究竟,而教究竟在其中矣。但別相雖彰,總相未了,故亦立三意以辨明之:一七法整足不整足,二七法俱圓不俱圓,三教道可廢不可廢。初義者,此七種義遍布如來一代大小偏圓教中,於諸經內或有整足不整足者,今經七義如向所引最為整足。次俱圓不俱圓者,或七種俱圓此是圓教,七種偏小此是前教,或前偏後圓此是別教,或圓接通別,或前後俱圓中間帶一二種偏名,此是圓教借名之意。如今經當機證初果三果地位之中,借通教初乾慧地,及借藏教四加行位,雖是偏名義無不圓。三可廢不可廢者,前三教所詮七種既非究竟,故或被方等彈呵而廢,或被般若淘汰而廢。此二時若廢而不轉,必待法華開顯而廢。若不預法華三周廢者,又須涅槃捃拾而廢,如退席聲聞是也。又前二時但能廢人不能廢教,或有廢者以機未熟尋又建立,必待法華畢竟而廢。若此經純圓在方等般若,則為諸佛菩薩之所褒歎,何況能廢。縱令法華,亦不能廢。故法華云,是諸人等,聞我所說,已入佛慧等(云云)。蓋於四時之中,求為法華網目之圓融整足,無愈楞嚴矣。是名教究竟。約八法行布釋首楞嚴竟。次約諸字圓融釋者,前明八法既皆究竟,則因超果海,果徹因源,理智行位,重重互入。故法身報身應身,如來之大多勝也。奢摩他三摩禪那,密因之大多勝也。入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得,修證之大多勝也。以三菩提上求佛道,三慈悲下化眾生,諸菩薩之大多勝也。有三摩提,名大佛頂,首楞嚴王,具足萬行,萬行之大多勝也。法身本覺,二德始覺,始本不二,大佛頂之如來也。中道屬性,空假屬修,修性不二,密因之如來也。修惡即性,善惡不二,六種位次,無不即理,修證之如來也。發心究竟二不別,諸菩薩之如來也。緣即了正,了正即緣,萬行之如來也。三德祕藏,如天主三目,大佛頂之密因也。法報應三,如世伊三點,如來之密因也。煩惱即菩提,菩提即煩惱,六不妨即,即不妨六,修證之密因也。大乘因者,諸法實相,諸菩薩之密因也。有三摩提,具足萬行,萬行之密因也。正因屬性,緣了屬修,全性起修,全修在性,大佛頂之修證也。如者本覺,來者始覺,如來之修證也。三止三德,體一名異,修者修此,證者證此,密因之修證也。性具諸法,離性無人,諸菩薩之修證也。本有名具,此屬於理,該攝積聚,此屬於事,萬行之修證也。微妙三德,遍在十界,大佛頂之菩薩也。諸佛果地融通,全證眾生理本,如來之菩薩也。方便隨緣止,止於俗諦,蜜因之菩薩也。不滅不生,合如來藏,惟妙覺明,圓照法界,修證之菩薩也。本有為具,性具十界,萬行之菩薩也。三種具足,即是三德,大佛頂之萬行也。復有一行,是如來行,雖是一行,而具五行,如來之萬行也。有三摩提,具足萬行,蜜因之萬行也。住前圓修,登住圓證,修證之萬行也。普賢願海,萬行莊嚴,諸菩薩之萬行也。楞嚴教旨,微妙如斯,了義之說,莫此加矣。故曰:大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行。首楞嚴釋別名竟。
次釋通名者,經之一字也。梵云修多羅,舊云有翻無翻歷貫線等五,一一約教行理成十五義,委如妙玄。今但略釋為二:一約通別以明教體,二約相代以訓經義。初義者,神寶記云:夫經者,聖人所以示教也。因教以悟道,則有通有別。通謂十方佛土該於六塵,皆為教體。故淨名云:以一食施於一切,於食等者於法亦等,於法等者於食亦等。此則偏用舌根所對為經。或有國土以天衣觸身即能得道,此偏用觸塵為經。或見佛光明得道,此偏用色為經。或寂然無言觀心得道,此偏用意為經。如眾香土以香為佛事,此偏用香為經。蓋由他方根識峻利,故得通以六塵為經。又若推而廣之,彼一一塵皆具六根,而一一根皆具六塵,徧法界中根根塵塵皆可入道,無適非經。縱使教外別傳心要,至於無說無字,但有一法當情及無當情者,是亦教體。何處何法為別傳耶?自非深見此理,難以筆舌既也。次別者,他方六根識利,六塵可得為經。此方三根識利,唯以色聲及法塵為經。以聲為經者,妙玄云:如佛在世金口演說,但有音聲詮辯聽者得道,故以聲為經。大品云:從善知識所聞也。用色為經者,若佛在世可以聲為經,今佛去世紙墨傳持,應用色為經。大品云:從經典中聞也。用法為經者,內心思惟,心與法合,不由他教,亦非紙墨,但心曉悟,即法為經。故云:修我法者,證乃自知。此三塵為經,施於此土也。私謂:次以色為經,唯在滅後可爾。若初聲為經,不局佛世,如今時自有不識文字,亦因聲得悟。然能說者,終從色法紙墨中得,故大師偏約佛世說也。第三、用法為經,則佛世、滅後皆可論之。又此通、別,蓋是因明教體,故作此說。若行、理皆名為經,則此土根、塵、識三亦遍可為經,如二十五聖從十八界悟入,此行經遍也。普賢觀經云:毗盧遮那遍一切處,一切諸法無非佛法。法華經藏深固幽遠,無人能到,此理經遍也。故知若約行、理而論,根根、塵塵遍法界中,皆可為經。次約相代以訓經義者,古以修多羅翻為經者,開善云:非正翻也,但以此代彼耳。此方聖說為經,賢說子史;彼聖稱經,菩薩稱論。既不可翻,宜以此代彼,故稱經也。既以此代彼,此方經義訓法、訓常,法乃萬代軌則,常則百王不易。佛經亦然,天魔、外道不能沮壞,是為教常;真正無雜,無能逾過,是為行常;湛然不動,決無異趣,是為理常;此方真教體,清淨在音聞,是名教軌;十方薄伽梵,一路涅槃門,是名行軌;覺海性澄圓,圓澄覺元妙,是名理軌。釋名竟。
大章第二、辨體者,體是主質,前文解釋大佛頂等二十來字皆能詮名,今辨此名所詮之體,欲令學者因筌得魚,尋名顯體。尋名意在忘名,顯體知無別體,此乃今家釋名辨體之妙意也。大分為三:初、明諸經通體;次、出此經別名;三、以別合通。初諸經通體者,天台大師引釋論云:除諸法實相,餘皆魔事。大乘經以實相印為經正體,無量功德共莊嚴之,種種眾行而歸趣之,言說問答而詮辨之,譬眾星之環北辰,如萬流之宗東海,故以實相為經體也。書家解禮者,訓體也。體有尊卑、長幼,君父之體尊,臣子之體賤,當知體禮之釋是貴極之稱也。復次,體是底也,窮源極底,理盡淵府,究暢實際,乃名為底。釋論云:智度大海,唯佛窮底。故以底釋體也。復次,體是達義,得此體意,通達無壅,如風行空中,一切無障礙,一切異名別說皆與實相不相違背。釋論云:般若是一法,佛說種種名。故以體達釋經體也。次出此經別名者,諸大乘經雖通以實相而為正體,然實相體通,遍受眾號,故釋論云:般若是一法,佛說種種名。若能以實相而定諸名,則名無不圓,義無不實,故四明云:毗盧遮那,遍一切處,一切諸法,無非佛法。是則世出世間,二死五住,至鞞茘多,蠢動蜎飛,五無間等,若因若果,無非圓極第一義諦。故此諸名,皆實不虗。五住二死等,尚是實相異名,況實際等諸名,非實相乎?故天台釋諸大乘經體,有時亦就別名而辨。如觀音玄以靈智合法身為體,光明玄以法性為體等。然則今經之體,於此通別兩楹,必何所歸?古之宗台教而解釋此經者,不下十餘家。於立五重玄義之所及見者,唯孤山圓師之經疏,吳興岳師之說題。孤山則以常住真心為體,吳興則以空如來藏為體。雖涇渭分清,蘭蕙競秀,然於中間所得偏正,亦或不無容議。如孤山以常住真心為體,謂此經正宗之首。佛告阿難:當知一切眾生,生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想。此想不真,故有輪轉。然依此而立,是得經之正體者也。但不應云經文顯云常住真心,性淨明體,安得不以此為體?今謂若顯言其體,而便立為體者,且經中處處言體。如首卷云:無始菩提涅槃元清淨體。二卷云:元是菩提妙淨明體。又云:其性真為妙覺明體。此皆經文顯言其體,何獨捨彼而取此乎?吳興以空如來藏為體者,謂如來藏是經之盛談故也。若以經之盛談,宜立為體者,一經始末,無非常體常宗之詮表,是則常住真心,其談尤盛,烏得晦其義而獨取於言乎?須知常住真心,即空如來藏也。經云:空如來藏等七種,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞。此其是矣。是知若以常心為體,名義俱正,常住體遍,無所不攝。今還雙收二家,正以常住真心為體,旁取如來藏文釋義。以常住真心為體,則有多意:一是經之首領,如經初發軫,即云:一切眾生,不知常住真心性淨明體故。二是經之盛談,如屈指飛光,驗見不動,觀河之見,童𮫃不遷,訖第四卷,皆明常住真心故。三以智驗諦,蓋體是如來妙智究盡之法,既云:我以妙明不滅不生,合如來藏。能究盡者,既是常住,所究盡者,安得不常?四以宗驗體,蓋體是宗之所歸,宗常體亦宜常。經云:若於因地,以生滅心為本,修因而求不生不滅之果,無有是處。因果之宗,既須常住,所歸之體,安得不常?又當機發行之由,具圓、通、常三義,彌須以常住真心為體矣。言通取如來藏文釋義者,蓋常住真心,是一切法之總體,離常心,無諸法可論,離諸法,亦無常心可論。故經云:如來常說,諸法唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體。又云:我常說言,色心諸緣,及心所使,諸所緣法,唯心所現。汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等,遺失本妙圓妙明心,寶明妙性,認悟中迷。又云:此見及緣,皆是菩提妙淨明體(云云)。良由實相真心,具足諸法,諸法法爾,性本無生。故如來藏文中,廣約陰入處界,以明常住妙明,不動周圓之義。苟非具足諸法,性本無生,難以銷會此語。然彼四科,文雖浩汗,義猶總略。惟七大之文,則備明常住真心的義。所謂性色真空,性空真色,清淨本然,周遍法界是也。蓋竪窮三世,不生不滅之謂常。橫亘十虗,無去無來之謂住。體性清淨,不受妄染之謂真。今言清淨本然,周遍法界。夫清淨,即體性清淨,不受妄染也。本然,即竪窮三世,不生不滅也。周遍法界,即橫亘十虗,無去無來也。一大既然,餘大亦爾。以後驗前,即何之四科,所謂常住妙明等,亦從而可知矣。問:七大之文,前四乃對空而辨,曰性色真空,性空真色等。第五空大,乃對覺而辨,曰性覺真空,性空真覺。第六見大,乃對覺明而辨,曰性見覺明,覺精明見。第七識大,又乃對明知而辨,曰性識明知,覺明真識。如此對辨不同,其說何也?答:此由眾生無始迷真覺以為根識,局內身以遺外境,對空色以分大小。如經所謂晦昧為空,空晦暗中;結暗為色,色雜妄想;想相為身聚緣,內搖趣外,奔逸昏擾;擾相以為心性,一迷為心,決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地,咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海,棄之惟認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。如來憐愍斯輩,將為指迷而即悟,故必自淺以之深,先以無邊之虗空,對辨有邊之四大。故往復言之,而曰性色真空,性空真色,乃至性風真空,性空真風。所以然者,地大之色,堅質而有方所者也;虗空融通,故無方所矣。水火風大,搖動而有生滅者也;虗空恒然,故無搖動矣。凡有生滅去來,則有虗妄;無生滅去來,故性真圓融矣。今曰性色真空,性空真色,猶言空性色亦性,空真色亦真,色之與空,本無差別。故於第五空大文中而和會云:若此虗空,性圓周遍,本不動搖,當知現前地水火風,均名五大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。阿難,汝心昏迷,不悟四大元如來藏,當觀虗空為出為入,為非出入?是則四大與空,均一常住,相雖似異,性乃元同,莫不清淨本然,周遍法界。稱之為大,不亦宜乎?復次,色空之常遍雖融,身境之無差未會。故又於空大文中,而云性真覺空,性空真覺。所言覺者,通而言之,即根與識也。所以空覺相對而辨者,夫根識有覺知者也,虗空無覺知者也。事固如是,理實不然。故往復言之,而曰性覺真空,性空真覺。猶言覺性空亦性,覺真空亦真。空之與覺,元無殊異。故於見大文中,而和會云:若見聞知,性圓周遍,本不動搖。當知無邊虗空,并其動搖,地水火風,均名六大。性真圓融,皆如來藏,本無生滅。斯則以根識均虗空,豈唯虗空非無情,而地水火風亦非無情。以虗空均根識,豈唯虗空常遍,而根識亦常遍也。稱之為大,不亦宜乎?復次,內外既會,身境圓融。然於真妄兩途,情執猶云冠履。故又於見識兩大文中,而云性見、覺明、覺精、明見、性識、明知、覺明、真識。性見、明見,清淨六根也。覺明、覺精,眾生六受用根也。性識、真識,八識、九識也。明知、覺明,六識、七識也。此皆全體起用,全用在體。故往復言之若此。所以古德云:約諸識門,雖一多不定,皆是體用緣起,本末相收。從本向末,寂而常用。從末向本,用而常寂。寂而常用,故靜而不結。用而常寂,故動而不亂。靜而不結,故真如是緣起。動而不亂,故緣起是真如。真如是緣起,故無涅槃不生死,即八九為六七。緣起是真如,故無生死不涅槃,即六七為八九。無涅槃不生死,故法界皆生死。無生死不涅槃,故法界皆涅槃(云云)。識既如是,根亦復然。豈唯六根,即向之五大,莫不體用相即。以三界唯心,一切惟識故。故於識大文中而和會云:若此識心本無所從,當知了別見聞覺知,圓滿湛然,性非從所。兼彼虗空,地水火風,均名七大,性真圓融,皆如來藏,本無生滅。夫諸法真常,圓會若此,稱之為大,不亦宜乎?是以聖言至此,詮理既極,當機氷執,情亦泮然。故經敘阿難及諸大眾,蒙佛如來微妙開示,身心蕩然,得無罣礙。是諸大眾,各各自知,心遍十方,見十方空。如觀手中所持葉物,一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心。心精遍圓,含裹十方。反觀父母所生之身,猶彼十方虗空中,吹一微塵,若存若亡。如湛巨海,流一浮漚,起滅無從。了然自知,獲本妙心,常住不滅(文)。觀斯妙悟,驗前圓詮,豈唯見藏性會通之玄,抑以知經體性具之妙。由數來所宣,惟明藏性。欲委常住,尚須義求。今此敘悟,乃云一切世間諸所有物,皆即菩提妙明元心。洎乎結文,又云獲本妙心,常住不滅。豈非為其常住真心,性具諸法,即此諸法,性本無生,而謂之常住真心,性淨明體乎?是故今經之體,其義遍圓。前曰雙收二家,義又見乎此也。問:常住真心,理固若是。即事而騐,可得示乎?答:根塵識三,理雖常住。即事而騐,難可畢指。良由眾生循業既久,情器確分。即鼻舌諸根,尚不及牛馬,矧六塵乎?今擇其目前可以對𫾻,即法易乎直指。唯耳根及以眼根,庶幾可以為似。雖曰眼根,明前不明後,四維虧一半。觀其見性洞然,而於不滅不生之義,猶不假乎晏居而辨,似有愈於耳根者。今撮其樞要而言之。如經初以盲人矚暗喻見非眼之後,如來將示阿難此見不生滅地,乃先以客塵之義而問之言:我初成道於鹿苑中,為阿若多五比丘等及汝四眾言:一切眾生不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟,今成聖果?時憍陳如起立白佛:我今長老於大眾中獨得解名,因悟客塵二字成果。世尊,譬如行客投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者名為客義。又如新霽,清陽昇天,光入隙中,發明空中諸有塵相,塵質搖動,虗空寂然。如是思惟,澄寂名空,搖動名塵,以搖動者名為塵義。佛言:如是(文)。憍陳如,所言客塵,乃喻煩惱生滅之法也。主之與空,乃喻不生滅常住真心也。陳如之答既已了然,即此可以親示阿難客塵主空之義。是故經云:即時如來於大眾中屈五輪指,屈已復開,開已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難:汝見我手眾中開合,為是我手有開有合,為復汝見有開有合?阿難言:世尊,寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛言:誰動誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住?佛言:如是。如來于是從輪掌中飛一寶光在阿難右,即時阿難迴首右盻;又放一光在阿難左,阿難又則迴首左盻。佛告阿難:汝頭今日何因搖動?阿難言:我見如來出妙寶光來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難!汝盻佛光左右頭動,為汝頭動?為復見動?世尊!我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動?佛言:如是(文)。阿難所答我見如來手自開合,即客義也;非我見性有開有合,即主義也。我頭自動,塵義也;而我見性尚無有止,誰為搖動?空義也。當機領解既已親切,於是如來普告大眾云:若復眾生以搖動者名之為塵,以不住者名之為客。汝觀阿難頭自搖動,見無所動;又汝觀我手自開合,見無舒卷。云何汝今以動為身,以動為境,從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事?蓋曰:汝觀阿難頭自搖動,豈非塵乎?見無所動,豈非空乎?如來手自開合,豈非客乎?阿難見無舒卷,豈非主乎?是則主之與空,不生滅義。阿難既然,人固有之,誠宜即此非動而體悟真常。云何汝今以動為身,以動為境,從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事乎?且有動之身,非真身也;有動之境,非真境也。今人者以之為身,以之為境,所謂性心失真,認物為己,輪迴是中,自取流轉矣。此中及下文印匿王觀河之見,垂手無遺,悉是明見性不生滅義。然下文雖以六十年觀河之見,騐其不遷,而於直指見性之義,猶似太緩。不若此間屈指飛光,騐見不動,乃目前對𫾻之事,而常住深旨,易為領略。學人於此,切宜自騐,弗效貧人數他財寶。古師云:此寄觕相,密談真見,分別顯了,並在後文。此言似太容易,智者勘之。經文繼此,辨於八還,擇於諸物,洞視十方,非舒非縮等,是明見性周遍也。佛告文殊及諸大眾:十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,并所想相,如虗空華,本無所有。此見及緣,元是菩提淨妙明體,云何於中有是非是等去,是明見性真淨也。然見性之妙常,則必徧必淨,但言不頓彰,是故有此次第大歸。自首卷盲人矚暗,訖第二卷,辨見性非和不和,悉是明見性常住真淨之義。蓋見性洞然,易乎直指故也。若耳根常住真淨之義,則備明於第六卷。文殊選圓通偈云:聲有亦非生,聲無亦非滅,此則常真實,即聞性不生滅也。十方俱擊鼓,十處一齊聞,此則圓真實,即聞性周遍也。隔垣聽音響,遐邇俱可聞,此則通真實,即聞性真淨也。此皆就凡夫迷事,以指悟理。行人苟能即此常徧而擴充之,功用轉深,則德量轉勝,經體之妙,當不逾於見聞矣。經云:若能轉物,即同如來身心圓明不動道場,於一毛端現寶王剎,遍能含受十方國土。此其效也。第三、以別合通者。諸經通以諸法實相為經正體,今經別以常住真心為體。名雖有別,義則不殊。如法華方便品長行云:唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。偈頌云:是法住法位,世間相常住。世間相即諸法也,常住即實相也。今經始標常住真心,下文乃廣明陰、入、處、界,本如來藏妙真如性,此與法華世間相常義同。是故雖以常住真心為體,義實同乎諸法實相。此之妙體,橫亘十虗,無去無來,即天台所謂體者,禮也。體有尊卑,君父之體尊,臣子之體賤。當知體禮之釋,是貴極之稱也。此之妙體,竪窮三世,不生不滅,即天台所謂體是底義。窮源極底,理盡淵府,究暢實際,乃名為底也。此之妙體,性體清淨,不受妄染,即天台所謂體是達義。得此體意,通達無壅,如風行空中,一切無障礙也。復次,如來藏本妙圓心,非心非空等,體底也。如來藏元明心妙,即心即空等,體達也。如來藏妙明心元,離即離非,是即非即,體禮也。復次,耳根圓通,具圓、通、常三義。圓,體禮也;通,體達也;常,體底也。體禮是法身德,體底是般若德,體達是解脫德。若以三德分對五章,名章總三德,教相說三德。體章別在法身,宗章別在般若,用章別在解脫。今體章別在法身,而明體底、體達者,妙宗所謂空即中故,故般若德是法身底;假即中故,故解脫德是一切法自在之體(云云)。

第二
三明宗

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