--- title: "鞞婆沙論 · 17 十八界處" description: "鞞婆沙論由尸陀槃尼所撰僧伽跋澄于符秦时期译出是一部重要的阿毗昙论著。该论以说一切有部思想为核心系统阐述佛教名相与法义对诸法进行细致分类与辨析。它反映了印度部派佛教的教理发展并在早期汉传佛教中占据重要地位为研究阿毗达磨提供了珍贵文献。此论不仅推动了中国佛教义学的发展也对后世论师产生深远影响是理解部派佛教思想的关键典籍之一。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmcvveb1w06a9l104n700ykav" --- ## 鞞婆沙論卷第五 > 鞞婆沙論 巻第五 阿羅漢尸陀槃尼撰 > 阿羅漢尸陀槃尼撰 符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯 > 苻秦・罽賓三蔵 僧伽跋澄 訳 ### 十八界處第十七 > 第十八界処 十八界者，眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界細滑界身識界、意界法界意識界。說曰：此界亦是略說亦是廣說。略說者因大經故，如《大本起》、《大般泥洹》；廣說者因入故。入者，亦是略說亦是廣說。略說者界故，廣說者陰故。陰者，亦是略說亦是廣說。略說者入故，廣說者如所說：諸有為求，是苦因彼故。更有說者，界者亦是略說亦是廣說，即此界故。此界中說色心廣、心數法略。入亦是略說亦是廣說，即此入故，入中說色廣、心心數法略。陰亦是略說亦是廣說，即此陰故，陰中說心數法廣、色心略。更有說者，界者一向說廣。 > 十八界とは、眼の界・色の界・眼識の界、耳の界・声の界・耳識の界、鼻の界・香の界・鼻識の界、舌の界・味の界・舌識の界、身の界・触れの界・身識の界、意の界・法の界・意識の界である。 解説すると、この十八界は、略説でもあり、広説でもある。略説とは、大きな経典に基づく場合であり、例えば『大本起経』や『大般泥洹経』のようなものである。広説とは、十二入に基づく場合である。 十二入もまた、略説でもあり、広説でもある。略説とは、十八界に基づく場合であり、広説とは、五陰に基づく場合である。 五陰もまた、略説でもあり、広説でもある。略説とは、十二入に基づく場合であり、広説とは、経典に「すべての有為のものは苦である」と説かれるように、その原因に基づく場合である。 さらに別の解説もある。十八界は、この十八界そのものにおいて、略説でもあり広説でもある。なぜなら、この十八界の中では、色と心について詳しく説き、心の働き（心数法）について簡略に説くからである。 十二入もまた、この十二入そのものにおいて、略説でもあり広説でもある。なぜなら、十二入の中では、色について詳しく説き、心と心の働きについて簡略に説くからである。 五陰もまた、この五陰そのものにおいて、略説でもあり広説でもある。なぜなら、五陰の中では、心の働きについて詳しく説き、色と心について簡略に説くからである。 さらに別の解説では、十八界は常に広説であるとされる。 問曰：何以故界一向說廣？ 答曰：攝一切法故。《大本起》、《大般泥洹》雖說廣，但彼非攝一切法；入中雖攝一切法，但不說廣；陰中不攝一切法，陰者雖攝有為法，但不攝無為，亦不說廣；此界一向說廣及攝一切法。此是佛世尊略說廣說，非爾所廣說，如《大本起》、《大般泥洹》，亦非爾所略說，如二施：法施、財施。 問曰：若不爾者，此云何？ 答曰：若法前說廣、後說略，謂十八界法此攝受。立十二入中，謂十二入法此攝受。立五陰中，除無為法，謂五陰法此攝受。說：諸有為求是苦。諸有為求者，是謂世尊一向略說。此是佛略說廣說。世尊因此告舍利弗：舍利弗！我能為諸弟子法略說廣說，但知者難。因此略說廣說故，尊者舍利弗白世尊曰：唯世尊！但當略說及廣說法，能有知法者。因此略說廣說故，作譬喻。如海中大龍，海中長養身已，昇在虛空，雲覆虛空，放電光，震大音聲：我當降雨。彼時百穀藥木樹神恐怖作是念：海龍大身，若雨者當有所壞。彼時此地亦不畏懼，堪受龍雨百歲千歲，我能盡受如海大龍。如是世尊從幢英佛、定光、惟衛、式棄、隨葉、拘留秦、拘那含牟尼、迦葉三耶三佛長養法身，以大悲乘虛空，以大慈雲覆陰世間，放智電光，震大法音：舍利弗！我能為諸弟子法略說廣說，但知者難。如百穀藥木樹神恐怖，如是一切聲聞恐怖作是念：世尊能異名異句異味異法異義，若說法者，恐不能知。如地不畏懼，堪受龍雨，如是尊者舍利弗六十劫中長養智見，堪受世尊略說廣說：能有知法者。因此略說廣說故。 問曰：如有法，如舍利弗百千那術數，非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊？ 答曰：堪受聲聞境界非佛境界，堪受聲聞智非佛智，堪受聲聞行非佛行。或曰：堪受依佛。尊者舍利弗作是念：此世尊等說饒益，不空說法，一向滿具隨器說法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者，眼界乃至意界。 問曰：名十八界，種有幾？ 答曰：名十八界，種或十七或十二。若取六識者失意界，如是名十八，種十七。若取意界失六識，如是名十八種十二。是名十八界，種或十七或十二。如名如種，如是名數種數、名相種相、名異種異、名別種別、名覺種覺，盡當知。 問曰：若十八界，種或十七或十二，云何名立十八界？ 答曰：以三事故，身、依、緣。謂十八界，六身、六依、六緣。六身者，六內界，眼界耳鼻舌身意界。六依者，六識界，眼識界耳鼻舌身意識界。六緣者，六外界，色界聲香味細滑法界。是謂三事故，身、依、緣，是立十八界。如佛契經所說：六十二界彼盡入中，此三事故，身、依、緣。 問曰：何以故世尊說六十二界？ 答曰：斷異學意故。此身見，六十二見根。斷身見故，佛契經說六十二界。如彼佛契經所說：拘翼！此世種種界、無量界，彼謂知界。於彼彼界，強力盜一向入說。此佛契經，以見名說界。此盡入十八界中，以三事故，身、依、緣。佛所說契經，以大樹作喻說：諸比丘！如大樹葉，界亦爾數。此佛契經，以見名說界。此亦盡入十八界中，以此三事故，身、依、緣。是謂名立十八界。此是界性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說界？界有何義？ 答曰：性義是界義。段義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義。種種事是界事。舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。性義是界義者，一身一意有十八性。如一山中多有性，鐵性、銅性、白鑞性、鉛錫性、金性、銀性、琉璃性、水精性。如是一身一意有十八性，是性義是界義。段義是界義者，次第布肉便數有男有女。如竹篾次第織便數名蓋是扇，如木片便數為車宮舍講堂臺觀，如是次第布肉段便數為男女，是段義是界義。分義是界義者，女十八分、男十八分，是分義是界義。微義是界義者，女十八微、男十八微，是微義是界義。異相義是界義者，眼相異至意相異，是異相義是界義。不相似義是界義者，眼界不相似至意界不相似，是不相似義是界義。斷義是界義者，眼界斷三界，至意界斷三界，是斷義是界義。種種事是界事者，謂眼界事非至意界事，謂意界事非至眼界事，是種種事是界事。舍提說曰：趣趣者是界，持長養是界。趣趣是界者，趣諸界諸趣諸生、趣輪轉生死。持者己性，長養者他性。是謂性義是界義，段義、分義、微義、異相義、不相似義、斷義、種種事是界義。舍提說曰：趣是界，持長養是界。如是共行說已，當說別行。云何眼界？答曰：謂眼見色，已見當見今見，及此餘所有。已見者是過去，當見者未來，今見者現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或非空。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘不見色亦餘所有。 問曰：如無此事，一眼二人見色，況多。何以故說謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有？ 答曰：頗有此以他眼見色耶？但眼所用事因見色，彼見已便滅，謂用事已便滅。以是故說，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦所有。更有說者，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生亦非所有亦非餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生非所有亦非餘所有。此者不論。此眼云何非所有非餘所有？ 問曰：若不論者，此云何？ 答曰：如是好。如前所說，謂我眼見色是我所有，餘一切眾生餘所有。謂我眼不見色是我餘所有，餘一切眾生亦餘所有。 問曰：如一眼能見色，二眼不見色。云何見非見因、非見見因？ 答曰：因見不見來、因不見見來，是各各相來，故謂之因。見不見持、不見見持，是各各相持，故謂之因。見不見等持、不見見等持，是各各等相持，故謂之因。因見不見生、因不見見生，各各相生，故謂之因。見不見養、不見見養，各各相養，故謂之因。見不見長、不見見長，各各相長，故謂之因。或曰：謂眼見及不見，此二俱一界一入一根一見。一界者眼界，一入者眼入，一根者眼根，一見者眼見。如眼界，耳鼻舌身界亦爾。 問曰：色界云何？ 答曰：謂色，眼已見當見今見，及此餘所有。已見者過去色，當見者未來色，今見者現在色。及此餘所有者，罽賓說餘所有色四種：有過去色，謂眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法是。謂罽賓說，餘所有色四種。外者說餘所有色五種：有過去色：謂眼不見已滅；有當來色，謂眼不見當滅；有現在色，謂眼不見而滅；復有當來色不生法。不生法色者有二種，或眼識空或非空。是謂外者餘所有色說五種。說曰：復有所有色，或一眾生境界，或二或至百千。謂一眾生見至百千。此云何？如說法者昇乎高座，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。如月初生，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起餘所有。如大聚會莊嚴一女伎人，百千眾生見已起彼緣識，彼所有不起者餘所有。說曰：復有餘所有色。或一眾生不見，或二乃至百千。如山根山谷山腹山內，此大地內大海內須彌山王內，雖彼天眼境界，但不用故不見。 問曰：非佛眼境界耶？ 答曰：頗有佛天眼常現在前耶？如色界，聲香味細滑界亦爾。 問曰：云何眼識界？ 答曰：眼緣色生眼識。 問曰：如除己性，餘一切法緣生眼識。何以故說眼緣生眼識？ 答曰：謂彼近與增上緣。彼眼色生眼識時，極近與增上緣，非如已生老無常。或曰：謂彼依及緣，依者眼，緣者色。或曰：謂彼內及外，內者眼，外者色。或曰：謂彼根及根義，根者眼，根義者色。是說眼緣色生眼識。 問曰：如色緣生識，何以說眼識不說色識？ 答曰：應說。如彼外塵經所說：色更樂緣生識。若不說者，是世尊有餘言，此現義門、現義略、現義度，當知義。或曰：妙說妙義故。雖色緣生識，但彼眼生識時妙義，如伎、染衣、書。如所說某處作伎，非無女伎、非無彈伎、非無歌伎、非無教伎、非無守者，但彼伎主極妙事，是說某處作伎。如說人染衣，非是人染衣，是色染衣，但彼人於染極妙事，是說人染衣。如說以筆書作字，非無墨、非無紙、非無人方便，但彼筆於字極妙，是說筆妙。如是雖色緣生識，但彼眼生識時妙事，是妙說妙義故，如伎染衣書。或曰：眼及眼識一依一意可得，色不定。或曰：眼內，色不定。或曰：眼在己意意者神也，色不定。尊者婆須蜜說曰：如色緣生識，何以故說眼識不說色識？答曰：依眼，非色。重說曰：眼妙，非色。重說曰：眼己意可得，非色。重說曰：眼近事，色不定。重說曰：眼受，非色。重說曰：眼增減識亦增減，非色。重說曰：眼增上緣，非色。尊者曇摩多羅說曰：若無眼者必不生識。問曰：若無色者亦不生識。答曰：若無一色者，更有二乃至百千色。若無眼者，以那術色在前，不可依此生識，是故說數事。 「依猗及妙， 己意近受， 增及上緣，師想在後。」 眼知色者。問曰：如識知色，非眼知色。何以故說眼知色？ 答曰：此說應當爾。眼到眼識所教謂之見，應爾。 問曰：若不爾者，何意？ 答曰：具故。如商人行導，彼非商人，行是足行，但彼商人於行為具，是說商人行導。如是雖識知色，但彼眼見色具，是故說眼知色。或曰：除重說咎故，如後當說眼知色謂心意識。 問曰：心、意、識有何差別？一說者，無有差別。心意識一義，無若干義。如此誦十種名，彼說火有十名：火、炎、燃、熾、盡薪、惡黑、烟居、明、炎、雪怨。此是火十名，彼同是一。如是誦火色者，說火色有十名。 「火赤多疫死， 黃色起刀兵，紅炎有飢饉， 雜色宜五穀，青色豐歡樂， 白色國興盛，黑色境減損， 此名火十色。」 如是餘契經說，謂：痛、等痛、別痛、覺果痛，此雖多名是一痛。如是餘契經說偈： 「釋統勳大， 千眼拘翼， 日夫天王，因提在後。」 此雖十名，故是一。如是說心意識同一義，非若干。或曰：有差別。心者過去，意者當來，識者現在。或曰：界施設心，入施設意，陰施設識。或曰：性義是心義，輸門義是意義，聚義是識義。或曰：猗性憍逸說心，性義是界義，恃財憍逸說意，輸門義是入義，恃命憍逸說識，陰者如怨家。或曰：思是心，覺是意，知是識。尊者婆婆羅茶說曰：能思能截是心，能覺能惻是意，能知能別是識。能思者是有漏，能截者是無漏，能覺者是有漏，能惻者是無漏，能知者是有漏，能別者是無漏。心、意、識是謂差別。如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。 問曰：意界云何？ 答曰：謂意法已知當知今知，及此餘所有。已知者過去，當知者未來，今知者現在。及此餘所有者，謂意或空或不空。 問曰：云何法界？ 答曰：謂法意已知當知今知。已知是過去，當知是未來，今知是現在。 問曰：六識何以不立餘所有？ 答曰：行故立六識，彼過去意不作行。或曰：生故立六識，彼過去意無生法也。以是故六識不立餘所有。 問曰：法界何以故不立餘所有？ 答曰：已說意，當知已略說法界，謂彼不說此中說，謂彼說有餘此說無餘，是故法界不立餘所有。或曰：非是因法界故立所有、餘所有。若因法界故立所有、餘所有者，是一切十二入亦當立所有、餘所有。但非法界故立所有、餘所有。以是故作此論：頗色界法中或所有或餘所有耶？答曰：有十色入是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。 問曰：何以故？ 答曰：謂彼入法界中，法界者無餘所有。以故爾。頗無色法中所有、餘所有耶？答曰：有七意界是所有，餘所有謂彼生老無常此所有。 問曰：何以故？ 答曰：謂彼入法界中，法界者無餘所有。以故爾。頗有處繫在，眼彼處亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？答曰：或是處、或餘處。 問曰：云何是處？ 答曰：生欲界見欲界色，彼欲界眼欲界色能生欲界眼識。生初禪中，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。此謂是處。 問曰：云何餘處？ 答曰：生欲界中，初禪地眼見欲界色，彼初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色，彼二禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色，彼二禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色，彼三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色，彼三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色，彼四禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色，彼四禪地眼四禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。頗有餘處繫在，眼餘處繫在，色餘處繫在，能生眼識耶？答曰：有。生欲界，二禪地眼見欲界色，彼二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾。是謂餘處繫在，眼餘處繫在，色餘處繫在，能生眼識。頗有處繫在，身彼處亦繫在，眼亦繫在，色亦繫在，能生眼識耶？答曰：或是處、或餘處。 問曰：云何是處？ 答曰：生欲界，欲界眼見欲界色，彼欲界身欲界眼欲界色能生欲界眼識。生初禪，初禪地眼見初禪地色，彼初禪地身初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。是謂是處。 問曰：餘處繫云何？ 答曰：生欲界，初禪地眼見欲界色，彼欲界身初禪地眼欲界色能生初禪地眼識。初禪地眼見初禪地色，彼欲界身初禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，二禪地眼見欲界色，彼欲界身二禪地眼欲界色能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色，彼欲界身二禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色，彼欲界身二禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，三禪地眼見欲界色，彼欲界身三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色，彼欲界身三禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色，彼欲界身三禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見欲界色，彼欲界身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色，彼欲界身四禪地眼初禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色，彼欲界身四禪地眼四禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界，生初禪、二禪、三禪、四禪亦爾，是謂餘處。頗有餘處繫在，身亦餘處繫在，眼亦餘處繫在，色亦餘處繫在，能生眼識耶？ 答曰：有。生欲界，三禪地眼見二禪地色，彼欲界身三禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。復生欲界，四禪地眼見二禪地色，彼欲界身四禪地眼二禪地色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼欲界身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生欲界。生二禪，三禪地眼見欲界色，彼二禪地身三禪地眼欲界色能生初禪地眼識。復生二禪，四禪地眼見欲界色，彼二禪地身四禪地眼欲界色能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色，彼二禪地身四禪地眼三禪地色能生初禪地眼識。是謂生二禪。如生二禪，三禪亦爾，是謂餘處。如眼界色界眼識界說已，耳界聲界耳識界亦爾。頗有處繫在，鼻彼處亦繫在，香彼處亦繫在，能生鼻識耶？答曰：有。欲界鼻欲界香能生欲界鼻識。如鼻界香界鼻識界說已，舌界味界舌識界亦爾。頗有處繫在，身彼處亦繫在，細滑彼處亦繫在，能生身識耶？答曰：或是處、或餘處。 問曰：云何是處？ 答曰：生欲界覺欲界細滑，彼欲界身欲界細滑能生欲界身識。生初禪覺初禪地細滑，彼初禪地身初禪地細滑能生初禪地身識。是謂是處。 問曰：云何餘處？ 答曰：生二禪覺二禪地細滑，彼二禪地身二禪地細滑能生初禪地身識。生三禪覺三禪地細滑，彼三禪地身三禪地細滑能生初禪地身識。生四禪覺四禪地細滑，彼四禪地身四禪地細滑能生初禪地身識。謂細滑能覺自地，非覺他地，是謂餘處。頗有處繫在，意彼處亦繫在，法彼處亦繫在，能生意識耶？答曰：或是處、或餘處。 問曰：云何是處？ 答曰：生欲界中知欲界法，彼欲界意欲界法能生欲界意識。如是至生有想無想地知有想無想地法，彼有想無想地意有想無想地法能生有想無想地意識。此謂是處。 問曰：餘處云何？答曰：生欲界中知初禪地法，彼欲界意初禪地意識法，或三界繫或不繫。初禪次第知欲界法，彼初禪地意欲界意識法，或初禪地或至有想地無想地。彼生欲界中知二禪地法，彼欲界意二禪地意識法，或三界繫或不繫。二禪次第知欲界法，彼二禪地意欲界意識法，或二禪地或至有想無想地。彼生欲界中知三禪地法，彼欲界意三禪地意識法，或三界繫或不繫。三禪次第知欲界法，彼三禪地意欲界意識法，或三禪地或至有想無想地。彼生欲界中知四禪地法，彼欲界意四禪地意識法，或三界繫或不繫。四禪次第知欲界法，彼四禪地意欲界意識法，或四禪地或至有想無想地。彼生欲界中知虛空地法，彼欲界意虛空地意識法，或三界繫或不繫。虛空處次第知欲界法，彼虛空地意欲界意識法，或虛空地或至有想無想地。彼生欲界中知識地法，彼欲界意識地意識法，或三界繫或不繫。識處次第知欲界法，彼識地意欲界意識法，或識地或至有想無想地。彼生欲界中知不用地法，彼欲界意不用地意識法，或三界繫或不繫。不用處次第知欲界法，彼不用地意欲界意識法，或不用地或有想無想地。彼生欲界中知有想無想地法，彼欲界意有想無想地意識法，或三界繫或不繫。有想無想處次第知欲界法，彼有想無想地意欲界意識法，有想無想地。是謂生欲界中。生初禪中知二禪地法，彼初禪地意二禪地意識法，或三界繫或不繫。二禪次第知初禪地法，彼二禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知三禪地法，彼初禪地意三禪地意識法，或三界繫或不繫。三禪次第知初禪地法，彼三禪地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知四禪地法，彼初禪地意四禪地意識法，或三界繫或不繫。四禪次第知初禪地法，彼四禪地意初禪意識法，或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知空處地、識處、不用處、有想無想處地法，彼初禪地意有想無想地意識法，或三界繫或不繫。有想無想次第知初禪地法，彼有想無想地意初禪地意識法，或初禪地或至有想無想處地。是謂生初禪。如生初禪，至生有想無想處亦爾，此說是生。 問曰：云何正受？ 答曰：欲界善心次第初禪正受，彼欲界意初禪意識法，或三界繫或不繫。初禪次第二禪正受，順彼初禪意二禪意識法，或三界繫或不繫。從二禪初禪正受，逆彼二禪意初禪意識法，或初禪地或至有想無想處地。初禪次第三禪正受，順起彼初禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。從三禪起初禪正受，逆超彼三禪意初禪意識法，或初禪地或至有想無想地。二禪次第三禪正受，順彼二禪意三禪意識法，或三界繫或不繫。從三禪起二禪正受，逆彼三禪意二禪意識法，或二禪地或至有想無想地。二禪次第四禪正受，順超彼二禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。從四禪起二禪正受，逆超彼四禪意二禪意識法，或二禪或至有想無想處。三禪次第四禪正受，順彼三禪意四禪意識法，或三界繫或不繫。從四禪起三禪正受，逆彼四禪意三禪意識法，或三禪地或至有想無想地。三禪次第虛空處正受，順超彼三禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。從虛空處起三禪正受，逆超彼虛空處意三禪意識法，或三禪地或至有想無想地。四禪次第虛空處正受，順彼四禪意虛空處意識法，或三界繫或不繫。從虛空處起四禪正受，逆彼虛空處意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。四禪次第識處正受，順超彼四禪意識處意識法，或三界繫或不繫。從識處起四禪正受，逆超彼識處意四禪意識法，或四禪地或至有想無想地。虛空處次第識處正受，順彼虛空處意識處意識法，或三界繫或不繫。從識處起虛空處正受，逆彼識處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無想處。虛空處次第不用處正受，順超彼虛空處意不用處意識法，或三界繫或不繫。從不用處起虛空處正受，逆超彼不用處意虛空處意識法，或虛空處或至有想無想地。識處次第不用處正受，順彼識處意不用處意識法，或三界繫或不繫。從不用處起識處正受，逆彼不用處意識處意識法，或識處或至有想無想處。識處次第有想無想處正受，順超彼識處意有想無想處意識法，或三界繫或不繫。從有想無想起識處正受，逆超彼有想無想處意識處意識法，或識處或至有想無想處。從不用處次第有想無想處正受，順彼不用處意有想無想處意識法，或三界繫或不繫。從有想無想處起不用處正受，逆彼有想無想處意不用處意識法，或不用處或有想無想處。是謂正受。 問曰：餘正受云何？答曰：此設欲界四種變化意，一者初禪果、二者二禪果、三者三禪果、四者四禪果。初禪果變化心次第世俗初禪現在前，彼欲界意初禪意識法者，彼變化或六入或四，六者己心住、四者非己心住。世俗初禪次第初禪果欲界變化化，彼初禪地意欲界意識法者，變化或六入或四入。 問曰：應有六，何故四？ 答曰：彼不化香味故。 問曰：何以不化香味？ 答曰：莫令成就，是故不化。更有說者，彼化香味，但彼不成就。如女有女根、男有男根，但彼不成就。如是彼化香味，但不成就。如是說者必化香味。欲界二禪果變化心次第世俗二禪現在前，彼欲界意二禪意識法者，或六入或四。世俗二禪次第二禪果欲界變化化，彼二禪意欲界意識法者，變化六入。欲界三禪果變化心次第世俗三禪現在前，彼欲界意三禪意識法者，或六入或四。世俗三禪次第三禪果欲界變化化，彼三禪意欲界意識法者，變化六入。欲界四禪果變化心次第世俗四禪現在前，彼欲界意四禪意識法者，彼變化或六或四。世俗四禪次第四禪果欲界變化化，彼四禪意欲界意識法者，變化六入。此餘正受也。 問曰：若成就眼界彼亦成就色界耶？ 答曰：如是。若成就眼界，彼亦成就色界。頗成就色界不成就眼界耶？ 答曰：有。生欲界不得眼界，設得便失。不得者，生盲及處母胎卵膜漸厚。設得便失者，如眼界若脫若腐、若破若墮、若挑若陷、若瞟若曀、若烟若塵，如是餘患壞眼也。 問曰：若成就眼界彼亦成就眼識界耶？ 答曰：或成就眼界非眼識界。云何成就眼界非眼識界？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現在前，是謂成就眼界非眼識界。云何成就眼識界非眼界耶？答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得便失，是謂成就眼識界非眼界。云何成就眼界亦成就眼識界耶？答曰：生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，眼識界現在前時，是謂成就眼界亦成就眼識界。云何不成就眼界亦不成就眼識界耶？答曰：生無色界，是謂不成就眼界亦不成就眼識界。 問曰：若成就色界，彼亦成就眼識界耶？ 答曰：或成就色界非成就眼識界。云何成就色界非眼識界耶？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界不現在前時，是謂成就色界非眼識界。云何成就眼識界非色界耶？答曰：此無也。云何成就色界亦成就眼識界耶？答曰：生欲界具諸根，亦生初禪及生二禪三禪四禪，眼識界現在前時，是謂成就色界亦成就眼識界。云何不成就色界亦不成就眼識界耶？答曰：生無色界，是謂不成就色界亦不成就眼識界。 問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼界耶？ 答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就眼界。頗不成就眼界，非不色界耶？答曰：有。生欲界不得眼根、設得便失。 問曰：若不成就眼界，彼亦不成就眼識界耶？ 答曰：或不成就眼界非眼識界。云何不成就眼界非眼識界？答曰：處胎卵膜漸厚，若生欲界不得眼根、設得便失，是謂不成就眼界非眼識界。云何不成就眼識界非不眼界？答曰：生二三四禪，眼識界不現在前，是謂不成就眼識界非不眼界。云何不成就眼界眼識界？答曰：生無色界，是謂不成就眼界眼識界。云何非不成就眼界眼識界？答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三四禪，眼識界現在前，是謂非不成就眼界眼識界。 問曰：若不成就色界，彼亦不成就眼識界耶？ 答曰：如是。若不成就色界，彼亦不成就眼識界。頗不成就眼識界非不色界耶？答曰：有。生二禪三禪四禪，眼識界不現在前也。 問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦色界成就、得不成就耶？ 答曰：如是：若色界成就、得不成就，彼亦眼界成就、得不成就。頗眼界成就、得不成就，非色界耶？答曰：有。生欲界得眼根便失也。 問曰：若眼界成就、得不成就，彼亦識界成就、得不成就耶？ 答曰：或眼界成就、得不成就，非眼識界。云何眼界成就、得不成就，非眼識界？答曰：生欲界得眼根便失，是謂眼界成就、得不成就，非眼識界。云何眼識界成就、得不成就，非眼界？答曰：生二三四禪，從眼識界起，是謂眼識界成就、得不成就，非眼界。云何眼界成就、得不成就，亦眼識界？答曰：欲色界沒生無色界，是謂眼界成就、得不成就，亦眼識界。云何非眼界成就、得不成就，亦眼識界？答曰：生欲界具足眼根，生初禪亦生二三四禪，眼識界現在前，是謂非眼界成就、得不成就，亦眼識界。 問曰：若色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不成就耶？ 答曰：如是。若色界成就、得不成就，彼亦眼識界成就、得不成就。頗眼識界成就、得不成就、非色界耶？答曰：有。生二禪三禪四禪，從眼識界起也。 問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦色界不成就、得成就耶？ 答曰：如是。若色界不成就、得成就，彼亦眼界不成就、得成就。頗眼界不成就、得成就，非色界耶？答曰：有。生欲界不具眼根，獲眼根也。 問曰：若不成就眼界、得成就，彼亦眼識界不成就、得成就耶？ 答曰：或眼界不成就、得成就，非眼識界。云何眼界不成就、得成就、非眼識界？ 答曰：生欲界眼根不具，得眼根，是謂眼界不成就、得成就非眼識界。云何眼識界不成就、得成就，非眼界？答曰：生二禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂眼識界不成就、得成就，非眼界。云何眼界不成就，得成就，亦眼識界。 答曰：無色界沒生欲色界，是謂眼界不成就、得成就，亦眼識界。云何非眼界不成就、得成就，亦眼識界？答曰：生欲界眼根具足，生初禪亦生二禪三禪四禪，眼識界現在前，是謂非眼界不成就、得成就，亦眼識界。 問曰：若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不成就，得成就耶？ 答曰：如是。若不成就色界、得成就，彼亦眼識界不成就、得成就。頗不成就眼識界、得成就，非色界耶？答曰：有。生二三四禪，眼識界現在前也。如眼界色界眼識界，餘界亦爾。廣說十八界處盡。 ## 鞞婆沙論卷第五