鞞婆沙論卷第六
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
十二入處第十八
十二入者，眼入色入、耳入聲入、鼻入香入、舌入味入、身入細滑入、意入法入。
問曰：何以故彼作經者依十二入而作論？
答曰：彼作經者意欲爾。如所欲，如是作經與法不相違。以是故，依十二入而作論。或曰：彼作經者無事。
問曰：何以故彼作經者無事？
答曰：此是佛契經。彼契經有生聞梵志，彼中食後彷徉遊行至世尊所，到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已，生聞梵志白世尊曰：瞿曇！我欲少有所問。聽我所問，當為我說。世尊告曰：梵志！隨所欲問。梵志曰：瞿曇！一切謂一切。瞿曇！一切有幾所？云何，瞿曇！一切一切有施設而施設？世尊告曰：汝梵志！有十二入，從眼入至法入。此梵志！有爾所一切。如是如來一切施設而施設。梵志！若如是說：此非一切。如沙門瞿曇所施設，我捨此一切，更施設餘一切者。彼但有言數，問已不知，增益生癡。何以故？如非境界。
問曰：若有作是說，爾所一切謂十八界、爾所一切謂五陰及無為、爾所一切謂四聖諦及虛空非數緣盡、爾所一切謂名及色。此亦但有言數，問已不知，增益生癡，如非境界耶？
答曰：此不然。
問曰：若不然者，此云何？
答曰：此說除義、不說除味。此說除施設義、不說除施設味，謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說：我捨十二入義更施設義者，彼終不能施設。是故此說除義、不說除味，此說除施設義、不說除施設味。說者：此十二入，妙說、快說、最說、上說。
問曰：何以故此十二入妙說、快說、最說、上說？
答曰：謂此入不亂說及攝一切法界者。雖攝一切法，但是亂說，謂一心立七心界陰。雖非亂說，但彼不攝一切法，謂攝有為不攝無為。此入非是亂說，及攝一切法。或曰：謂此入中說及攝一切法界者。雖攝一切法，但是廣說，陰者不攝一切法，亦非中說。此入是中說及攝一切法。以是故說者：十二入妙說快說最說上說。以是故作此論。欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二入觀已，生十二入法明及現十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像，彼一切十二鏡中見其像。如是欲觀一切法者，彼當依十二入觀。依十二入觀已，生十二法明及現十二義像。此入一身一意可得，但有行若干差降。如十二人一家可得，但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得，但有行若干差降。此是入性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說入？入有何義？答曰：輸門義是入義，輸道義、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是入義。輸門義是入義者，如村城國貲輸可得，令王官豐富；如是依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂輸門義是入義。輸道義亦爾。藏義是入義者，如藏中有金銀琉璃摩尼可得，謂益眾生；如是此依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂藏義是入義。倉義是入義者，如倉中飲食具可得，謂長養眾生；如是依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂倉義是入義。摽義是入義者，如此摽下百千眾生斷其命；如是此依及緣中眾生無常所滅，是謂摽義是入義。機義是入義者，如因機織施經緯；如是因此依及緣心心數法施設，是謂機義是入義。田義是入義者，如田中生種種穀，謂長養眾生；如是此依及緣心心數法可得，謂長養眾生，是謂田義是入義。泉義是入義者，如彼契經：有天到世尊所，以偈而問：
「泉從何轉？ 何轉不轉？ 何所苦樂， 無餘滅盡？」
世尊以偈答曰：
「眼耳及鼻， 舌身并意， 泉從是轉； 此轉不轉，
此苦及樂， 無餘滅盡。」
是泉義是入義。流義是入義者，如彼契經：有天到世尊所，以偈而問：
「流一切流， 以何制流？ 說防護流， 以何塞流？」
世尊以偈答曰：
「謂世諸流， 念者制流； 我說防流， 以慧塞流。」
是謂流義是入義。海義是入義者，如彼契經說：比丘海者，凡愚所未聞。凡人口說也，彼非此聖法中海，是大積聚水數。
「眼是入大海， 彼色為濤波，
若忍色濤波， 彼不度眼海，
濤波所迴轉， 邪魅羅剎持。」
耳鼻舌身亦爾。
「意是入大海， 彼法為濤波，
若忍法濤波， 彼不度意海，
濤波所迴轉， 邪魅羅剎持。」
是謂海義是入義。清白義是入義者，此說白清亦爾。輕故，彼外書說亦名地亦名作。如彼契經：異學摩竭檀提說：沙門瞿曇！地壞地已壞何所作？是謂輸門義是入義，輸道、藏義、倉義、摽義、機義、田義、泉義、流義、海義、白義、清義是入義。共行說已，當說別行。眼入云何？答曰：謂眼色已見當見今見，及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在。及此餘所有者，謂彼眼識或空或不空。如眼入，耳鼻舌身意入亦爾。
問曰：色入云何？
答曰：謂色眼已見當見今見，及此餘所有。已見過去，當見未來，今見現在，及此餘所有。如色入，聲香味細滑亦爾。
問曰：何以故說色入？如十色入，何以故說一色入？
答曰：色入者是一名，餘者二名。色入者同名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：色入者二眼界，是說色入。或曰：色入者三眼界，肉眼、天眼、聖慧眼，是說色入；餘入者非三眼界，是故不說色入。或曰：色入者二眼界及眼識緣，是說色入；餘入者非二眼界亦非眼識緣，是故不說色入。尊者瞿沙亦爾說：二眼界故及眼識緣故說一色入。或曰：謂色入者能斷壞，是說色入；餘入者不能斷壞，是故不說色入。或曰：色入者大礙能捨，是說色入；餘入者非大礙亦不能捨，是故不說色入。或曰：色入者方所有及施設方，由延所有及施設由延。方所有者，方，色入所有。方施設者，因色施設方。由延所有者，由延，色入所有。由延施設者，因色施設由延。謂色入，方所有及施設方，由延所有及施設由延，是說色入；餘入者，非方所有亦非施設方，非由延所有亦非施設由延，是故不說色入。或曰：謂色入者二十種、二十一種，是說色入；餘入者非二十種亦非二十一種，是故不說色入。或曰：色入者可施設住此住彼，是說色入；餘入者不可施設住此住彼，是故不說色入。或曰：色入者色名及色所有，是說色入；餘入者雖色所有但非色名，是故不說色入。有法非色所有，但墮色名。如所說：謂彼息解脫度色無無色，如是色正受身作證遊行。此說十一種，是細滑入。何者？四大、軟、澁、輕、重、寒、熱、飲食飢渴。是謂十一種，是細滑入。
問曰：何以故說細滑入？為有所觸是細滑入耶？為性細滑是細滑入耶？為細滑緣是細滑入耶？若有所觸是細滑入者，不應極微觸極微。若性細滑是細滑入者，心心數法亦性細滑非觸細滑。若細滑緣是細滑入者，應心心數法緣細滑入非細滑緣細滑。作此論已，答曰：有所觸是說細滑入。
問曰：不應極微觸極微。
答曰：不可施設一極微。若施設者，多合聚已施設。或曰：謂因身觸。謂因身觸者是說觸。尊者婆須蜜說曰：極微當言觸耶？當言非觸耶？答曰：當言非觸。但等諦交易故，便有觸想。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！極微者當言不觸，但色合無中間故。觸則有想，如等諦交易故。
問曰：謂水中影、鏡中像，是實耶？非實耶？若實者，面不入鏡中、鏡亦不入面中。除此已云何更有色？譬喻者說曰：非是實。
問曰：何以故非實？
答曰：所謂面不入鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色。阿毘曇者說曰：實有種相是色入及眼識所知。
問曰：如面不入鏡中、鏡亦不入面中，除此已云何更有色？
答曰：我無量種成色，非是一種。如緣月及陰燧珠，緣器便得水，此真實水用事。如緣日及陽燧珠燧鑽、緣牛糞人方便便得火，真實用火事。如是謂水中影、鏡中像實有種相，是色入及眼識所知。
問曰：如呼聲響應，彼是實耶？為非實耶？若是實者，謂此發聲即滅，除此已云何更有聲？譬喻者說曰：非實。
問曰：何以故非實？
答曰：此間發聲即滅，除此已云何更有聲？阿毘曇者說曰：實有種相，是聲入及耳識所知。
問曰：如此發聲彼即滅，除此已云何更有聲？
答曰：我無量種成聲，非是一種，謂頰㗁齗咽舌齒相緣而發聲。
問曰：法入云何？
答曰：謂法意識已知當知今知。已知過去，當知未來，今知現在。
問曰：如一切十二入盡是法性，何以故說一法入？
答曰：如是雖一切十二入是法性，但有一法處所。如十八界雖是法性，但有一法界處所。十智雖是法性，但有一法智處所。七覺意雖是法性，但有一擇法覺意處所。六思念雖是法性，但有一念法處所。四意止雖是法性，但有一法意止處所。四辯雖是法性，但有一法辯處所。四信雖是法性，但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性，但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性，但有一法入處所。或曰：法入者是一名，餘入者有二名。法入者同名，餘入者同不同名，彼說不同名。或曰：謂彼法常入，不異生老、無常不壞，謂滅盡涅槃。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一切有為法封印想，謂三有為相。彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂一切有為法說顯現誦習謂名，彼入法入中，是故說一法入。或曰：謂覺法是法、不覺是我，謂空三昧。彼入法入中，是故說一法入。
問曰：身見亦入法入中，謂覺法是我，何以故不因身見說法入耶？
答曰：此非如如覺身見，是如如覺空三昧。是謂因空三昧故說法入，非身見。或曰：此法可得，如風所從來，此名風入。如是法入中法可得，是故說法入。或曰：多法可得故說一法入。法入中多有法入，謂色法無色法、可見法不可見法、有對法無對法、相應法不相應法、依法不依法、行法不行法、身法不身法、共緣法不共緣法，是謂多法可得故說一法入。如佛契經，內六入前說眼入，後說乃至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。
問曰：何以故世尊內六入前說眼入，後說乃至意入？外六入前說色入，後說乃至法入？
答曰：他說隨順故。如是他說隨順，如是應味次第順。或曰：世尊順說故，他亦順受故，佛說如是順，受亦如是順。或曰：因麁細故。內六入何者最麁？眼入是。是故佛前說。何者最細？意入是。是故佛最後說。外六入何者最麁？色入是。是故佛前說。何者最細？法入是。是故佛最後說。是因麁細故，佛契經內六入前說眼入，後說乃至意入。外六入前說色入，後說乃至法入。佛契經說：比丘！此岸者，內六入是。比丘！彼岸者，外六入是。
問曰：何以故佛契經內六入說此岸，外六入說彼岸？
答曰：近遠法故。如河近者此岸、遠者彼岸。如是謂心，心河依者近，緣者遠，是謂近遠法故。或曰：下上法故。如河謂所下處是此岸，所上處是彼岸。如是心，心法所依下、所緣上，是謂下上法故。或曰：彼岸者第一義滅盡涅槃。彼攝外入，以是故佛契經內六入說此岸，外六入說彼岸。
問曰：云何河？答曰：心心法是。如河兩岸所持眾生數、非眾生數漂流入大海。如是心心法河，內外入岸所持漂流眾生入生死海。
問曰：云何船？答曰：聖道是。如依船筏，無量眾生而得渡河。如是依聖道船筏，無量眾生渡生死河。佛契經說：六入當知內，六更樂入當知內。
問曰：如此外亦當知。何以故世尊說六入當知內、六更樂當知內？
答曰：世尊於契經中說內觀。世尊說：內入諸根，意莫向外，前內想內身身觀，後外、後內外。是前內觀故。或曰：世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰：莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我、因習本緣，以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀故。或曰：世尊教弟子不共觀故。世尊說：莫共觀麁澁。當觀如病癰箭蛇、無常苦空無我，內六更樂火燒有。是不共觀故。或曰：佛契經說內意止。
問曰：何以故佛說內意止？
答曰：為我故計有我，是吾作是我作。愛我已便有愛具，長養內故求外具。以是故佛契經說：六入當知內，六更樂入當知內。
問曰：六入、六更樂入何差別？一說者，無差別。六入者眼入耳鼻舌身意入，六更樂入亦眼入耳鼻舌身意入，是故無差別。更有說者，有差別。謂近者是六入，謂遠者是六更樂入。問曰：如汝說六入者是現在，六更樂者過去未來。更有說者，謂近者是六更樂，謂遠者是六入。問曰：如汝說六更樂入是現在，六入者是過去未來。或曰：謂當行時轉是六更樂入，餘者是六入。或曰：謂依六入作行是六入，謂依六更樂作行是六更樂入。或曰：謂所有是六更樂入，餘所有者是六入。如說：比丘鉢彼性是鉢，如比丘用事，是故說比丘鉢。如是謂所有是六更樂入，餘所有者是六入。尊者陀羅難提說曰：性入者是六入，行入者是六更樂入。如說鐵酥鉢，性是鐵鉢，如依酥用事，是故說鐵酥鉢。如是性入者是六入，行入者是六更樂入。佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。
問曰：何以故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天？
答曰：餘地二種名，一者識住、二者眾生居。欲令二入中作二名，謂此雖有眾生居名，但無識住名，是謂二名。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：佛契經眾生居識住處等施設已，謂眾生居，於識住中不攝，彼立二入，無想眾生及有想無想天。或曰：多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想天，一切處所無有爾所壽如有想無想天，是謂多壽。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：斷異學意故。異學二入中計意解脫想。世尊說：此是生死入，非是解脫。是謂斷異學意。故佛契經說：二入。無想眾生及有想無想天。或曰：行法故。異學於二入中計意無行解脫。世尊說：此中復行諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂行法。故佛契經說：二入，無想眾生及有想無想天。或曰：退轉法故。異學於二入中計意不退轉解脫。世尊說：此中復退轉諸界諸趣諸生，輪轉生死中。是謂退轉法。故佛契經說：無想眾生及有想無想天。此佛契經：尊者舍利弗到世尊所已而說曰：世尊！此無上事，謂世尊施設入。彼，世尊！無餘智無餘分別，更無無上智，謂餘智，若沙門婆羅門等等覺。
問曰：爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見，云何知爾所一切謂十二入？
答曰：說無餘故知。如佛契經說十一入已後說法入，尊者舍利弗意決定，諸法未說未現，彼一切當知在入中。或曰：以妙願智觀已知。或曰：以相貌知。如佛契經說：爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信，彼世尊所說倍極信，以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。
問曰：云何尊者舍利弗相貌知非現知耶？
答曰：現知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。
問曰：若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法，佛、舍利弗有何差別？答曰：佛世尊一切知、盡知，尊者舍利弗雖一切知，但不能盡知。或曰：尊者舍利弗總十二入故知一切法，非一一相。佛世尊知總相，亦知一一相有無量內入。謂尊者舍利弗從他，如世尊說此契經。舍利弗以何口說此妙？一向師子吼，更無有沙門婆羅門於世尊等等覺，何況出上。尊者舍利弗白世尊曰：躬從世尊聞，躬自受持如如來所說。阿難！無有此處，前後有二如來興出世，無有是處。
問曰：云何世尊為受化說界？云何入？
答曰：世尊教化，一切法中無智、或非一切法中無智，謂一切法為說界，非一切法中無智者為說入。或曰：世尊教化，或利根、或鈍根，利根者為說入，鈍根者為說界。或曰：世尊教化，或大因力、或多緣力，大因力者為說入，多緣力者為說界。或曰：世尊教化，或多內力、或多外力，內多力者為說入，外多力者為說界。或曰：世尊教化，內思念長養身、或從他聞，內思念長養身者為說入，從他聞者為說界。或曰：世尊教化，或始開則知、或分別知，始開知者為說入，分別知者為說界。或曰：於界有愚為說界，於入有愚為說入。或曰：有猗性者為說界，性義是界義；猗財物者為說入，輸門義是入義。如是世尊教化為說界，如是教化為說入。廣說十二入處盡。