本事経 (本事經)

本事経 巻第二

大唐三蔵法師玄奘が勅命を受けて訳しました。

第1章「一法」その2

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「僧侶たちよ、知っておきなさい。もし欲望について、あるがままに知らず、正しく完全に理解せず、永遠に断ち切ることができなければ、その人は自らの心から欲望を離れていないので、悟りに至ることができず、完全に知ることができず、正しい覚りを得られず、涅槃に達することができず、最高の安らぎを証得することができません。しかし、もし欲望について、あるがままに知り、正しく完全に理解し、永遠に断ち切ることができたなら、その人は自らの心から欲望を離れているので、悟りに至ることができ、完全に知ることができ、正しい覚りを得られ、涅槃に達することができ、最高の安らぎを証得することができるのです。ですから、欲望については、あるがままに知り、正しく完全に理解し、永遠に断ち切ることを求め、仏の教えの中で清らかな行いを修めるべきです。」

その時、世尊はこの教えの要点をまとめて、次の偈を説かれました。

私は世尊からこうお聞きしました。

「比丘たちよ、知っておきなさい。 もし怒りについて、ありのままに知らず、正しく理解せず、完全に断ち切ることができなければ、その人は自らの心から怒りを離れていないため、悟りに至らず、深く理解できず、覚りを開けず、涅槃に達せず、最高の安らぎを得ることはできません。 もし怒りについて、ありのままに知り、正しく理解し、完全に断ち切ることができたなら、その人は自らの心から怒りを離れているため、悟りに至り、深く理解し、覚りを開き、涅槃に達し、最高の安らぎを得ることができるのです。 ですから、怒りについて、ありのままに知り、正しく理解し、完全に断ち切ることを求めなさい。そして、仏法の中で清らかな行いを修めなさい。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次のように偈を説かれました。

私は世尊からこう聞きました。

「比丘たちよ、知っておきなさい。無知（痴）について、あるがままに知らず、正しく全てを知らず、それを永遠に断ち切ることができないなら、その人は自らの心から無知を離れていないため、悟りに通じることができず、全てを正しく知ることができず、完全に目覚めることができず、涅槃に達することができず、無上の安らぎを得ることができない。

しかし、無知についてあるがままに知り、正しく全てを知り、それを永遠に断ち切ったなら、その人は自らの心から無知を離れているため、悟りに通じ、全てを正しく知り、完全に目覚め、涅槃に達し、無上の安らぎを得ることができる。

だからこそ、無知についてはあるがままに知り、正しく全てを知り、永遠に断ち切ることを求めなさい。そして、仏法において清らかな行いを修行しなさい。」

その時、世尊はこの教えを簡潔にまとめて、次のように偈を唱えられました。

世尊から、このようにお聞きしました。「比丘たちよ、知っておきなさい。もしも『覆い』について、あるがままに知らず、正しく完全に悟らず、永遠に断ち切ることができなければ、その人は自らの心から覆いを離れていないため、真理に通達できず、完全に理解できず、正しく覚りを得られず、涅槃に至れず、この上ない安らぎを得ることはできません。しかし、もしも『覆い』について、あるがままに知り、正しく完全に悟り、永遠に断ち切ることができたなら、その人は自らの心から覆いを離れたため、真理に通達し、完全に理解し、正しく覚りを得て、涅槃に至り、この上ない安らぎを得ることができるのです。ですから、『覆い』については、あるがままに知り、正しく完全に悟り、永遠に断ち切ることを求めなさい。仏の教えにおいて、清らかな行いを修めるべきなのです。」

その時、世尊はこの教えの要点を改めて、次のように偈（うた）で説かれました。

世尊から、私はこのようにお聞きしました。「比丘たちよ、知っておきなさい。もし、煩悩についてありのままに知らず、正しくはっきりと見極めず、永遠に断ち切ることができなければ、その人は自らの心から煩悩を離れていないので、悟りに通じず、全てを正しく知ることもなく、正覚を得ることもなく、涅槃に至ることもなく、この上ない安らぎを得ることはできません。しかし、もし煩悩についてありのままに知り、正しくはっきりと見極め、永遠に断ち切ることができれば、その人は自らの心からすでに煩悩を離れているので、悟りに通じ、全てを正しく知り、正覚を得、涅槃に至り、この上ない安らぎを得ることができるのです。それゆえ、煩悩についてはありのままに知り、正しくはっきりと見極め、永遠に断ち切ることを求めなさい。そして、仏の教えの中で清らかな行いを修行しなさい。」

その時、世尊はこの教えの要点を改めてもう一度、詩句で説かれました。

世尊から、私はこのように聞き及んだ。

「修行者よ、知っておきなさい。 もし人が、『怒り』について、あるがままに知らず、 正しく完全に理解せず、永遠に断ち切ることがなければ、 その人は心から怒りを離れていないので、 悟りに通じることができず、正しく知ることができず、 さとりの境地に達することができず、涅槃に至ることができず、 最高の安らぎを得ることはできない。 しかし、もし人が、『怒り』について、あるがままに知り、 正しく完全に理解し、永遠に断ち切ることができたなら、 その人は心から怒りを離れているので、 悟りに通じ、正しく知り、 さとりの境地に達し、涅槃に至り、 最高の安らぎを得ることができる。 だからこそ、『怒り』をあるがままに知り、 正しく完全に理解し、永遠に断ち切ることを求めなさい。 そして、仏の教えの中で清らかな行いを修めなさい。」

その時、世尊はこの教えの要点をまとめて、次のように偈（うた）を説かれた。

私は世尊から次のようなお言葉を伺いました。

「修行者たちよ、よく聞きなさい。もし恨みの心について、あるがままに知らず、正しく完全に理解せず、それを永遠に断ち切ることができなければ、その人の心から恨みは離れず、真理に通達できず、全てを正しく知ることができず、悟りを開くことも、涅槃に至ることも、この上ない安らぎを得ることもできません。しかし、恨みの心について、あるがままに知り、正しく完全に理解し、それを永遠に断ち切ることができたなら、その人の心から恨みは離れ、真理に通達し、全てを正しく知ることができ、悟りを開き、涅槃に至り、この上ない安らぎを得ることができるのです。ですから、恨みの心については、あるがままに知り、正しく完全に理解し、永遠に断ち切ることを求めなさい。そして、仏の教えにおいて清らかな修行を行うべきなのです。」

その時、世尊はこれらの教えの要点をまとめて、次のようにお唱えになりました。

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知っておきなさい。もし、ねたみの心についてありのままに知らず、正しく深く理解せず、完全に断ち切ることができなければ、その人は自らの心からねたみを離れていないため、悟りに通じることも、すべてを正しく知ることも、完全な覚りを得ることも、涅槃に至ることも、この上ない安らぎを証得することもできません。

しかし、もし、ねたみの心についてありのままに知り、正しく深く理解し、完全に断ち切ることができたなら、その人は自らの心からねたみを離れているため、悟りに通じ、すべてを正しく知り、完全な覚りを得て、涅槃に至り、この上ない安らぎを証得することができるのです。

ですから、ねたみの心については、ありのままに知り、正しく深く理解し、完全に断ち切ることを求めて、仏法の中において清らかな行いを修行しなさい。」

その時、世尊はこれらの大切な意味を改めてまとめて、次のように偈（うた）を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。 「比丘たちよ、知っておきなさい。もし慳（おしみ）の心をありのままに知らず、正しくもれなく知らず、まだ完全に断ち切っていないならば、その人は自らの心から慳を離れていないため、真理に通達できず、あまねく悟ることができず、正しく目覚めることができず、涅槃に達することができず、無上の安らぎを得ることはできません。 しかし、もし慳をありのままに知り、正しくもれなく知り、すでに完全に断ち切ったならば、その人は自らの心から慳を離れているため、真理に通達し、あまねく悟り、正しく目覚め、涅槃に達し、無上の安らぎを得ることができるのです。 ですから、慳についてありのままに知り、正しくもれなく知り、完全に断ち切ることを求めなさい。そして、仏の教えの中で清らかな行いを修めなさい。」 その時、世尊はこの教えをまとめて、次の偈（うた）を説かれました。

私は世尊から次のようなお言葉を伺いました。

「僧侶たちよ、知っておきなさい。執着（むさぼり）について、あるがままに知らず、正しく完全に理解せず、永遠に断ち切ることができないならば、その人は自らの心から執着を離れていないため、真理に通達できず、完全に理解できず、覚りを得られず、涅槃に至れず、最高の安らぎを証得できないのです。

しかし、執着について、あるがままに知り、正しく完全に理解し、永遠に断ち切ることができたならば、その人は自らの心から執着を離れたため、真理に通達し、完全に理解し、覚りを得て、涅槃に至り、最高の安らぎを証得できるのです。

ですから、執着に対しては、あるがままに知り、正しく完全に理解し、永遠に断ち切るよう努めなさい。そして、仏の教えの中で、清らかな修行を実践しなさい。」

その時、世尊はこの教えの要点をまとめて、次のように偈（うた）を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るべきである。もし人々が『慢（思い上がり）』について、ありのままに知らず、正しく理解せず、完全に断ち切っていなければ、その人々は自らの心から慢を離れていないため、悟りに通じず、正しく理解せず、目覚めることができず、涅槃に達せず、無上の安らぎを得ることはできない。 しかし、もし人々が『慢』について、ありのままに知り、正しく理解し、完全に断ち切っていれば、その人々は自らの心から慢を既に離れているため、悟りに通じ、正しく理解し、目覚め、涅槃に達し、無上の安らぎを得ることができる。 それゆえ、慢については、ありのままに知り、正しく理解し、完全に断ち切ることを求めるべきである。そして、仏の教えにおいて、清らかな修行（梵行）を修めるべきである。」

その時、世尊は以上の教えを要約して、次の偈を説かれた。

私は尊き師からこのように聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。もし害についてありのままに知らず、正しく理解せず、完全に断ち切ることができなければ、その人は自らの心から害を離れていないため、真理を悟ることができず、正しく理解できず、目覚めることができず、涅槃に達することができず、無上の安楽を証得することはできません。もし害についてありのままに知り、正しく理解し、完全に断ち切ることができれば、その人は自らの心から害を離れているため、真理を悟り、正しく理解し、目覚め、涅槃に達し、無上の安楽を証得することができます。それゆえ、害についてはありのままに知り、正しく理解し、完全に断ち切ることを求めるべきです。仏法の中において、清らかな行いを修めるべきです。」

その時、尊き師はこの要点を再びまとめて、次の偈を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知るべきです。もし一切のものをあるがままに知らず、正しく完全に知らず、永遠に断ち切ることができなければ、その人は自らの心から一切のものを離れていないので、悟りに達することができず、完全に知ることができず、正しく覚ることができず、涅槃に至ることができず、無上の安らぎを得ることができません。しかし、もし一切のものをあるがままに知り、正しく完全に知り、永遠に断ち切ることができれば、その人は自らの心から一切のものを離れているので、悟りに達することができ、完全に知ることができ、正しく覚ることができ、涅槃に至ることができ、無上の安らぎを得ることができます。ですから、一切のものをあるがままに知り、正しく完全に知り、永遠に断ち切ることを求め、仏法において清らかな行いを修行すべきです。」

その時、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次の偈を説かれました。

重ねて先の経をまとめると、次の偈のようになります。

世尊より、わたしはこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。あらゆる善行の功徳を積む行いの中で、慈しみの心による解脱が最も優れている。なぜなら、慈しみの心による解脱は、その威徳が非常に盛んであり、他のすべての善行の功徳を覆い隠してしまうからである。たとえ、それらの善行のあらゆる威徳を集めても、この慈しみの心による解脱と比べれば、十六分の一にも及ばないのである。 比丘たちよ、例えば、大小さまざまな王たちの中では、転輪聖王が最も優れている。なぜなら、転輪聖王の威徳は盛んで、他の大小すべての王たちを覆い隠してしまうからである。彼らの王たちのあらゆる威徳を集めても、転輪聖王と比べれば、十六分の一にも及ばない。あらゆる善行の功徳もまた、これと同じである。それらを慈しみの心による解脱と比べても、十六分の一にも及ばないのである。 また、大小さまざまな星々の中で、満月が最も優れている。なぜなら、満月の光は盛んで、他の大小すべての星々を覆い隠してしまうからである。それらの星々のあらゆる光を集めても、満月と比べれば、十六分の一にも及ばない。あらゆる善行の功徳もまた、これと同じである。それらを慈しみの心による解脱と比べても、十六分の一にも及ばないのである。」 そのとき、世尊はこの教えをまとめて、次のように偈でお示しになった。

私は尊いお方（世尊）から次のように聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。私はこの世の中に、まだ悟りを得ていない修行者のうち、最高の安らぎの境地（無上安楽の果）を求める者にとって、これほど強い支え（外の強縁）となるものは、善き友（善知識）の他にないと見ます。なぜなら、善き友によって、人々は求めることを全て成し遂げるからです。すなわち、悪を断ち善を修め、汚れのない清らかな身を得るのです。」その時、尊いお方はこの意味をまとめて、次の偈を説かれました。

世尊から、私はこのように聞きました。 「僧侶たちよ、知るがよい。私はこの世を見渡して、学びつつあり、まだ心の安らぎを得ていない人々が、この上ない安楽の果を求める際に、内なる強力な助縁となるものは、正しい心構えをおいて他にないと観じる。 なぜなら、人々は正しい心構えによって、求めることをすべて成し遂げるからである。すなわち、あらゆる悪を断ち、善を修め、汚れのない清らかな体を得るのである。」 その時、世尊はこの意味を改めてまとめて、次のように偈を説かれた。

私は世尊から次のようなお言葉を聞きました。

「僧よ、知りなさい。もし人々が、施しによってもたらされる報いを、私が知るようにはっきりと理解できるなら、必ずや物惜しみの心に悩まされることはないでしょう。たとえ一握りの食べ物しかなくとも、それを分け与えてから自ら口にするでしょう。しかし、理解していないために、物惜しみの心に縛られ、どれほど多くの食べ物や財宝があっても、人に施さず、ただ自分のためだけに使うのです。なぜなら、施しの報いは、人や天の世界に生まれ変わって、限りない喜びを繰り返し味わうことにあるからです。」

その時、世尊はこの教えを要約して、次のように偈（うた）を唱えられました。

私は世尊（仏陀）からこのように聞きました。「比丘（僧侶）たちよ、知っておきなさい。もし人々が、戒律を破ったことによって受ける報いを、私が知るようにはっきりと目の当たりに理解できるなら、彼らは行き、立ち、座り、横たわることもすべて安らかにはできず、話したり笑ったり食事をすることにも全く心を向けられず、心は恐れおののき、狂乱して血を吐き、体は萎れしおれて、刈り取られた葦のようになるだろう。しかし、その報いを知らないからこそ、平然として恐れることがないのだ。なぜかというと、戒律を破る罪は、苦しい世界に導くものであり、非常に強く厳しい苦しみの報いをもたらすからである。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次のように詩句を述べられました。

「戒を破る罪の報いは もし現に見ることを得ば 行くも止まるも安からず 心は乱れて血を吐かん

その報いを知らねば 人は安らかに恐れなし しかしながら戒を破る者は 必ず悪い世界に堕ちる 強く厳しい苦しみを 長く受けねばならぬ」

世尊がこのようにお話しになりました。「比丘たちよ、もし生きとし生けるものが、戒律を守ることによって得られる報いを、私が知っているように明らかに理解できるなら、その人は自分の身体に深く厭離の心を起こし、未来の幸せを願って、戒律を堅く守るであろう。しかし、それを知らないがゆえに、自分の身体に執着し、戒律を破ってしまうのである。なぜならば、戒律を守る功徳は、善き生まれ変わりをもたらし、素晴らしく大きな楽しみの報いを生じさせるからである。」その時、世尊はこの意味をまとめて、次のように偈を説かれました。

ブッダがこのようにおっしゃいました。「修行者たちよ、知りながら偽りの言葉を語り、恥じる心も、はじる心もなく、改め悔いる心もない者は、あらゆる悪しき行いをなすだろう、と私は説く。」そのとき、ブッダはこの教えをまとめて、次のように詩句で語られました。

私は仏陀からこう聞きました。「比丘たちよ、知っていながら嘘をつく者でも、深く恥じ、悔い改める心を持つならば、その者は清らかな善い行いを一切成就できないことはないと私は説く。」 その時、仏陀はこの教えをまとめて、次のように偈を説かれました。

世尊はこうおっしゃいました。 「比丘たちよ、知っておきなさい。この世に一人、最も尊い方が現れなければ、無数の人々が聖なる智慧を失ってしまいます。その一人とは、如来・応供・正等覚者（完全に目覚めた方）です。なぜなら、如来がこの世に現れなければ、聖なる智慧を修める教えを説く者がいないからです。ですから、人々は聖なる智慧を失ってしまうのです。

比丘たちよ、親しい人や財産や地位を失うのは『小さな損失』であり、聖なる智慧を失うのは『大きな損失』です。なぜなら、聖なる智慧を失った者は、現世において多くの苦しみや悩みを抱え、喜びも安らぎもなく、災いや苦しみや悩みや焼けるような苦しみに苛まれます。そして未来永劫にわたって苦しみ続け、様々な厳しい災いを受け、血の滴りを増やし、常に死の道を歩み、繰り返し地獄・餓鬼・畜生・阿修羅の世界に落ち、人の世や天界でも生と死の苦しみを味わうのです。

なぜか。彼らが聖なる智慧を正しく理解せず、悟ることがなかったため、六つの迷いの世界（六趣）を生死輪廻し続けるからです。

しかし、聖なる智慧を体得した者は、迷いの世界を出離し、苦しみの果てを完全に超えることができます。

だからこそ、あなたがたはこう学びなさい。『私はどのようにして聖なる智慧を修め、それを失わないようにしようか。どのようにして聖なる智慧を正しく理解し、悟りを開こうか』と。比丘たちよ、あなたがたはこう学ぶべきです。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次の偈を説かれました。

世尊から私はこう聞きました： 「比丘たちよ、知っておきなさい。一人の最も優れた方がこの世に現れると、無数の生きとし生けるものの聖なる智慧が増し高められるのです。その一人とは、如来・応供・正等覚者です。なぜなら、如来・応供・正等覚者が世に現れると、聖なる智慧を修める教えを説き、生きとし生けるものに聖なる智慧を増すことができるからです。

比丘たちよ、友人や財産や地位を増すことは小さな増加にすぎません。しかし、聖なる智慧を増すことこそ、真に大きな増加なのです。なぜなら、聖なる智慧を増す生きとし生けるものは、現世において多くの喜びを得、憂いや苦しみなく、災いや患い、悩み、苦しみがなく、未来において長く苦しむこともなく、様々な激しい災害を受けず、血の滴りを増やさず、死の道を歩まず、地獄・餓鬼・畜生・阿修羅の世界に堕ちず、人天の生死の苦しみを受けないからです。

それは、その生きとし生けるものが、すでに聖なる智慧を覚り、すでに通達し、六つの生存世界における生死の輪廻を超越したからです。もし聖なる智慧を増していなければ、苦しみの尽きる境地を出離することはできません。ですから、あなたたちはこう学ぶべきです。『私はどのように聖なる智慧を修め、それを増し高めるべきか。私はどのように聖なる智慧を覚り、通達すべきか』と。比丘たちよ、あなたたちはこう学びなさい。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次の偈を説かれました。

世尊から、このようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知っておきなさい。世の中には一つの法があり、それが育ち広がると、生きとし生けるものの愚かさを増し、誤った見解を強固にし、心の汚れを増やし、悪い世界への道を満たします。そして、多くの人々にとって利益にならず、安らぎをもたらさず、天や人の世の中に無意味と苦しみを増大させます。その一つの法とは何か。それは『邪見』です。なぜなら、邪見によって、生きとし生けるものの愚かさが増し、誤った見解が強固になり、心の汚れが増え、悪い世界への道が満たされるからです。そして、多くの人々にとって利益にならず、安らぎをもたらさず、天や人の世の中に無意味と苦しみを増大させるのです。これが、世の中の一つの法が育ち広がると、生きとし生けるものの愚かさを増し、さらには天や人の世の中に無意味と苦しみを増大させる、ということです。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次のように偈（うた）を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知るがよい。世の中に一つの法がある。それが育つとき、あらゆる生き物の無知を減らし、誤った見解を除き、清らかな法を増し、悪い世界から救い出し、良い世界での成就をもたらす。多くの生き物に大きな利益と安らぎを与え、世の中の人間や天人の衆生に、意味あること、利益あること、喜びと安らぎを増やす。その一つの法とは何か。それは正しい見解である。なぜなら、正しい見解によって、あらゆる生き物の無知が減り、誤った見解が除かれ、清らかな法が増し、悪い世界から救い出され、良い世界での成就がもたらされるからだ。多くの生き物に大きな利益と安らぎを与え、世の中の人間や天人の衆生に、意味あること、利益あること、喜びと安らぎを増やすのである。これが世の中の一つの法であり、それが育つとき、あらゆる生き物の無知を減らし、さらに広く説けば、世の中の人間や天人の衆生に、意味あること、利益あること、喜びと安らぎを増やすのである。」

そのとき、世尊はこの意味を要約して、次の偈を説かれました。

世尊から、このようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。私はこの世において、心ほど速やかに変化するものを見たことがない。なぜなら、心は対象に向かって瞬時に向き変わるからである。世の中のどんなものも、これに例えられるものはない。あなたがたは、この心のありようをしっかりと捉えなさい。そのありようを捉えたなら、よく考えなさい。よく考えたなら、よく観察しなさい。よく観察したなら、そのまま静かにとどまりなさい。そうして静かにとどまっても、もし自分の中に貪りの束縛があるのに気づかないなら、あなたがたはさらに注意深く観察しなさい。『今、自分の中に貪りの束縛があるのに気づかないのだろうか？』『今、自分の中に貪りの束縛がなくて気づかないのだろうか？』と。」

よく観察したならば、次に一つの好ましい対象を心に思い浮かべなさい。そのようにして一つの好ましい対象を思い浮かべているとき、もし心が好ましい対象に向かい、それに喜びを感じて従うならば、この心は欲望に従い、離欲に背いていると知りなさい。そのとき、あなたがたは自ら気づきなさい。「私は今、内に貪りの煩悩をまだ抱えており、それに気づいていないわけではない。私はまだ五つの欲望の貪りを断ち切っておらず、得ている境地は以前と変わらない。私はまだ修行の成果を証得していない」と。

たとえば、ある人が激しい流れの中で重い船やいかだを引きながら、流れに逆らって進もうとするようなものである。その人は多くの力を使うが、もし一時でも怠ければ、たちまち流れに押し流されてしまう。同じように、あなたがたが一つの好ましい対象を思い浮かべるとき、もし心が好ましい対象に向かい、それに喜びを感じて従うならば、この心は欲望に従い、離欲に背いていると知りなさい。そのとき、あなたがたは自ら気づきなさい。「私は今、内に貪りの煩悩をまだ抱えており、それに気づいていないわけではない。私はまだ五つの欲望の貪りを断ち切っておらず、得ている境地は以前と変わらない。私はまだ修行の成果を証得していない」と。

「あなた方が、何か一つ愛しいと思う対象に心を向けて考えるとき、もしその心が『離欲』の相に従い、それに趣き、喜び楽しむのであれば、その心は『離欲』に従い、諸々の欲望に背いていると知るべきです。その時、あなた方は自ら悟らなければなりません。『今、私の内には貪りの煩悩はない。まだそれが存在するのに気づいていないわけではない。私はすでに五感の欲望の煩悩を断った。その証は以前とは異なる。私はすでに修行の果報を体得したのだ』と。例えば、筋や羽を火の中に投げ入れれば、すぐに焦げ縮み、広がることがないように。同じように、あなた方が何か一つ愛しいと思う対象に心を向けて考えるとき、もしその心が『離欲』の相に従い、それに趣き、喜び楽しむのであれば、その心は『離欲』に従い、諸々の欲望に背いていると知るべきです。その時、あなた方は自ら悟らなければなりません。『今、私の内には貪りの煩悩はない。まだそれが存在するのに気づいていないわけではない。私はすでに五感の欲望の煩悩を断った。その証は以前とは異なる。私はすでに修行の果報を体得したのだ』と。それゆえ、あなた方はこう学ぶべきです。『私はどのようにして自らの心を善く転じ、調伏し、諸々の欲望に背き、離欲に従わせるべきか』と。比丘たちよ、あなた方はこう学びなさい。」その時、世尊はこの意味をまとめて、次の偈を説かれた。

重ねて先の経をまとめると、次の偈のようになります。

本事経 巻第二