本事経 (本事經)

本事経 巻第四

大唐三蔵法師玄奘が勅命を受けて訳しました。

第二品 第二節

私は世尊からこう聞きました。「比丘たちよ、もし比丘が睡眠を減らし、正しく気をつけて覚り、心が常に喜びと清らかさに安住し、善い教えを実践するのにふさわしい時をよく見極めて正しく修めるなら、このような比丘は、睡眠を減らし、正しく気をつけて覚り、心が常に喜びと清らかさに安住し、善い教えを実践するのにふさわしい時をよく見極めて正しく修めることによって、二つの果報のうち、どちらかの果報を必ず得る。すなわち、現世において煩悩の残りがある涅槃の境地を証するか、あるいは不還果を証するかのいずれかである。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次のように偈を説かれました。

私は世尊から次のように聞きました。「比丘たちよ、知るがよい。もし比丘が閑静な場所で、常に坐禅を喜び、心の静けさを修行し、瞑想から離れず、明らかな智慧を成就し、自らの心を守って散乱させず、あらゆる善い行いを飽くことなく積み重ねるならば、この比丘は二つの果報のうち、必ず一つを実証すると私は説く。すなわち、現世において煩悩の一部を残す涅槃に達するか、あるいは不還果を得るかのいずれかである。」その時、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次の偈を説かれた。

私は尊き師からこのように聞きました。「比丘たちよ、知るがよい。もし比丘に恥じる心と愧じる心がなければ、その人は必ず真理を悟ることができず、完全に理解することができず、正しい覚りを証せず、涅槃に達することができず、この上ない安楽を獲得することができない。しかし、もし比丘に恥じる心と愧じる心があれば、その人は必ず真理を悟ることができ、完全に理解することができ、正しい覚りを証し、涅槃に達することができ、究極のこの上ない安楽を獲得することができるのである。」

その時、尊き師はこの教えの意味を簡潔にまとめて、次のように偈（うた）を詠まれました。

世尊から、私はこのように聞きました。

「修行者たちよ、知るがよい。出家した者には、大まかに言って二つのなすべきことがある。これを正しく行えば、未だ得ざるものを得、未だ触れざるものに触れ、未だ証せざるものを証し、憂い悲しみを超え、苦しみを取り除き、道理に適い、甘露を得、涅槃を証することができる。

その二つとは何か。第一は静慮（瞑想）であり、第二は聴説（教えを聞き説くこと）である。

静慮とは何か。修行者たちが、欲と悪しき不善な法を遠く離れ、粗い思考と細かい思考を伴い、離欲から生じる喜びと楽に満たされ、初めての静慮を具えて安住することである。さらに、粗い思考と細かい思考が静まり、内面が清らかで心が一つになり、粗い思考も細かい思考もなく、禅定から生じる喜びと楽に満たされ、第二の静慮を具えて安住する。さらに、喜びを離れ、捨の心に住み、正しい念と正しい知を保ち、身体で楽を感じる。聖者たちが説く、捨と念を具え、楽に安住する第三の静慮を具えて安住する。さらに、苦も楽も断ち、先に憂いと喜びを滅し、苦でも楽でもなく、捨と念が清らかとなり、第四の静慮を具えて安住する。

聴説とは何か。修行者たちが、仏の説かれた教え——その初めも中も終わりも善く、文章と意味が巧みで、清らかで完全な修行の法——すなわち、経典、韻文、授記、偈、自説、因縁話、本生譚、さらには方広、未曽有法を、受け取り、暗誦し、聴聞し、学習し、自由自在にし、広く説き明かすことである。これを聴説という。

このように、出家した者には、大まかに言って二つのなすべきことがある。これを正しく行えば、未だ得ざるものを得、未だ触れざるものに触れ、未だ証せざるものを証し、憂い悲しみを超え、苦しみを取り除き、道理に適い、甘露を得、涅槃を証することができるのである。」

その時、世尊はこの教えを簡潔にまとめて、次のような偈を説かれた。

（偈は割愛させていただきます）

私は世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。求めには二種類あり、第三のものはない。その二つとは何か。聖なる求めと、聖ならざる求めである。

では、聖ならざる求めとは何か。ある者は、すでに老いの性質を抱えていながら、さらに老いの性質を求める。すでに病の性質を抱えていながら、病の性質を求める。すでに死の性質を抱えていながら、死の性質を求める。すでに憂いの性質を抱えていながら、憂いの性質を求める。すでに煩悩の性質を抱えていながら、煩悩の性質を求める。

老いの性質とは何か。それは、妻や子、奴婢や召使い、象や馬、牛や羊、鶏や豚、田畑や家屋、金銀や穀物などの財産である。これらを老いの性質という。この老いの性質こそ、あらゆる生きとし生けるものにとって、生死の苦しみの根本である。愚かな凡夫たちは、これらを守り、執着し、愛着し、耽溺する。そのために生死から解脱することができない。ゆえに老いの性質という。

病の性質とは何か。同様に、妻や子、奴婢や召使いなどであり、それらによって生死を解脱できないことから、病の性質という。 死の性質も、憂いの性質も、同じように説かれる。

煩悩の性質とは何か。それは、妻や子、奴婢や召使い、象や馬、牛や羊、鶏や豚、田畑や家屋、金銀や穀物などの財産である。これらを煩悩の性質という。この煩悩の性質こそ、あらゆる生きとし生けるものにとって、生死の苦しみの根本である。愚かな凡夫たちは、これらを守り、執着し、愛着し、耽溺する。そのために生死から解脱することができない。ゆえに煩悩の性質という。

もし人がこれらを愛好し、求めるとすれば、それは聖ならざる求めと呼ばれる。このような求めを、如来は決して褒めたたえたり、称賛したりはしない。ただ、それを手放すよう勧めるのみである。

なぜ如来は、この聖ならざる求めを、決して褒めたたえず、ただ手放すよう勧めるのか。この求めは、聖者の道に適わず、解脱へと導かず、涅槃に向かわず、厭離せず、滅せず、寂静ならず、智慧を得ず、悟りを成就せず、涅槃を証得しないからである。この求めは、あらゆる生・老・病・死・愁・嘆・苦・悩といった熱苦の法を引き寄せる。ゆえに、この聖ならざる求めを、如来は決して褒めたたえず、ただ手放すよう勧めるのである。」

「では、聖なる求めとは何か。ある者は、すでに老いというものがあることを知り、『私には老いがある』と自ら理解し、老いの過ちをあるがままに知って、最終的に老いのない、最高の安らぎである涅槃を求める。すでに病というものがあることを知り、『私には病がある』と自ら理解し、病の過ちをあるがままに知って、最終的に病のない、最高の安らぎである涅槃を求める。すでに死というものがあることを知り、『私には死がある』と自ら理解し、死の過ちをあるがままに知って、最終的に死のない、最高の安らぎである涅槃を求める。すでに愁いというものがあることを知り、『私には愁いがある』と自ら理解し、愁いの過ちをあるがままに知って、最終的に愁いのない、最高の安らぎである涅槃を求める。すでに汚れというものがあることを知り、『私には汚れがある』と自ら理解し、汚れの過ちをあるがままに知って、最終的に汚れのない、最高の安らぎである涅槃を求める。これを聖なる求めという。この求めを、すべての如来は称賛する。なぜ、この求めが聖なる求めとして、すべての如来に称賛されるのか。この求めは聖者の道であり、永遠に迷いから出離し、涅槃に向かい、厭離し、消滅し、静まり、慧を獲得し、悟りを成就し、涅槃を証するからである。この求めによって、すべての生、老、病、死、愁い、嘆き、憂い、苦しみという生死の苦悩を超えることができる。それゆえ、この求めは聖なる求めとして、すべての如来に称賛されるのである。このように、求めには二つあり、第三は存在しない。だからこそ、あなたがたはこう学ぶべきである。『どうすれば、このような非聖なる求めを離れ、この聖なる求めを修行できるだろうか』と。比丘たちよ、あなたがたはこう学びなさい。」

その時、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次のように偈を説かれた。

重ねて先の経をまとめると、次の偈のようになります。

私は世尊からこのような教えを聞きました。 「比丘たちよ、知っておきなさい。大きく分けて二つの清らかな善い法があり、それが世の中を守っています。その二つとは何か？それは「慚（はじ）」と「愧（はずかしさ）」です。もしこの二つの清らかな善い法がなかったなら、世の人々はみな汚れにまみれ、牛や羊、鶏、豚、犬などのように、父母や兄弟姉妹を知らず、模範となる師や親教師、導師、師に準ずる人々も知らないでしょう。この二つの清らかな善い法があるからこそ、世の人々は汚れを離れ、牛や羊、鶏、豚、犬などのようではなく、父母や兄弟姉妹を知り、模範となる師や親教師、導師、師に準ずる人々も知るのです。それゆえ、あなたたちはこう学ぶべきです。『私はどうすれば、この最も優れた二つの清らかな善い法、すなわち慚と愧を成就できるだろうか』と。比丘たちよ、あなたたちはこう学びなさい。」 その時、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次の偈を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。私は如来、応供、正等覚者として、未だ仏陀となる前の菩薩の位にあった時、多くの場合、二つの種類の思念に安住していた。その二つとは何か。第一に、如来が菩薩の位にあった時、多くの場合、害さないという思念に安住し、喜びと楽しみを味わっていた。このように害さないという思念に安住し、喜びと楽しみを味わうこと、これを第一の多くの場合の思念と名付ける。このような修行の道に安住することによって、全ての生きとし生けるものに対して何の害も加えず、この思念によって、量り知れない完全な清らかな境地を証得した。

第二に、如来が菩薩の位にあった時、多くの場合、完全に断ち切るという思念に安住し、喜びと楽しみを味わっていた。このように完全に断ち切るという思念に安住し、喜びと楽しみを味わうこと、これを第二の多くの場合の思念と名付ける。このような修行の道に安住することによって、不善の法を正しく完全に断ち切り、この思念によって、善根の完全な勝れた道を証得した。

私はその時、この二つの思念に安住し、精進し勇猛に励んだ。たとえ自身の全ての血肉が枯れ尽きて、ただ身の肉や骨や筋や皮のみが残っても、決して怠ることなく、まだ知るべきこと、見るべきこと、得るべきこと、解くべきこと、証すべきことを知らず、見ず、得ず、解せず、証さない間は、その間にあって怠ることなく、精進し勇猛に励み、決して懈ることはなかった。

怠ることなく、精進し勇猛に励み、懈ることがなかったがゆえに、速やかに無上の正等菩提を証得し、速やかに無上の清らかな涅槃を証得し、速やかに無上の一切智見を証得した。

それゆえ、あなたがたはこのように学ぶべきである。『私はどのようにして、害さないという喜びと楽しみの思念に多く安住し、完全に断ち切るという喜びと楽しみの思念に多く安住すべきであろうか。』と。比丘たちよ、あなたがたはこのように学びなさい。」

その時、世尊はこの意味を改めてまとめて、次の偈を説かれた。

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。バラモン、長者、在家の信者、王族などは多くの働きをなしている。すなわち、あなたがたに法にかなった衣服、飲食物、寝具、病気の際の薬や医術、住まいや道具を施している。また、あなたがた比丘も多くの働きをなしている。すなわち、彼らのために正しい教えを説き、その教えは初めも中も終わりも善く、文と義は巧みで、清らかで完全な、純粋な梵行の法である。このようにして、両者はともに生まれること、老いや病や死、悲しみ、嘆き、苦しみ、悩みや熱悩から解脱することができる。あなたがたと彼らとは、力の輪と法の輪とを互いに支え合いながら、如来のもとで熱心に梵行を修行し、速やかに無上の涅槃の城へと至るのである。」

そのとき、世尊はこの意味をまとめて、次のように偈を説かれた。

世尊から、私はこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知っておきなさい。戒律に基づいて住し、二つの法を修めることができる。その二つとは何か。すなわち、奢摩他（静寂）と毘鉢舍那（観察）である。修行者は、戒律に基づいて奢摩他を修め、その奢摩他を修めたならば、心を修めて満たすのである。なぜ心を修めるのか。心を修めるのは、貪りを断つためである。修行者は、戒律に基づいて、精進して毘鉢舍那を修める。その毘鉢舍那を修めたならば、智慧を修めて満たすのである。なぜ智慧を修めるのか。智慧を修めるのは、無知を断つためである。貪りは心を汚し、解脱させない。無知は智慧を汚し、明らかに照らさない。もし貪りを永遠に離れれば、心はよく解脱する。もし無知を永遠に離れれば、智慧はよく解脱する。この二つの解脱を、正しく知り、見、得、触れ、体得したならば、私はその人を『心がよく解脱し、智慧がよく解脱した、独一に修習する最上の丈夫』と説く。

聖なる弟子たちがこの心の解脱を正しく体得したならば、たとえ他人に罵られ、叱責され、嘲られ、侮辱されても、その因縁によって、様々な忍耐のない心、信のない心、害する恨みの心などを起こさない。なぜなら、他人の罵りなどを、はっきりと見通すからである。それらは相手に罪をもたらすが、自分には損がないと知るからである。

聖なる弟子たちがこの心の解脱を正しく体得したならば、たとえ他人から称賛され、尊敬され、礼拝され、供養されても、その因縁によって、様々な喜び、踊り上がる心、悦楽の心などを起こさない。なぜなら、他人の称賛などを、はっきりと見通すからである。それらは相手に福徳をもたらすが、自分には利益がないと知るからである。

このようにできて、初めて『世間の法に対して心が平等であり、憂いもなく、喜びもなく、安穏で自在である』と言うのである。

だからこそ、あなたがたは、このように学ぶべきである。『我々はどのようにして戒律に基づいて住し、奢摩他と毘鉢舍那を修めるべきか』と。比丘たちよ、このように学びなさい。」

その時、世尊はこの教えを要約して、偈を説かれた。

（以下、偈の原文が続くと想定される箇所）

世尊からこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。修行の勝利を得て、如来のもとで清らかな行いを修めることには、智慧が最も大切であり、解脱が確固たるものとなり、念（気づき）が最も尊ばれる。

もしある者が修行の勝利を得て、如来のもとで清らかな行いを修め、智慧を最も大切にし、解脱を確固たるものとし、念を最も尊ぶならば、その者の心は、決して色への執着という貪りに絡め取られず、また、声・香り・味・触・法への執着という貪りにも絡め取られることはない。

心が貪りに絡め取られないがゆえに、色の姿に執着する識（認識）もなく、声・香り・味・触・法の姿に執着する識もない。

その者は、二つの果報のうちの一つを必ず体得する。すなわち、現世において煩悩の残りがある般涅槃（有余涅槃）を証するか、あるいは不還果（あらゆる欲界の煩悩を断ち切った境位）を得るかのいずれかである。」

その時、世尊はこの意味を改めてまとめて、次のように詩で説かれた。

（以下は偈文のため、ここでは省略）

世尊からこのように聞いた。「比丘たちよ、知るがよい。世の中のあらゆる悪しき不善の法は、すべて無明を先導として生じ成長する。そして、無慚・無愧を後ろ盾として、減り損なわれることがない。なぜかというと、あらゆる生存の境涯における誕生、老い、病、死、嘆き、悲しみ、苦しみ、悩み、煩わしさといった法は、すべて無明を根本として生じ成長するからである。それらが生じ成長したならば、それに依ってさらにあらゆる悪しき不善の法を生じさせる。悪しき法が生じれば、無慚・無愧によって、まったく悔い改めることがない。悔い改めがないために、悪法は減り損なわれることがない。

また、世の中のあらゆる善く清らかな法は、慧明を先導として生じ成長する。そして、慚と愧を後ろ盾として、減り損なわれることがない。なぜかというと、明が先立ち、慚愧が後ろにあれば、あらゆる生存の境涯における誕生、老い、病、死を永遠に断ち滅ぼし、あらゆる嘆き、悲しみ、苦しみ、悩み、煩わしさといった法を超越し、如理に触れ、甘露を得て、涅槃を証することができるからである。

ゆえに、あなたたちはこう学ぶべきである。『どのようにして私は、無明を永遠に断ち、慧明を起こし、あらゆる生存の境涯における誕生、老い、病、死を永遠に断ち、あらゆる嘆き、悲しみ、苦しみ、悩み、煩わしさといった法を永遠に超越し、如理に触れ、甘露を得て、涅槃を証するのだろうか。』と。比丘たちよ、このように学びなさい。」

その時、世尊はこの意味を再びまとめて、次の偈を説かれた。

世尊から、こう聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。すべての如来、応供、正等覚者は、世の中を哀れんでこの世に現れ、ただ二つのものを完全に断ち除くために、聖なる最高の法輪を転ずるのだ。この世のすべての修行者やバラモン、天、悪魔、梵天などでさえ、これまで誰も、そのように法を正しく転じた者はいない。その二つとは何か。第一は無明、第二は有愛である。すべての如来たちは、世の中を憐れんでこの世に現れ、ただこの二つを完全に断ち除くために、聖なる最高の法輪を転ずるのだ。さらに詳しく言えば、これまで誰も、そのように法を正しく転じた者はいない。もし、すべての無明と有愛を完全に断ち除き、残りなく尽くしてしまえば、あらゆる煩悩や雑染の法を完全に断つことができる。これを、『塹を越え、垣根を越え、かんぬきを破り、伊師迦の木を倒した者』と呼ぶ。真の聖者であり、正しい法の幢であり、大いなる沙門であり、真のバラモンであり、真の知恵者であり、真に沐浴した者であり、真の智者であり、真に調伏され、調伏の境地に至った者であり、世の中の福田と呼ばれるのだ。」

その時、世尊はこの教えの要点をまとめて、次の詩を唱えられた。

世尊より、私はこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。世の中には二つの苦しみがあり、それは最も耐え難いものである。一つは、髪やひげを剃ること。もう一つは、常に托鉢して歩くことである。なぜなら、世の中の怨みや憎しみを持つ人々が呪いをかけるとき、こう願うからだ。『どうかあの貧しい者が、髪やひげを剃り、ぼろぼろの古い衣をまとい、土の器を手にして、家々を回りながら托鉢して生きていけますように。』しかし、清らかな信心を持つ善き人々が、この教えを受けて出家するのは、王様や盗賊や借金の取り立てに脅かされて、やむを得ずというのではなく、生きていけなくて家を捨てるのでもない。ただ、生・老・病・死、そして嘆き・悲しみ・苦しみ・悩み・熱惱などの苦しみを超え、この大きな苦しみの集まりを滅ぼすためなのだ。わたしの弟子たちは、このような目的を求めて、清らかな信心で出家し、自他のためにこの教えを受持する。ところが、こうして出家した者の中には、間もなく心が緩み、怠け、努力を怠り、心を正しく保つことを忘れ、正しい気づきもなく、心は落ち着かず、放蕩して感覚にふけり、多くを欲し貪り、怒りを抱き、愚かで無知となり、様々な欲望に染まり、虚妄な思いにふけり、戒律を破ってしまう者がいる。彼らは本当の修行者でもないのに、自ら修行者と称し、本当の清らかな行いもないのに、自ら清らかな行いをしていると称する。内部は腐り、流れに従い、まるで汚れた巻き貝のようだ。貝のような声で吠えながら、自分の悪を隠し、善人のふりをして、様々な悪い行いを積み重ねる。例えば、ある人が暗闇から暗闇へと入り、穴から穴へと落ち、怨みから怨みへと向かうようなものだ。わたしは、愚かな出家者もまた、このようであると言う。さらにまた、一本の木の両端が燃え、真ん中に糞尿が塗られているならば、村にあっても、人里離れた場所にあっても、もう使い道はない。わたしは、愚かな出家者もまた、このようであると言う。在家の善も失い、また出家の善もなく、世間と出世間のどちらにも、何の価値もないのである。」 この時、世尊はこの教えの要点をまとめて、次の偈を説かれました。

世尊から、私はこのようにお聞きしました。

「修行者たちよ、知るがよい。世には二種類の人がいて、悪い場所（地獄）や悪い行いを増やし、自らに引き寄せている。その二種類とは何か。

第一に、ある種の人は、清らかな戒めを破りながら、僧侺でないのに僧侺を名乗り、清らかな修行をしていないのにしていると称する。内側は腐り流れに身を任せ、汚れた巻き貝のように、犬のような行いをし、自分の悪を隠して、偽りの善を装う。朽ちた階段のように、もう何の役にも立たず、ただ悪い行いを増やすだけである。

第二に、ある種の人は、清らかな戒を保ち、欠けなく修行し、努力して白く清らかな行いを積み、徳のある修行者たちに対して、根拠のない不浄の行いの非難をでっちあげ、貶め辱めて、その威光を失わせる。

この二種類の人は、悪い場所（地獄）や悪い行いを増やし、自らに引き寄せているのである。」

そこで、世尊はこの教えを再度まとめて、次のように偈を説かれた。

悪しき戒を保つ人、また、清らかな戒を保つ人を根拠なく誹謗する人―― この二種は、地獄という恐ろしい場所へと進む。

世尊から、私はこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。世の中には二種の者がおり、その恩は深く報じがたい。その二種とは、すなわち父と母である。 たとえ人が、一方の肩に父をのせ、もう一方の肩に母をのせて、生きている限り決して離さず、衣服や食物、病気のための薬や必要なものをすべて与え続けたとしても、父母の深い恩に報いることはできない。 なぜか。父母が子に対して施す恩は、極めて深く重いからである。すなわち、子を生み、慈しみの心で乳を与え、洗い、拭い、養い育てて成長させ、生活に必要なさまざまな道具を与え、世の中の礼儀作法を教え、常に子を苦しみから離れさせ、楽しみを得させたいと願い、影が形に従うように、決して離れることがない。 父母が子に対して、このように述べられた深い恩があるならば、どのようにして報いるべきか。 もし父母が、仏・法・僧に対して清らかな信仰を持っていなければ、その子は、上手に示し、導き、励まし、喜ばせることによって、清らかな信仰を生じさせるようにしなさい。 もし父母が清らかな戒律を持っていなければ、その子は、上手に示し、導き、励まし、喜ばせることによって、清らかな戒律を受けて守るようにさせなさい。 もし父母が多くの教えを聞くことをしていなければ、その子は、上手に示し、導き、励まし、喜ばせることによって、諸仏の正しい法を聞くようにさせなさい。 もし父母が元来けちけちして施しを喜ばないならば、その子は、上手に示し、導き、励まし、喜ばせることによって、施しを行うようにさせなさい。 もし父母が元来愚かで優れた智慧を持っていなければ、その子は、上手に示し、導き、励まし、喜ばせることによって、優れた智慧を修めるようにさせなさい。 そのようにする子こそ、真に父母の恩に報いるというのである。」 その時、世尊はこの意味をまとめて、次のような偈（うた）を説かれた。

世尊から、私は次のようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知りなさい。世の中には二つの『決して欺かない法』がある。その二つとは、業と智慧である。

もし生きとし生けるものが業を積んだならば、その結果である報いが現れるまでは、決して消え去ることはない。

もし生きとし生けるものが智慧を生じたならば、一切の煩悩が永遠に取り除かれるまでは、その智慧は捨て去られることはない。

これらを、世の中の二つの『決して欺かない法』というのである。」

その時、世尊はこの教えを改めてまとめ、次のように偈を説かれた。

世尊から、私はこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。世の中には二種類の人がおり、深く敬い、礼拝し、供養し、敬愛の心を持って親しく近づくべきである。その二つとは、父と母である。 生きとし生けるものは、父母に対して深く敬い、礼拝し、供養し、敬愛の心を持って親しく近づくならば、無量の福徳を生む。智慧ある人々は皆、これを称賛し、その名声は広く知られ、大衆の中にあっても恐れず、後に悩み苦しむことなく、命終えるときに悔いなく、身体が壊れて死んだ後には善い趣に生まれ変わり、天界に生まれる。 なぜ、父母に対して深く敬い、礼拝し、供養し、敬愛の心を持って親しく近づくべきなのか？父母は子に対して深く大きな恩があるからである。すなわち、子を産み、慈しみの心で乳を飲ませ、洗い清め、育てて大きくし、生活に必要な様々な品々を与え、世の中の礼儀作法を教え、常に子を苦しみから離れ楽しみを得させたいと願い、一時たりとも捨てることがなく、影が形に従うようにつき従う。だから父母は深く敬い、礼拝し、供養し、敬愛の心を持って親しく近づくべきなのである。 生きとし生けるものが、父母を敬い愛し、親しく近づくならば、父母もまたその子に対して深く慈しみ哀れみ、無益なことを除き、有益なことを授け、様々な悪を止めさせ、様々な善を勧め、貞節で良き妻を娶らせ、時に応じて宝や財産、穀物を与える。世の中の天や人は皆、これを称賛し、敬い供養し、親しく守護し、衰え苦しみがないようにする。 だから生きとし生けるものは、父母に対して深く敬い、礼拝し、供養し、敬愛の心を持って親しく近づくべきなのである。」

その時、世尊はこの意味を重ねて、偈（うた）で説かれた。

重ねて先の経をまとめると、次の偈のようになります。

本事経 巻第四