本事経 (本事經)

本事経 第五巻

大唐三蔵法師玄奘が勅命を受けて訳しました。

二法品第二之三

私は世尊からこのようにお聞きしました。

「比丘たちよ、知っておきなさい。布施には二種類ある。どのような二種類か。第一は財施、第二は法施である。

財施とは何か。ある者が、様々な素晴らしい飲食、香りや花輪、衣服、乗り物、家、寝具、財産、灯明、病気のための医薬などを施し、これらのものを惜しみなく他者に分け与えることを、財施という。

法施とは何か。他者に対して広く正しい教えを説き、その教えが初めも中も終わりも善く、言葉と意味が巧みで、清らかで完全な修行の道を示し、聞いた者たちが生・老・病・死、嘆き、悲しみ、苦しみ、心の悩みといった全ての苦悩から解放されるように導くこと、これを法施という。

この財施と法施の二つの布施の中で、法施が最も優れ、素晴らしく、第一である。例えば世間において、牛から乳が得られ、乳から酪が、酪から生酥が、生酥から熟酥が、そして熟酥から醍醐が得られるように、これらの牛由来の味の中で、醍醐が最も優れ、素晴らしく、第一である。これと同じように、財施と法施の二つの布施の中で、法施が最も優れ、素晴らしく、第一である。

そして、この法施を誤りなく正しく行うことのできる方は、ただ如来、応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊のみである。」

その時、世尊はこの教えをまとめて、次のように偈で説かれた。

世尊から私はこのように聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。供養には二種類ある。どのような二種類か。第一に、財物による供養。第二に、教えによる供養である。財物による供養とは、ある人が様々な美味しい飲食、香りや花輪、衣服、乗り物、家屋、寝具、財産、灯明などを供養することであり、これを財物による供養という。教えによる供養とは、経典・詩頌・物語・偈・自説・因縁・本生・方広・未曾有法などを供養し、無数の方法で理にかなって説き、明らかにし、確立し、分別し、開示することであり、これを教えによる供養という。これら財物と教えの二つの供養の中で、教えによる供養が最も優れ、素晴らしく、第一である。たとえば、世の中で牛から乳が出て、乳から酪（らく）ができ、酪から生酥（しょうそ）ができ、そこから熟酥（じゅくそ）ができ、さらに熟酥から醍醐（だいご）ができる。これら様々な牛の味の中で、醍醐が最も優れ、素晴らしく、第一であるように、この財物と教えの二つの供養の中で、教えによる供養が最も優れ、素晴らしく、第一なのである。その教えによる供養において、倒錯することなく正しく実践できるのは、まさしく如来・応供・正等覚・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊のみである。」その時、世尊はこの意味を改めてまとめて、次の偈を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。「比丘たちよ、修行者たちが共に集まる時には、二つのことを行うべきである。一つは法についての語り合い、もう一つは静かな沈黙である。法についての語り合いによって、その人の徳を正しく知ることができる。徳を正しく知れば、深く敬い信じるようになる。深く敬い信じれば、その人のもとへ赴くようになる。その人のもとへ赴けば、親しく近づいて仕えるようになる。親しく近づいて仕えれば、正しい教えを求めて聴くようになる。正しい教えを求めれば、耳を静めて心を散らさない。耳が散らなければ、正しい教えを聴くことができる。正しい教えを聴けば、教えに通じるようになる。教えに通じれば、教えを心に留めて保つことができる。教えを保てば、その意味を観察することができる。意味を観察する時には、教えについて深く正しく思惟することができる。教えについて深く正しく思惟すれば、修行への喜びと願いが生まれる。喜びと願いが生まれれば、修行の力が得られる。力が得られれば、自らを正しく評価できるようになる。正しく評価できれば、正しく選択できるようになる。正しく選択できれば、真理を悟ることができ、自ら『私は生を尽くし、清らかな行いを完成し、なすべきことを成し遂げ、再び迷いの世界に生まれ変わることはない』と知るのである。」

静かに瞑想することで、心は静まり、清らかで純白になり、汚れや欠点がなくなり、雑念や煩悩から離れ、なめらかに整い、落ち着いて動じず、真理を体得する力を得ることができます。その力によって、物事をあるがままに正しく理解します。正しく理解するからこそ、そこから背を向け嫌悪します。嫌悪するからこそ、欲望から離れます。欲望から離れたならば、解脱を得ます。解脱を得たならば、自ら悟ります。「私はすでに解脱した。私の生は尽き、清らかな修行は完成し、なすべきことは成し遂げ、再び迷いの世界に生まれることはない」と。

比丘たちよ、あなたがたはこの最高の教えを説き、この最高の教えを理解しなさい。このようにして初めて、真に聖者の旗（宝幢）を護持する者と言えるのです。むだな集まりや戯れの言葉によって、諸法の真実を正しく理解し、煩悩を断ち切り、涅槃を証することはできません。私は常に集まり、この最高の教えを説き、理解してきました。それゆえにこそ、第一の聖者の旗を護持する者と呼ばれるのです。」

その時、世尊はこれらの意味を改めてまとめて、次の詩句を説かれました。

世尊から私はこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。もし比丘が言葉を発するときに、道理にかなわない心の働きによって、欲望の思い、怒りの思い、害を与えようとする思いを起こすならば、そのような比丘は、多くの悪を抱え、怠り緩んだ者であり、悪へと向かいやすいため、断つこと、離れること、善の軛(くびき)を捨てることにおいて放逸であり、怠惰で、努力は下劣であり、正念を失い、正しい知恵なく、心は定まらず乱れて諸々の感覚器官を放任し、解脱の見解を持たず、解脱を正しい智慧で真実のままに知らず、悪魔や悪しき不善の法へと向かい、それらに打ち負かされ、あらゆる悪しき不善の法を増長させる。

もし比丘が、静かに坐しているときに、道理にかなわない心の働きによって、先ほどと同様に、あらゆる悪しき不善の法を増長させるならば、そのような比丘は、智慧ある修行仲間から非難されるべきであり、私もまたその者を常に称賛することはない。

そのような比丘は、たとえ出家し具足戒を受けたとしても、悪しき智慧を持ち、愚かさを楽しむ者と呼ばれる。

それゆえ、あなたがたは次のように学ぶべきである。『私たちは、どのようにして道理にかなわない心の働きを断ち、道理にかなった心の働きを身につける方便を修めようか』と。比丘たちよ、あなたがたはこのように学ぶべきである。」

そのとき、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次の偈を説かれました。

私は世尊からこのように聞きました。 「比丘たちよ、知るがよい。もし比丘が言葉を発するときに、道理に従って心を働かせ（如理作意）、世俗的な思惟を超え出て、怒りのない思惟、害のない思惟を持つならば、その比丘は、多くの善を備え、怠りなく、たゆまぬ者と呼ばれる。多くの善へと向かう方便を整えているからである。彼は、煩悩を断ち、離れることにおいて、善き軛（くびき）を捨てず、放逸を離れ、勇猛に精進し、正しい念（おもい）と正しい知（ちえ）を持ち、心は定まり乱れることなく、諸々の感覚の入り口（根）をしっかりと守り、出離（しゅつり）の見解を持ち、出離を正しく知り、如実にして正しい智慧をそなえ、悪魔や悪しき善ならざる法を捨て去り、悪魔や悪しき善ならざる法を打ち負かし、あらゆる悪しき善ならざる法を減らし尽くす。 また、もし比丘が静かに瞑想するときに、道理に従って心を働かせ、同様にあらゆる悪しき善ならざる法を減らし尽くすならば、その比丘は、智慧ある同修の修行者たちから称賛される。私もまた、その比丘を常に称賛する。そのような比丘こそ、真に出家し、具足戒を受けた者であり、大いなる智慧を持ち、様々な生存（有）を楽しまず、愚かでない者と呼ばれる。 それゆえ、あなたたちはこう学ぶべきである。『どのように工夫して修行し、道理に従った心の働き（如理作意）を修め、道理に反した心の働き（非理作意）を断つことができるのか？』と。 比丘たちよ、あなたたちはこのように学ぶべきである。」 その時、世尊はこの教えを簡潔にまとめて、次の詩句（偈）を説かれた。

私は世尊からこうお聞きしました。

「修行者よ、知るべきである。修行を学んでいる修行者には、二つの力がある。その二つとは何か。すなわち、考える力（思択力）と実践する力（修習力）である。

どのような修行者が考える力を持つのか。それは、ある学びある修行者が、様々な衣服、食べ物、住まい、寝具、病気のための薬や生活用具を用いる際に、常によく考えてから用い、考えずに用いることはない。まだ得ていない衣服などの生活用具に対して、あまり執着して求めず、すでに得たものに対しても、深く執着しない。寒さ暑さ、飢え渇き、風や日差し、蚊やあぶ、蛇や蠍などの接触に耐えられる。また、他者からの非難や罵りの言葉にも耐えられる。さらに、身内から生じる激しく痛み辛く、耐え難い苦しみや、命を奪う瀕死の難治の苦痛にも耐えられる。このように、世の中の最も耐え難いことすべてに耐えられる。

そして、よく考えて、身体・言葉・心の三つの悪い行い（三悪行）が、現世、来世、後の世において、愛すべきでない苦しい結果をもたらすことをはっきりと理解する。こう考えを巡らせる。『私は今こそ、この三つの悪行を必ず断ち、三つの良い行い（三妙行）を必ず身につけよう』と。三つの悪行の過ちを正しく理解し、三つの良い行いの功徳も正しく理解する。正しく理解した後は、熱心に悪行を断ち善行を修め、自らの身を清め、罪となる行いから離れる。これが、学びある修行者の第一の力、考える力（思択力）であると名付けられる。

では、どのような修行者が実践する力を持つのか。それは、ある学びある修行者が、得た記憶（憶念）のすべてが、悟りの要素（覚支）と調和し、矛盾しないこと。また、得た真理の選択（択法）、努力（精進）、喜び（喜）、心の軽やかさ（軽安）、心の統一（定）、平静さ（捨）のすべてが、悟りの要素と調和し、矛盾しないこと。つまり、『念覚支』を修める際も、すべては厭離（飽き離れること）に基づき、離欲に基づき、消滅に基づき、それを捨て去ることを目指す。同様に、選法、精進、喜、軽安、定、捨の各覚支を修める際も、すべては厭離、離欲、消滅に基づき、捨て去ることを目指す。これが、学びある修行者の後の力、実践する力（修習力）であると名付けられる。これらが、学びある修行者の二つの力である。」

その時、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次のように偈（げ）を説かれた。

（偈の内容は原文にありません）

私は世尊からこのような教えを聞きました。 「比丘たちよ、知っておくべきである。二つの法が尽き、滅するからこそ死が起こる。その二つの法とは何か。第一に業、第二に寿命である。業が尽き、寿命が尽きることによって、確かに命は終わる。業が存在するとき、そこに寿命があり、寿命が存在するとき、そこに業がある。なぜなら、この二つの法は常に一体であり、離れることがないからである。この二つの法は、分析して分離するように説くことはできない。『このときに業があり、そのときに寿命がある』『このときに寿命があり、そのときに業がある』というように。業があれば寿命があり、寿命があれば業がある。業がなければ寿命はなく、寿命がなければ業はない。例えば、灯明が燃えて焰を生じ、光を放つとき、焰があれば明かりがあり、明かりがあれば焰がある。焰がなければ明かりはなく、明かりがなければ焰はない。業と寿命もまた同じである。業があれば寿命があり、寿命があれば業がある。業がなければ寿命はなく、寿命がなければ業はない。このようにして、二つの法が尽き、滅するからこそ死が生じるのである。」 その時、世尊はこの意味を要約して、次の偈を説かれた。

私は世尊からこのように聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。世の中には二つの行いがあり、世の人々は皆これを行っている。その二つとは何か。第一は短命を招く行い、第二は長命を招く行いである。

では、短命を招く行いとは何か。ある種の人は、常に殺生を好み、性質が凶暴で、手を血に染め、生き物の命を傷つけ、恥や慎みがなく、慈しみの心もない。あらゆる生き物に対して常に殺害を行い、足の折れた蟻に至るまでも殺してしまう。これを短命を招く行いという。

では、長命を招く行いとは何か。ある種の人は、殺生を遠く離れ、殺すための道具を捨て、恥や慎みと慈しみの心を持ち、あらゆる生き物に対して常に殺さず、足の折れた蟻に至るまでも害さない。これを長命を招く行いという。

これらが、世の人々が皆行っている二つの行いである。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次のような偈を説かれました。

（偈） 短命を望む者は 殺生を常に行い 長命を願う者は 殺生を離れて生きる 賢者は殺さず 生きとし生けるものを この世で平安に 来世でも安らかに

私は世尊から次のようなお話を伺いました。

「比丘たちよ、心のすがた（心相）を捉えるためには、二つの捉え方（行相）が関係している。その二つとは何か。第一は『対象に向かう捉え方（所縁行相）』であり、第二は『心の働きとしての捉え方（作意行相）』である。すでに捉えられた、今まさに捉えている、これから捉えるであろう、すべての心のすがたは、この二つの捉え方によるものである。

比丘たちよ、あなたがたはこの二つの捉え方によって、しっかりと心のすがたを捉えるために努力しなさい。心のすがたを捉えたならば、よく心を向け（善作意）なさい。よく心を向けたならば、よく観察しなさい。よく観察したならば、よく安らかにとどまりなさい。よく安らかにとどまったならば、地の広がりのように限りなく広く、損なわれることなく修行を続けなさい。同じく水の広がり、火の広がり、風の広がりのように、限りなく広く、損なわれることなく修行を続けなさい。」

比丘たちよ、知っておきなさい。例えば大地を考えてみなさい。そこに糞尿や唾、膿血などの清らかなものも清らかでないものも置かれても、大地はそれに対して嫌がったり喜んだりすることなく、高ぶったり落ち込んだりすることもない。同じように、心を大地のように落ち着けて、限りなく損なわれることのない正しい努力を修行しなさい。大地のように心を修めれば、様々な好ましい縁や好ましくない縁に出会っても、心はそれらを分別したり執着したりせず、そのような違いによって心が高ぶったり落ち込んだりすることはない。

また、水・火・風の元素についても同様である。それらの中に糞尿や唾、膿血などの清らかなものも清らかでないものも置かれても、水・火・風の元素は嫌がったり喜んだりすることなく、高ぶったり落ち込んだりすることもない。同じように、心を水・火・風の元素のように落ち着けて、限りなく損なわれることのない正しい努力を修行しなさい。水・火・風の元素のように心を修めれば、様々な好ましい縁や好ましくない縁に出会っても、心はそれらを分別したり執着したりせず、そのような違いによって心が高ぶったり落ち込んだりすることはないのだ。

この禅定によって、心を有する存在と、それ以外のあらゆる認識の対象において、「私」や「私のもの」という執着、見解、慢心、潜在的な煩悩が、十分に鎮められ断たれます。その二つの領域を心が超え、一切の相を離れ、静かで安らかになり、見事に解脱を得ます。あらゆる心の善き解脱、智慧の善き解脱も、みなこの中で、「私」や「私のもの」という執着、見解、慢心、潜在的な煩悩が十分に鎮められ断たれます。その二つの領域を心が超え、一切の相を離れ、静かで安穏となり、見事に解脱を得ます。得るもの、名誉、称賛、快楽に対して心は浮き立たず、失うもの、不名誉、非難、苦しみに対して心は憂えません。これを世間の八つの風（八風）を超えたといいます。その心は、この世の地・水・火・風のように平等であり、世間の八つの風によって汚されることがありません。」

その時、世尊はこの意味を改めてまとめて、次の詩句を説かれました。

私は世尊からこうお聞きしました。

「比丘たちよ、知るがよい。二つの法がある。それらは互いに相容れず、決して調和することはないが、その間には欠けるところも、途切れるところもない。その二つとは何か。すなわち『生』と『死』である。

例えば、世の中の『光』と『影の闇』のようなものだ。これらは互いに相容れず、決して調和することはないが、その間には欠けるところも、途切れるところもない。光が現れれば、影の闇は消え去る。影の闇が生じれば、光は消え去る。

『生』と『死』もまた同じである。常に互いに相容れず、決して調和することはないが、その間には欠けるところも、途切れるところもない。『生』という法がある時は、『死』という法は消え去っている。『死』という法がある時は、『生』という法は消え去っているのである。」

その時、世尊はこの教えの要点をまとめ、偈（うた）をもって再び説かれた。

私は世尊からこのようにお聞きしました。「比丘たちよ、知るがよい。死には二種類ある。その二つとは何か。第一は調伏されていない死、第二は調伏された死である。では、調伏されていない死とは何か。それは、愚かな凡夫で、正しい見解を持つ善き人に親しく近づくことができず、善き人の教えを理解できず、その教えに従って自らを調え整えることができない者たちのことである。彼らは次のように観察し執着する。すなわち、『色（物質）が私である』、『色は私に属する』、『色は私の中にある』、『私は色の中にある』と。また、『感受作用が私である』、『感受作用は私に属する』、『感受作用は私の中にある』、『私は感受作用の中にある』と。また、『表象作用が私である』、『表象作用は私に属する』、『表象作用は私の中にある』、『私は表象作用の中にある』と。また、『形成作用が私である』、『形成作用は私に属する』、『形成作用は私の中にある』、『私は形成作用の中にある』と。また、『識別作用が私である』、『識別作用は私に属する』、『識別作用は私の中にある』、『私は識別作用の中にある』と見なす。彼らは、眼で色を見ると、その形や細部に執着する。そのために、眼の根に対して正しい気づきをもって守ることができず、貪りや憂いが生じ、無数の悪く善くない法（現象）が心に従って流れ出し、堰き止めることができない。眼の根を守ることができず、眼の根を様々な対象に放縦にし、色の味わいに執着して心を絡め取られる。この貪りに縁って、長い夜の苦しみ、激しい苦しみ、欠乏の苦しみを受け、血の釜の身体を増やし、荒野の道を増やし、数え切れないほどの輪廻を繰り返して、地獄、畜生、餓鬼の世界、さらには阿修羅、人間、天の世界に生まれ、激しい苦しみを受ける。これらはすべて、眼の根が調伏されていないからである。あるいは、耳で音を聞き、鼻で香りを嗅ぎ、舌で味を味わい、身体で感触を感じ、意で法（対象）を認識したときも、同様に、その形や細部に執着する。そのために、意の根に対して正しい気づきをもって守ることができず、貪りや憂いが生じ、無数の悪く善くない法が心に従って流れ出し、堰き止めることができない。意の根を守ることができず、意の根を様々な対象に放縦にし、法の味わいに執着して心を絡め取られる。この貪りに縁って、長い夜の苦しみ、激しい苦しみ、欠乏の苦しみを受け、血の釜の身体を増やし、荒野の道を増やし、数え切れないほどの輪廻を繰り返して、地獄、畜生、餓鬼の世界、さらには阿修羅、人間、天の世界に生まれ、激しい苦しみを受ける。これらはすべて、意の根が調伏されていないからである。これが調伏されていない死と呼ばれるものである。」

では、どのような人が「調伏して死ぬ」と言われるのでしょうか。それは、賢明で多くの教えを聞いた弟子が、すでに正しい見解を持つ善き人に親しく近づき、善き人の教えをすでに理解し、その教えに従って自らをよく調え、整えた人のことです。

その人は、次のように見ることがありません。 「色（かたちあるもの）がそのまま『私』である」とか、「色は『私』に属する」とか、「『私』の中に色がある」とか、「色の中に『私』がある」と見ることがありません。 「感受（感覚）がそのまま『私』である」とか、「感受は『私』に属する」とか、「『私』の中に感受がある」とか、「感受の中に『私』がある」と見ることがありません。 「想念（イメージ）がそのまま『私』である」とか、「想念は『私』に属する」とか、「『私』の中に想念がある」とか、「想念の中に『私』がある」と見ることがありません。 「意志（心の働き）がそのまま『私』である」とか、「意志は『私』に属する」とか、「『私』の中に意志がある」とか、「意志の中に『私』がある」と見ることがありません。 「認識（意識）がそのまま『私』である」とか、「認識は『私』に属する」とか、「『私』の中に認識がある」とか、「認識の中に『私』がある」と見ることがありません。

また、その人は、目で色を見ても、その形や姿に執着せず、その細かな特徴に執着しません。このような理由から、その人は目の感覚をしっかりと正しい気づきで守りながら過ごし、貪りや憂いを起こしません。すると、心から流れ出る無数の悪い心の働きを、すべてせき止めることができるのです。

その人は、目の感覚をしっかりと守り、目を勝手にさまざまな対象に向けさせず、色の味わいに心を乱されることがありません。また、その貪りから、長い夜の苦しみ、激しい苦しみ、貧しい苦しみを受けることはありません。血の池のような地獄の身体を増やすことも、荒野のような迷いの道を増やすこともなく、再び地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人間、天といった世界に生まれ変わって、激しい苦しみを受けることはありません。これらはすべて、目の感覚をよく調伏したからです。

同じように、耳で音を聞いたとき、鼻で香りをかいたとき、舌で味を味わったとき、体で触れたものを感じたとき、心で物事を認識したときも、その形や姿に執着せず、その細かな特徴に執着しません。このような理由から、その人は意（心の根）の感覚をしっかりと正しい気づきで守りながら過ごし、貪りや憂いを起こしません。すると、心から流れ出る無数の悪い心の働きを、すべてせき止めることができるのです。

その人は、意の感覚をしっかりと守り、意を勝手にさまざまな対象に向けさせず、心の対象の味わいに心を乱されることがありません。また、その貪りから、長い夜の苦しみ、激しい苦しみ、貧しい苦しみを受けることはありません。血の池のような地獄の身体を増やすことも、荒野のような迷いの道を増やすこともなく、再び地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人間、天といった世界に生まれ変わって、激しい苦しみを受けることはありません。これらはすべて、意の感覚をよく調伏したからです。

このようなことを、「調伏して死ぬ」と言うのです。

「比丘たちよ、知るがよい。調えられずに死ぬことは、計り知れない生死の苦しみの海に沈むことである。調えられて死ぬことは、計り知れない生死の苦しみの海を超え渡ることである。これを二つの死という。」 その時、世尊はこの意味をまとめて、次のように偈を説かれた。

私は世尊から次のように聞きました。「比丘たちよ、知っておきなさい。全ての現象（諸法）には、大きく分けて二つの種類がある。その二つとは何か？第一は煩悩に染まったもの（雑染）、第二は清らかなもの（清浄）である。これらは、ただ一つのものから生じることを正しく観察すべきである。なぜなら、もし一つのものを正しく守ることができれば、全てを正しく守ることができ、もし一つのものを守ることができなければ、全てを守ることができないからである。その一つのものとは何か？それは、心（衆生の心）である。」

もし心を守ることができなければ、身・口・意の業を守ることもできません。身・口・意の業を守れなければ、その人は身・口・意の業すべてを損なってしまいます。身・口・意の業がすべて損なわれると、その心には乱れや濁り、汚れが生じます。心に乱れや濁り、汚れがある者が、自分の利益となる楽しいこと、他人の利益となる楽しいこと、双方の利益となる楽しいことを正しく知ることはできません。また、善い言葉の意味と悪い言葉の意味を正しく知ることもできません。さらに、あらゆる優れた人の法である真の聖智の見解を証得することもできません。なぜなら、心に乱れや濁り、汚れがあるからです。

たとえば、世の中のあらゆる楼閣でも、もしその中心（屋根）一箇所がしっかりと覆われていなければ、軒や梁、壁までもが雨漏りし、それによって軒や梁、壁が腐ってしまい、すべてが崩れ去ってしまうようなものです。 また、村や集落のそばにある池や沼が、濁り、汚れているとしましょう。その岸辺に立つ目の清らかな人が、注意深く観察しても、中にいる螺（にな）、蛤（はまぐり）、亀、魚、小石などの種類が、動いているのか止まっているのか、横向きなのか、ほとんど見ることができません。なぜなら、水が濁り、汚れているからです。 これと同じように、もしある人が自らの心を守ることができなければ、身・語・意の業（行動・言葉・思考）を守ることもできません。身・語・意の業を守れないなら、その人は身・語・意の業をすべて壊してしまうことになります。身・語・意の業がすべて壊れてしまえば、その人の心には濁りと汚れが生じます。心に濁りと汚れがある人が、自分の利益となること、他人の利益となること、自他共の利益となることを正しく理解することは、決してできません。善い言葉の意味や悪い言葉の意味を正しく理解することもできません。また、あらゆる優れた人の教えである聖なる真実の智慧と見解を証得することも、決してできません。なぜなら、心に濁りと汚れがあるからです。

もし心をうまく守ることができるならば、身体・言葉・心の行い（身・語・意の三業）をよく守れる。もし身・語・意の三業をよく守れるならば、その人は三業がすべて壊れることがない。三業が壊れないので、その心には乱れや濁り、汚れがない。心に乱れや濁り、汚れがないならば、自分のための利益や楽しみ、他者のための利益や楽しみ、さらに自他のための利益や楽しみを正しく知ることができるのである。また、よい言葉の意味と悪い言葉の意味を正しく知ることもできる。さらに、すべてすぐれた聖者の真実の智慧と見解を悟ることもできる。なぜなら、心に乱れや濁り、汚れがないからである。

たとえば、世の中のすべての建物は、もし中心がしっかりと覆われていれば、梁や壁が雨漏りせず、それゆえに傷まないようなものです。また、村や集落から離れた池や沼には、濁りや汚れがなく、澄んだ水の岸辺に立つ目の良い人が注意深く見れば、その中にいる巻き貝、蛤、亀、魚、小石などが、動いたり止まったり、あちらこちらにいる様子がはっきりと見えます。なぜなら、水に濁りや汚れがないからです。

それと同じように、心をよく守ることができる者は、身体と言葉と心の行いを善く守ることができます。そして、身体と言葉と心の行いを善く守ることができる人は、これらの行いが損なわれることがありません。行いが損なわれないので、その心には濁りや汚れが生じません。

心に濁りや汚れがないならば、自分の利益となること、他人の利益となること、そして双方の利益となることを正しく理解することができます。また、善い言葉の意味と悪い言葉の意味を正しく見分けることもできます。さらに、すべての優れた人の教えである真実の聖なる智慧と見解を証得することもできるのです。

なぜなら、心に濁りや汚れがないからです。

比丘たちよ、知るがよい。心が煩わしければ、生きとし生けるものも煩わしく、心が清らかであれば、生きとし生けるものも清らかとなる。ゆえに、煩わしさと清らかさの二つの法は、すべて心に依って起こり、心より生じるのである。時に、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次の偈を説かれた。

また、世尊から次のようなお言葉を聞きました。

「比丘たちよ、知っておきなさい。この世には、互いに反目し合い、憎しみ合う原因となる二つの見解がある。その二つとは、『存在するという見解』と『存在しないという見解』である。ある沙門やバラモンが『存在するという見解』を受け入れ、それを実践し、それに執着すれば、『存在しないという見解』を好む者たちと互いに争い、憎しみ合うことになる。そして、彼らは『存在するという見解』を最上のものと称賛する。また、ある沙門やバラモンが『存在しないという見解』を受け入れ、それを実践し、それに執着すれば、『存在するという見解』を好む者たちと互いに争い、憎しみ合うことになる。そして、彼らは『存在しないという見解』を最上のものと称賛する。

しかし、ある沙門やバラモンが、これら二つの見解の起こり、消滅、味わい、過患、そしてそこからの離脱について、正しい智慧によってありのままに知らないならば、私はその人を『智見なき者』と呼ぶ。その人には貪り、怒り、愚かさがあり、争いや害をもたらし、智慧もなく、無明であり、生・老・病・死、嘆き、苦しみ、悩み、熱悩などの法から解脱できず、生死の苦しみから解脱できないのである。

一方、ある沙門やバラモンが、これら二つの見解の起こり、消滅、味わい、過患、そしてそこからの離脱について、正しい智慧によってありのままに知るならば、私はその人を『智見ある者』と呼ぶ。その人には貪り、怒り、愚かさがなく、争いや害もなく、智慧あり、明らかであり、必ず生・老・病・死、嘆き、苦しみ、悩み、熱悩などの法から解脱し、生死の大いなる苦しみから解脱するのである。」

その時、世尊はこの意味を簡潔にまとめて、次の偈を説かれました。

さらに、世尊からこのように聞きました。

「比丘たちよ、知るがよい。二つの正しい見解がある。それをよく考え、はかり、観察すべきである。もしよく考え、はかり、観察するならば、まだ得ていないものを得、まだ触れていないものに触れ、まだ証していないものを証し、憂いや嘆きを超え、苦しみを滅ぼし、理にかなった境地を得、甘露に触れ、涅槃を証することができるであろう。

その二つとは何か。すなわち、世間における正しい見解と、世間を超えた正しい見解である。」

「では、どのようなものが世間における正しい見解なのでしょうか？ それは例えば、ある人が次のような見解を持ち、次のような主張をすることです。 『布施には確かな意味があり、その施しを受ける人も、その行為を行う人も確かに存在する。善行や悪行にはそれに応じた報いがあり、この世もあの世も確かに存在する。父母は確かに存在し、また、この世には人の世話を必要とせずに生まれてくる生き物たちも存在する。そして、この世とあの世において、正しい境地に達し、正しい行いを実践する修行者や高僧たちが、自ずと悟りを得て、その真理を自らの体験として理解し、証明しているのである。』 このように捉えることこそが、世間における正しい見解なのです。

諸々の聖なる弟子たちよ、ここで説かれた世間的な正しい見解について、よく尋ね、よく考え、よく観察しなさい。この世間的な正しい見解によって、人々を生・老・病・死、憂い・嘆き・苦しみ・悩み・熱悩などから最終的に解脱させることができるだろうか、と。よく観察したならば、次のようにはっきりと知るでしょう。この世間的な正しい見解は、人々を生・老・病・死、憂い・嘆き・苦しみ・悩み・熱悩などから最終的に解脱させるものではない、と。なぜなら、ここで説かれた世間的な正しい見解は、真の聖者の見解ではなく、出離（迷いの世界を離れる）の見解でもなく、究極の涅槃を証する見解でもなく、嫌悪（欲望を離れること）でも離脱でもなく、消滅でも静寂でもなく、さとりの智慧を証することもなく、正しい覚りを成就することもなく、涅槃を得ることもなく、反って生・老・病・死、憂い・嘆き・苦しみ・悩み・熱悩などを招き寄せるものだからです。このように知って、世間の法に対しては恐怖の想いを起こし、出世の法に対しては安らぎの想いを起こすのです。世間に対して恐怖を起こすがゆえに、何にも執着しません。執着しないがゆえに、何も求めません。求めないがゆえに、内において究極の涅槃を証します。このように証したならば、自ら知るのです。「私は生を尽くした。清らかな修行は既に確立された。為すべきことは既に成し遂げられた。もはや再び迷いの生存を受けることはない」と。このように、あなたがたは、ここで説かれた世間的な正しい見解について、よく尋ね、よく考え、よく観察しなさい。

「では、世を超えた正しい見解とは何でしょうか？それは、苦しみを理解する智慧、苦しみの原因を理解する智慧、苦しみの消滅を理解する智慧、そして苦しみの消滅へと導く道を理解する智慧です。これらを総称して、世を超えた正しい見解と呼びます。」

諸々の聖なる弟子たちよ、ここに説かれた出世間の正しい見解について、よくよく考察し、評価し、観察すべきである。すなわち、「この説かれた出世間の正しい見解は、生きとし生けるものをして、実に生・老・病・死、憂い・嘆き・苦しみ・悩み・熱悩などの法から、究極的に解脱させることができるのか」と。よく観察したならば、次のように正しく知るであろう。「この説かれた出世間の正しい見解は、生きとし生けるものをして、実に生・老・病・死、憂い・嘆き・苦しみ・悩み・熱悩などの法から、究極的に解脱させることができる」と。なぜなら、このように説かれた出世間の正しい見解は、真の聖なる見解であり、出離の見解であり、究極的に涅槃を証する見解であって、厭離させ、離貪させ、消滅させ、寂静をもたらし、智慧を証得させ、正覚を成就させ、涅槃を得させ、あらゆる生・老・病・死、憂い・嘆き・苦しみ・悩み・熱悩などの法を超えさせるからである。このように知って、出世間の法に対しては宝の如く尊び、世間の法に対しては卑しいものと観ずる。出世間の法を宝のように尊ぶゆえに、喜びが生じる。喜びが生じるゆえに、心は安らかとなる。心が安らかなゆえに、身体は軽やかとなる。身体が軽やかなゆえに、安楽を感じる。安楽を感じるゆえに、心は寂静に定まる。心が寂静に定まるゆえに、物事を如実に知見する。如実に知見するゆえに、深く厭い離れる。深く厭い離れるゆえに、正しく欲を離れる。正しく欲を離れるゆえに、解脱を得る。解脱を得たならば、自ら了知する。「我が生は尽きた。清らかな行いは既に立ち、為すべきことは成し遂げ、もはや新たな存在を受けることはない」と。このように、あなたたちはここに説かれた出世間の正しい見解について、よくよく考察し、評価し、観察すべきである。

これら二つの正見を、よく考え、見極め、観察するならば、得ていないものを得、触れていないものに触れ、証していないものを証することができ、憂いや嘆きを超え、苦しみを滅し、道理にかなったものを得、甘露に触れ、涅槃を証することができる。」

その時、世尊はこの意味をまとめて、次のように偈を説かれた。

重ねて先の経をまとめると、次の偈のようになります。

本事経 第五巻