妙法蓮華經授手卷第四
楚衡雲峯沙門 智祥 集
信解品第四
品節云。此品來意。因四大弟子。聞如來譬喻。見身子領悟。始的信昔果是權。悔恨痴迷。故託窮子之事。以敘本懷。曲盡父慈子頑之狀。故云信解。天台云。夫根有利鈍。惑有厚薄。說有法喻。悟有前後。二乘於法華已前。但念空無相願。于菩薩法。都無一念好樂之心。至法華會。初聞略說。上根已悟。中根未解。動執生疑。廣聞五佛。朦朧未曉。今聞譬喻。歡喜踴躍。信發解生。疑去理明。故云信解品。又中根人聞喻說。疑惑消除。入大乘見道。云信。進入大乘修道。云解。文云。我等今日。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。聞圓教入圓位。故曰信解。大窾云。二品皆以父子為喻。前品以大富長者。喻如來貨財不匱。故言等賜大白牛車。此品以幼稚貧兒。喻弟子無心希求。故言忽得如來寶藏之分。前品寫如來慈愍。為子之心最切。故云驚入火宅。此品寫弟子愚痴背父之事居多。故曰疾走而去。前品寫如來誘引出三界門。故云今在門外。此品寫窮子不肯入如來室。故云住立門側。父子兩人。各吐心膽。說出四十年中許多間關曲折。各極其致。至今日始得父子投機師資道合也。
○問。四大弟子。是眾中之綱領。居僧之首。何先不領悟。而返動執生疑。身子何得先悟。答。看兩處敘悟之文。便知端的。由舍利弗尋常在山林樹下。自疑自悔。自咎自責。不肯甘為小乘。終日竟夜。常懷此事。故今一聞歎佛智慧。即便生疑。一聞羅漢成佛。當時擔荷。乃云今日乃知真是佛子。得佛法分。四大弟子尋常疲懈。不疑不咎。直待如來危言激勵。又聞身子授記。然後生疑身子代請。如來說喻。方始信解。先敘云。我等自謂已得涅槃。不知真是佛子。不復進求阿耨菩提。今聞譬喻。方知我等今者真是聲聞。真阿羅漢。所謂睡輕者一呼便應。睡熟者搖撼方驚也。要解云。諸大弟子。皆內秘外現。根非中下。悟無先後。為助揚法化故。次第敷陳也。
△二明中根得解。分二。一經家敘喜。又二。一敘內心。
爾時慧命須菩提(至)發希有心歡喜踊躍。
經家首標四大弟子。是能信能解之人。所信所解。乃一乘上妙佛知見法。天台云。然於空生。獨曰慧命。三人皆稱摩訶者。通論。皆大智慧。別論。善吉得空性。以空慧為命。又于般若中。佛命轉教敷宣。是為慧人所命也。直指云。今既從權入實。則實際理地。不受一塵。故以解空居首。今世門頭不捨一法。故須用頭陀為先。演真俗不二之法。事到理到。非善論議者不可。遊權實不二之門。盡佛境界。非神通第一者。豈能致哉。故于千二百中。特舉此耳。從。佛所聞等。是得喜之由。遠聞方便品說法。又見舍利弗授記。如此聞見。皆昔所未有者。故生大歡喜也。發希有心一句。是敘近聞譬喻。則發所未發之心。故曰希有心。為信故發。信為解故有是品。名信解之意。
△二敘外儀。
即從座起整衣服(至)曲躬恭敬瞻仰尊顏。
例上身子。亦應三業領解。發希有心。屬意。從座起等。屬身。白佛屬口。此敘今有所興起之形儀也。
△二當機陳解。分二。初長行并七十三行偈陳解。又分二。一略以法說。又二。一正法說。又二。一明昔證小不求。又二。一標章。
而白佛言我等居僧之首(至)成就眾生心不喜樂。
此明昔不願求也。為今有所信解。故將從前過狀。一一陳白。則知厭小便是解大之心。我。即迦葉自稱。等於空生目連與迦旃延也。然經家所以敘此四人者。由如來授記。唯舉出四名故。以是先標也。此敘陳有三不求。謂我等從前。皆居眾僧之首。晚學依我為法。即欲改途求進。恐為後學譏嫌。是一不求也。又則我常聞行菩薩道者。不自惜身命。難行難忍。皆欲能之。況度生任重。我等年并朽邁。是二不求也。再之自謂。蒙世尊開導。令我證得三三昧道。見思已斷。梵行已立。既不來三界受生。則無所願求。可謂千足萬足矣。雖有如世尊之三十二相。福慧具足。一箇無上菩提。自念我等無所堪任。故不復慕。是三不求也。由此三種顧惜之心。雖在如來座下。縱有時聞大乘妙理。似為非我所有。但以疲懈身心。只念空無相無作三昧而已。於菩薩所有遊戲神通之事。淨佛國土之心。成就眾生之志。一槩無心喜樂也。遊戲神通者。于方等會上。見維摩居士。借飯香積。手持大千。并借三萬二千師子座于燈王佛國等。皆神通遊戲也。淨佛國土是上求。成就眾生是下化。三解脫者。一空解脫門。謂觀諸法無我無我所一切俱空也。二無相解脫門謂觀男女相一相異相皆非實有也。三無作解脫門。謂知一切法空無相即無所作也。又曰無願解脫。即于三界無所願求也。邁(音賣)。
△二釋義。
所以者何世尊令我等(至)不生一念好樂之心。
所以者何一句。是徵詞。下方釋義。謂何故於菩薩神通淨佛國度眾生等。而不喜樂。葢因世尊。原為我等著外道法。化令出家。使我等離三界苦。得涅槃樂。今幸遂心滿願。故不求大也。又加我等年運已邁。自忖不堪任大。況此等心志。不但從前一往如是。即近先世尊說無量義。教諸菩薩。似亦無有一念好樂之心。此皆是我小乘輩。甘自下劣。以至如是。此自陳習小。不樂大乘之志。
△二明今會一方得。
我等今於佛前(至)深自慶幸獲大善利。
此明今有所證也。知音云。今於佛前下。謂般若方等時。雖聞授菩薩記。猶呵斥聲聞。今於佛前。聞方便品言。但有聞法者。無一不成佛。又聞譬喻品中之等賜大車。況明見授聲聞舍利弗記。所以甚為歡喜。而此經此記。得未曾有也。不謂於今下。申明心喜之義。謂我等有求而得。不為希有。今本無心求。而忽然得聞。是甚希有也。分所當得。不甚慶幸。今經乃從前分所不當得者。而一旦得之。豈不深自慶幸。實可謂獲大善利矣。
△二略舉喻。
無量珍寶不求自得。
無量珍寶。領法說中諸佛成就無量無邊未曾有法。喻說中財富無量。兼合譬中無量禪定解脫等。不求自得一句。方出自己所信所解之義。略以法說已竟。
△二廣以喻顯。分二。一開譬。又二。一詔發。
世尊我等今者樂說譬喻以明斯義。
玅樂云。應知世禮。欲有所決。須先諮問引發。以為起喻之端。
△二說喻。分五。一父子相失譬。又四。一捨父逃逝。
譬若有人年既幼稚(至)或十二十至五十歲。
窮子一喻。通篇描寫諸弟子及佛窮富之狀。大窾云。然佛既以譬喻。寫哀愍之心。我等亦應以譬喻寫愚鈍之態。是所謂投桃報李也。天台云。譬若有人。雖四人之語。其實領二十子。喻二乘也。年幼稚者。喻無明厚重。解心無力也。捨父逃逝。即背真逐妄。無明運使曰逃。趣向生死曰逝。他國者。以涅槃法界。為自國。以生死五道。為他國。久住者。迷戀生死也。或十是天道。二十是人道。五十是五道。由眾生備輪諸道。故云或十等也。
○問。佛捨應後。眾生起惑。是父離子去。何言捨父。答。由眾生不求大勢佛。居此無益。所以捨應他方。還成子背故也。
年既長大加復窮困(至)漸漸遊行遇向本國。
因宿種薰。動有厭苦欣善之心。而善根增長。是年長大意。天台云。不得出離之要為窮。為諸苦火所逼曰困。馳騁四方求衣食者。佛未出時。諸凡夫人。依身受心法。起四倒見。於四倒中求正道如食。求助道如衣。雖非正修。以厭苦求理。亦為可化之緣。佛出時。多諸外道得度。即此意也。漸向本國者。明外道厭苦希脫。邪求涅槃。是漸漸遊行意。無心求佛。而今得值遇。故云遇向本國也。
[△@△]向字對前捨字言。捨之而久住他國。向之即還到本處。前言於四倒中。求正助者。即外道執常斷等見為正。修諸苦行為助。騁(音逞)。
△二求子不得。
其父先來求子不得中止一城。
直指云。喻佛愍念眾生。於此八千往返。故曰先來求子。機教不扣。故曰不得。
[△@△]中止一城者。如來既雙垂二相。則處于同居實報之間。故云中止。以勝身論一城。即實報土。以劣身論一城。即方便土也。此領前云我于二萬佛時常教化汝意來。
其家大富財寶無量(至)商估賈客亦甚眾多。
天台云。如來報身。恒居實報土。故曰家。具足萬德。曰大富。具五度福德。名財。智慧名寶。一一具足。名無量。
[△@△]金銀珠等。即種種差別權智。一一充滿。是領上長者大富義。倉以盛糧。庫以貯物。充滿為盈。流蕩名溢。以禪定如倉。能生百八三昧。飽滿眾生故。以實相為庫。能以十八空慧。徧濟眾生故。直指云。三賢智行為僮僕。十地理行為臣佐。十信外凡為吏民。象馬二車。喻權實並運。牛羊喻方便隨順。五十五位。從體起用。出生萬善曰出。位位攝用歸體曰入。十法界冥通。曰徧他國。商表差別理行照而常寂。賈表差別智行寂而常照。從因至果。重重無盡。故曰亦甚眾多。此承大白牛車莊嚴露幔意。出入息利者。一為無量是出。無量為一是入。又化他之用為出。自行之用為入。以法出利眾生曰息。以化功歸己曰利。徧于三土。行于非道。通達佛道。是徧他國義。此土菩薩往他土聽法。他方大士來此方聞經。往來求利。有如商賈義。又徧入三土求法。故云眾多。估(音古)。
△三偶到父城。
時貧窮子遊諸聚落經歷國邑遂到其父所止之城。
無大乘功德法財。故名窮子。天台云。此等退大以來。備遭諸苦。深生厭離。妄起邪解。觀察五陰為聚落。十二處為邑。十八界為國。歷此求理。名求衣食。由邪慧。為入正之因。感佛大悲救濟。名到父城。直指云。從外道出家。先十二年。阿含遊三十七品聚落。次八年。于方等歷中實之邑。後二十二年。到真空之國。今來法華。方止父城。此領三車之喻而來。大窾云。雖是展轉遊行。其實未見本生之父。前說其父求子不得。中止一城。此言子遊聚落。遂到父城。父子總在一城。只是兩不相見。所謂不識廬山真面目。只緣身在此山中。是也。
△四父為憂念。
父每念子與子離別(至)坦然快樂無復憂慮。
此明慧父念子。直指云。喻佛觀三乘諸子。嬉戲火宅。故曰每念。化城止在內凡。自大乘初住。望如來妙覺。道果隔五十五位。故曰離別五十餘年。四十年前。但說權法。未及顯實。故曰未曾向人說如此成佛之事。況又說時未至。故曰但自思惟。未稱本懷。故曰心懷悔恨。化隨機盡。故曰自念老朽。法無相托。故曰無所委付。金銀下。總牒長者原喻。以喻三德秘藏無機領受。故曰無有子息。將唱涅槃。故曰一旦終沒。將欲開權顯實。故曰殷勤每憶。出定雙歎權實。故曰復作是念。顯實之後。法有所託。故曰無復憂慮。此承上會三歸一意。
[△@△]與子離別五十餘年。斷非久住他國之五十年也。彼從迷入迷。而淪五道。此真妄間隔。而爭五位。宜以直指所表為當。
△二父子相見譬。分二。一子見父譬。
世尊爾時窮子傭賃展轉(至)踞師子床寶几承足。
此明三乘窮子遙見大富長者。喻華嚴時不覩不聞也。直指云。初習四諦。次習方等。故曰傭賃展轉。有修有證。故以傭賃取價為喻。初敘向理國。次敘至同城。相近空如來藏性。故曰遇到父舍。尚未契一真法界。故曰住立門側。以二乘化城。望實報境尚遠。故曰遙見。大窾云。師子座。即法空座也。以神通為足。無畏為几。所以助神通也。知音云。以身雇人曰傭。任力取直曰賃。前行曰展。復回曰轉。傭(音融)。賃(音任)。
諸婆羅門剎利居士(至)種種嚴飾威德特尊。
班列諸貴族淨行之人。既曰恭敬圍繞。則非宮墻外望者。表地上諸法身大士也。珍珠瓔珞。乃長者身中之莊嚴。表十波羅蜜。足以嚴法身也。而曰價直千萬。則十度能開萬行法門。吏民僮僕。乃內奉外役之人。而又執白拂立左右。宜表巧方便智。白拂。即權智之用。左右。乃二邊之名。表佛以巧方便權智。於空有二邊。運用無盡也。更得覆慈悲之寶帳。垂萬行之華幡。以智水洒眾生之心地。散名華。表五眾之因修。羅列諸地真實功德。出內自他無邊玅義。總見三身體具。四智齊圓。萬德尊嚴。威神莫測。故謂種種嚴飾威德特尊也。直指云。從體起用。曰出與。攝用歸體。曰取內。乃明體用收放故也內(音納)。
窮子見父有大力勢(至)非我傭力得物之處。
此明窮子見父心生驚怖。喻三乘人未開佛知見。所以見大乘而生恐怖也。天台云。大勢力者。智曰大力。神通曰大勢。如上身手有力義。恐怖者。小機劣弱。怯懼大道也。悔來者。見佛以大法示之。不肯信受故也。竊作念。是擬退大之心。此或是王等。直指云。小乘但知化城為家。丈六是主。覩尊特舍那身。為華藏之主。為他方之佛。此正明迷本逐末。背大向小。下劣自甘。故云非我傭力等也。
不如往至貧里肆力(至)作是念已疾走而去。
貧里者。但著偏空也。直指云。以斷惑證真。名肆力有地。有修有證。故曰衣食易得。若久住等。天台云。修大乘道。必經無量劫。故曰久住。二乘本怖生死。修大乘者。必入生死。實非本願。故曰逼迫強作也。捨大取小。故曰疾走而去。
[△@△]前是背本覺。而趨五道。故曰逃逝。此是畏大乘。而戀偏空。故曰疾走。此正領前東西馳走視父之意。
△二父見子譬。
時富長者於師子座(至)我雖年朽猶故貪惜。
此明長者見子自慶。喻佛得機歡喜也。天台云。佛居第一義空。以大圓智。而鑑機也。見子便識者。知是往日結緣弟子。幸機教相扣。故生歡喜。此領法中而起大悲心。喻中即大驚怖意。彼以大悲拔苦。故言驚怖。此言大慈與樂。故曰歡喜。作是念者。將垂大教也。今見大機發動。稱己慈心。則大乘有托。故曰財物庫藏有付。子一日不得此一乘之利。尚在流浪。如來一日垂念不忘。故曰我常思念。欲救而機不感。是無由見之也。今有可度之機。是忽來義。稱適悲心。是適願義。下二句。釋明適願難于遽遂之由。謂雖化緣將畢。奈大機尚未相扣。猶在審慎之際。故云猶故貪惜。
△三追誘相近譬。分二。一遣傍人追。
即遣傍人急追將還(至)我不相犯何為見捉。
此下領華嚴時。佛欲以一乘大教。頓授三乘。然不自說。乃命五十五位法身大士。各說一真法界生佛平等之理。是即遣傍人也。急追將還者。天台云。直說大教。于小乘如急追使。速憶大乘本願。故曰將還。疾走往捉者。以大乘如如理智。欲使人人直趨菩提。如大白牛車其疾如風也。若以菩薩說法為論。則菩薩有自神通。又得佛加被。亦能令眾生速取菩提也。窮子驚愕者。小乘雖曾發大心。久廢不憶。今忽聞大教故驚。不識境界故愕。小乘以煩惱為怨。生死為苦。三界為大牢獄。今聞煩惱即菩提。生死即涅槃。還入三界。教化眾生。是稱怨枉大呌喚也。於淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。故云我不相犯何為見捉。此領上勸門擬宜無機意。愕(音諤)。
使者執之愈急強牽將還(至)轉更惶怖悶絕躃地。
使執愈急。是諸菩薩。位位談真如玅義。言初心與究竟齊等。乃急欲成就菩提也。二乘本無心樂。即強牽將還意。自念無罪等者。天台云。罪。即慈悲也。眾生以罪故。入生死獄。菩薩以慈悲故。亦同罪入獄。二乘無利生之志。名無罪。欲令入生死獄。如被囚執也。無大乘方便。而入生死。必當永失三乘慧命。故云必定死也。因思念如上諸事。則轉更惶怖強以大法投之。而小智不解。故言悶絕。起誹謗墮三途。即躃地也。此領上誡門擬宜無機。
父遙見之而語使言(至)令得惺悟莫復與語。
此并領上勸誡二門擬宜。息大乘化。天台云。遙見者。以大小懸隔。是結緣之子。故云遙見。語使言等。即如來與諸菩薩言。不須現汝尊玅身。令二乘見。如淨名經云。攝汝身香。無令彼諸眾生而起惑著。又普賢入娑婆。促身令小。皆此義也。勿強將來者。既無大機。若現勝身。說大乘法。不唯無益。恐返傷善根。冷水者。即三藏灰斷理水。除見思熱惱。面者。以厭苦為背。趨理即面也。醒悟者。開小教逗機。令得離煩惱悶。悟四真諦也。莫復語者。決定應息大乘教也。
所以者何父知其子(至)不語他人云是我子。
小乘厭苦欣空。畏難大法。且任其習小。抑佛本懷也。天台云。審知者。如來已知。于二萬佛所。曾發大心。是有子義。而以方便等。於昔小乘教中。隨他語意。方便覆護。稱是聲聞。不說隨自語意是菩薩也。
使者語之我今放汝(至)往至貧里以求衣食。
放汝者。知大機弱。隨意者。知小善強。以此二緣故。息大化也。天台云。不為大教所逼。故歡喜。無謗大罪。得免三途。故如從地。有小善生。故言而起。又前擬宜大法。迷悶不解。臥無明地。今逗以小。可得醒悟。故言從地而起。於四諦中。欲求道法。故言往至貧里以求衣食。
△二遣二人誘。分二。一齊教領。
爾時長者將欲誘引其子(至)形色憔悴無威德者。
此下領鹿苑時也。將欲誘引者。天台云。既息大化。不容孤棄。即設方便。故言將欲也。密遣等。今明方便隱實為密。指偏真為遣。直指云。今是劣應垂權赴機。時屬阿含。故曰而設方便。先命地上菩薩。化作聲聞緣覺。同生五濁。內秘外現。非同急追。故曰密遣二人。地上菩薩。理智雙隱。同示愚小。故曰憔悴。不用諸神通等事。故曰無威德。
[△@△]密遣二字。正是所設之方便也。二人者。以方便權智。出于中道之外。即用空有二法。化權小耳。形色憔悴等。由權智用事。不能稱性發揚。廣彰玅用故。
汝可詣彼徐語窮子(至)我等二人亦共汝作。
此以同事行往攝之也。直指云。詣真空處。同學般若。故命曰。汝可詣彼徐語等也。作處者。天台云。即見道修道。是斷見思之處。倍與汝直者。修五戒十善。止出三途。四諦十二因緣。能出三界。是為一倍。又外道六行。但能伏惑。今修四諦。則能斷惑。得至涅槃。是為二倍也。窮子若許者。有機即設教。但使除見思戲論之糞。二人共作者。約理。即智諦相資。約人。即權人共實人修行也。
[△@△]除糞二字。下得奇恠。喻得恰好。
時二使人即求窮子(至)先取其價尋與除糞。
諸菩薩上奉佛敕。於方便土中。現隨類身。說隨類法。而得機施教。皆為大乘作本。教菩薩法。故云具陳上事也。二乘人慕果行因。故云先取其價。
△二取意領。
其父見子愍而恠之。
愍其不發大心。恠其偏取小果。唯此是佛深生憐愍處。謂其所失者大。所得者寡。不能同佛受用也。
○妙樂問。若愍念恠責。即當以大法濟之可耳。何故密遣教其取小。答。旁追不來。事須密遣。雖教除糞。非父本懷。欲以彰言委付。故此惜也。
又以他日於窻牖中(至)糞土塵坌污穢不淨。
此明隱勝現劣。喻華嚴雙垂二相二始同時之際也。直指云。他日者。是方便以智鑑機之日。窻牗。喻玅觀察智照被小機。小大相去甚遠。故曰遙見。二乘人被我法二執。蔽覆法身。故曰糞土塵坌。五欲葢纏智種。故曰污穢不淨。天台云。修因智力微弱為羸。修因福力淺薄日瘦。四住為糞土。無知為塵坌。
即脫瓔珞細軟上服(至)狀有所畏。
如來隱實報莊嚴之境。即脫瓔珞也。以方便隨機。示丈六身。如著弊垢衣。示生淨飯王家。現五欲八相成道。故曰塵土坌身。依實現權。廣演三乘。故曰右手執除糞器。亦示生老病死苦。故曰狀有可畏。天台云。塵土坌身者。現有煩惱有為有漏也。右手喻權。自以此權法。斷結成佛。又以此化人。故云執除糞器。狀所畏者。示同二乘怖畏生死。又有寒風馬麥等報。大論云。佛有九惱。謂六年苦行。孫陀利謗。金鎗。馬麥。琉璃殺釋種。乞食空鉢。旃遮女謗。調達推山。寒風索衣。加雙樹背痛為十。膩(音殢)。
語諸作人汝等勤作勿得懈息以方便故得近其子。
語諸人者。天台云。即是說三藏教。示四念處。為除糞之器。斷結之境也。此領火宅中適願勇銳。即聞慧外凡位也。勤作勿懈。即令其勤修四念。乃正勤方便。若起懈息。不能滅二惡(即已生未生也)生二善。以二勤故。能發煖火。對火宅互相推排。入修慧煖位也。方便得近者。即以念處正勤之方便。始得小機相近也。
後復告言咄男子(至)亦有老弊使人須者相給。
此明四如意足。天台云。咄。乃驚覺意。上正勤中紛動。即是智法。如男子是陽性。今如意足。是定法。如女子是陰性。良以正勤䇿動。不得與真空相應。故驚令捨散入寂也。汝常此作無復餘去者。前念處正勤。動不專一。今令入四如意足中。定不異緣。斷諸有漏。定斷專一。故云爾也。此猶在互相推排中頂法位也。當加汝價者。正勤觀中。不能發真。今如意觀中。始發無漏。故云加價。諸有所須者。即有漏無漏善。助道正道。皆從如意觀中求之。欲須即得也。四禪體含支林。如盆器。生空智粗。如米。法空智細。如麵。此即正道。四諦下十六諦觀。無常如鹽。苦諦如醋。此即助道。如米麵難食。須鹽醋和之。由正道難顯。須助道發之也。莫自疑難者。結上正助。審在如意觀中。故令勿疑。決定可辦。如己物想。故言勿難。若欲直取神通。以代手足。如使人驅役者。如意觀中。能發此通。但通發劣弱。事同老弊。通雖微劣亦可運用。故云須者相給也。
好自安意我如汝父勿復憂慮。
此明五根力相。好自安意者。天台云。得信等五根。安固難壞也。我如汝父者。已得似解。隣于證真。似像未實。故云如父。勿憂慮者。令其安意。破見思也。
所以者何我年老大(至)自今已後如所生子。
我老汝少者。天台云。佛居道後。智斷已足。故言老大。子在道前因位。智斷始修。故曰少壯。此忍法位也。得此五力。離五惡法。謂得信力故不欺。得精進力故不怠。得念力故不嗔。得定力故不恨。得慧力故不怨。言餘作人者。遠指外道。以邪見求理。名餘作人。近指煖頂等四位。未免五道。亦名餘作人。自今已後等。下忍十六剎那。時節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一剎那。若上忍世第一。最後一剎那心。隣真逼聖。故名此位。如所生子也。
即時長者更與作字名之為兒。
此明八正道。世第一法。與真不遠。故云即時。天台云。阿含說五種佛子。四果及辟支佛。名佛真子。菩薩不斷結。子義未成。今二乘得八正道。入見道位。故名為兒。
爾時窮子雖欣此遇(至)於二十年中常令除糞。
此明七覺支。天台云。二乘因斷見惑。得為小義。所謂欣此遇。以思惑未盡。猶居學位。正須依教修行盡苦。故云猶故自謂客作賤人。若于初果中。便起樂大之心。即應授以大法。更不進斷殘結。由不捨小志。大機不發。以是之故。且令依教盡漏。故二十年中。常令除糞也。二十年者。一無礙一解脫斷見惑。九無礙九解脫斷思惑。則無礙與解脫。共二十也。此文并偈。凡三番云二十年。意各不同。隨其文下。釋之可見。
△四委知家業。分二。一領家業。又二。一相體信。
過是已後心相體信入出無難然其所止猶在本處。
此下領方等時也。過是已後者。天台云。過鹿苑三藏已後。即方等時。心相體性者。父子互相體悉信順。謂三藏教中。得涅槃價。此既不虗。今為菩薩說大乘。亦是不虗。此是子信父也。佛知此等見思已斷。聞大不謗。無漏根利。聞必生信。是父信子也。入出無難者。由此見尊特身。聞大乘教。名之為入。復被呵斥。猶見丈六。說小乘法。名之為出。大小入出。皆無疑難矣。雖然入出無難。聞大乘法。猶謂是菩薩之事。非己智分。不言未來俱得作佛。故云猶在本處也。
△二命領業。分二。一命知家業。
世尊爾時長者有疾(至)所應取與汝悉知之。
此下領佛轉教般若時也。將死不久者。天台云。有機則應為生。機盡應謝為死。今化機將畢。應謝不久也。金。即別教理。銀。即通教理。然理本無多。約種種門。亦得言多也。如空非十八。由破十八法。故名空十八也。勸學品中。明一切法門。皆是珍寶。倉是定門。即百八三昧也。庫是慧門。即十八空境也。通別兩教。定慧倉庫。包藏一切禪定智慧。無所缺少。內充外溢。故云盈溢。其中多少者。說般若。則有廣略二門。略即少。廣即多也。自行為取。化他為與。大品中云。汝當為菩薩說。故云悉知。
我心如是當體此意(至)宜加用心無令漏失。
誡體我心者。佛以般若為心。汝今轉教。當隨佛意說也。爾我不異者。天台云。釋此有三。一加被令說。與佛不異也。二就理。以諸法皆如。故得不異。三就今時。始悟父子天性本來不異也。無令漏失者。一則汝為菩薩。說般若教。無令漏失。二則就理即是汝法。後時當用。故無令漏失也。
△二受命領知。
爾時窮子即受教敕(至)下劣之心亦未能捨。
無心希取者。天台云。如善吉雖說般若。然謂是菩薩法。我無其分也。在本處者。住羅漢位。雖復慕大。亦未定言欲作菩薩也。劣心不捨者。猶復止小。亦未定言捨於小證也。
復經少時父知子意漸以通泰成就大志自鄙先心。
天台云。少時有二說。一說般若竟。尋思所領大乘法門。心生貪樂。相去法華不遠。故云少時。又說無量義經時。大乘機發。聞無量義經中。說七種方便。無量漸頓。從一法生。由是思惟。於己所得三乘之法。皆從一法而生。如是思惟。漸以通泰。故言成就大志也。漸以通泰以字。合作已。下偈文云。漸已曠大。其義可詳。
△二付家業。分二。一正付家業。
臨欲終時而命其子(至)剎利居士皆悉已集。
此下領般若之後說法華時也。臨欲終時者。天台云。是明時節化緣將訖。唱入涅槃時也。直指云。并會親族。表五十五位法身大士。因該果海。故曰并會。國王。即多寶如來。及十方分身諸佛。古今不離一念。自他不隔毫端。將示圓行圓證。故曰皆悉已集。
[△@△]命子會親族者。二乘人一向權實未融。小大未會。直至今會。始得融一無二之旨。自知有成佛時節。所謂得佛法分。方知諸佛菩薩。皆是家裡親屬。始有心念。欲得作佛。具三十二相。為天人恭敬。轉無上法輪。故如來于人天眾中。授成佛記。此為受佛所命也。
即自宣言諸君當知(至)先所出內是子所知。
前敘返妄歸真。此敘從真起妄。末後會歸真妄一如。以明父子委付。至此乃一真法界現前之時。故乃宣告諸君。表佛佛道同也。直指云。以智契理。曰此是我子。妄不離真。曰是我所生也。次敘捨父逃逝。喻三乘背覺合塵。于城不言其名。由一真法界無可名狀也。背覺合塵。曰捨父。為業風飄蕩。曰竛竮。五趨受生。曰五十餘年。於子言某者。以妄本無因。體絕是非也。佛亦言某。為真如果體。離相離名。佛居寂光。常愍諸子。故曰懷憂推覓。于凡聖同居土。以方便得近。曰忽遇得之也。已上約時言。權實一如。曰此實我子。體用不二。曰我實其父。此約人言。五時說法。圓頓觀智。權實家業。至此開顯。悉皆。明了。故曰所有財物皆是子有等。此約法言也。從體起用曰出。攝用歸體曰內。
[△@△]至此始將父子情同一段天性吐露。于父則言遇會見。於子則言是子知。須知父見即子見。子知即父知也。而佛知見之通達。可謂朗朗不昧。
△二承受歡喜。
世尊是時窮子聞父此言(至)今此寶藏自然而至。
領上各乘大車。得未曾有。自𮨇無心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自得也。開譬已竟。
△二合譬。分四。一合父子相失。
世尊大富長者則是如來我等皆似佛子。
此以己合喻中之愚迷。而負慈多矣。直指云。喻中正明子逆。故先說譬如窮子捨父逃逝。法中要明父慈。故先說大富長者則是如來。時為真妄未融。雖稱佛子。猶曰皆似。
△二合父子相見。
如來常說我等為子。
合上長者見子便識。觀如來常說四字。則知不自信作佛之心。明露秋光矣。又常說者。如來雖說權乘。其實皆為誘引之方。而觀諸眾生。無一不是成佛種子也。
△三合追誘相近。又二。一合傍人追。
世尊我等以三苦故(至)迷惑無知樂著小法。
一往被三苦所困。故乃違大向小。受諸熱惱者。即為三苦所逼也。迷惑無知者。即于佛方便法中。遇便信受。思惟取證。所以樂于小法也。三苦者。世界相續即壞苦。眾生相續即苦苦。業果相續即行苦也。
△二合二人誘。
今日世尊令我等(至)勤精進故所得弘多。
直指云。般若之終。法華之始。故曰今日。六度是對空之有。一真是對有之空。二俱戲論。故云令我等思惟也。盡除見思。故云除糞。二十年不怠。云勤精進。證三三昧境。是得涅槃價。得真空般若。謂所得弘多。
[△@△]今日即是遠對多生不逢聖化。今方遇佛開示三乘而言。若以法華為今日。似與下文不合有云。今日當是方等時也。
然世尊先知我等(至)當有如來知見寶藏之分。
此敘阿含時也。直指云。先知二字。指華嚴時。觀二乘根劣。心著偏空弊欲。樂於小法。正對前遙見子身羸瘦憔悴也。便見縱捨等。正對脫珍著弊執除糞器一節。
△四合領付家業。分二。一合領家業。
世尊以方便力(至)於此大乘無有志求。
此敘方等時也。世尊由權說實。于方等中。傍提正挈。而二乘似有欲樂之心。但以所證之空理為勝。故不能憤志趨求也。正合上入出難等意。
我等又因如來智慧(至)而自于此無有志願。
此敘般若時轉教敷揚也。觀因之一字。似非己力能說般若。乃因如來威神加被。雖為諸菩薩說大般若。其實于己無心願樂。
所以者何佛知我等(至)而我等不知真是佛子。
此釋明佛心己意。謂佛知我樂小。故令敷揚甚深般若。意欲令我等深信大乘。必得作佛。則佛視我等與菩薩不別。但我等自甘下劣。竟不自知。為真佛子。實為可惜。
△二合付家事。
今我等方知世尊(至)然佛實以大乘教化。
今因得聞法說譬喻兩處開示。始悟佛之知見。原非外得。故曰方知。大窾云。由前三時多方誘掖。至今如來說破我實汝父。汝實我子。一切財寶。皆是子有。始信如來于佛慧未甞悋惜。不肯與我。即我亦未甞不是如來真子。特患我等不肯承當。設我果有樂大乘之志。如來早將寶藏。委付之矣。何待今日。然則我等負佛深恩。不但今日。至今日乃知佛有此深恩也。我等又思。世尊不唯于此經中唯說一乘。即方等會中。褒揚菩薩。毀訾聲聞。其實皆是以菩薩法。教化我等也。毀訾聲聞者。如楞伽經。于大慧前。說聲聞同外道。名愚夫。名跛驢。名敗種等。
是故我等說本無心(至)如佛子所應得者皆已得之。
此慶幸今日獲佛知見。是無心求得。如窮子不求大寶自然而有也。直指云。以此陳深信不虗。深解不謬。將望如來為彼授記。如身子等。此合長行召眾委付家事一節。
[△@△]此是迦葉等。自陳悟入處。但較身子。特詳耳。且身子利根人。說無多語。便將數十年心思及負己負人處。徹底掀翻。無不盡情。而空生等四人。既位示中根。說話就要象中根人口氣。況佛為喻說。詳明為父者之慈心。則彼亦必喻說詳明為子者之不肖也。此是他靈山會裡。一場裝扮處。各盡其態。只要做得相象。令見聞者。于離合悲歡處。實有所感發耳。若以幔中人分智愚高下。此為不善觀者也。
△二偈頌。分二。一頌長行。又二。一頌法說。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。
我等今日聞佛音教(至)無上寶聚不求自得。
此頌長行略法說自爾時慧命至以明斯義。節長文廣。此略也。知音云。今日即對前四十年說。聞即耳根。是所被機也。佛音即上法。喻諸說。乃能被教也。歡喜屬心。踊躍屬身。照前心生大歡喜自知當作佛看。一向不許小乘作佛。今得授記。是未曾有也。佛說下。正明得未曾有之事。無上寶聚。喻阿耨菩提。四十年前。絕無希望。故曰不求。今得者。喜出望外也。
△二頌譬喻。分二。一頌開譬。分四。一頌父子相失。
譬如童子幼稚無識(至)周流諸國五十餘年。
此頌子背父去。直指云。此明三乘迷真逐妄。五趨周流。五趨受生。故曰五十。皆因五陰所使。根塵所覆。迷佛知見。以致如此。故先言幼稚無識。因果雙頌也。
其父憂念四方推求(至)造立舍宅五欲自娛。
天台云。四方求者。不同于上。是約四諦推理。今是四生中。覓可度之機。故曰推求。
[△@△]求之既疲者。即于四生中。求大乘機不得。故仍與諸菩薩。說妙法也。頓止者。即證入自受用土。一城。即覺場也。造立舍宅。知音云。喻二十重華藏莊嚴世界海。教屬一乘圓頓。故曰頓止。華藏世界品。乃普賢菩薩。於一真法界正位中唱出。故曰造立。中詮四分五周。明佛依正自受用之因果。故曰。五欲自娛也。
其家巨富多諸金銀(至)豪富如是有大力勢。
其家巨富一句為總。下七寶象馬等。皆巨富中之別相也。知音云。商是行者。估是坐者。以有易無曰賈。千萬下。明親疎遠近之眾多也。圍遶恭敬者。依戀悅慕。為物所景仰也。王者君也。群臣牧也。宗重者。尊重恭敬之也。
[△@△]常為王者下四句。明他方主伴讚歎恭敬也。以諸緣者。指上七寶象馬人民田業而言。由如來廣具眾德故。他方此界。無不雲集於華藏海也。豪富如是。總以結上一切所有也。
而年朽邁益憂念子(至)庫藏諸物當如之何。
此頌長者失子之苦。無所委付。是所以憂念也。知音云。朽邁。喻佛成果之時已久。千二百人。尚未得記。夙早也。夜夕也。死時。喻涅槃時至。痴子者。父心痛子之辭。捨我五十餘年。念其久滯五道。
[△@△]既久沉生死。則苦縛尚未得除。豈能于大法有所擔荷。故曰庫藏諸物當如之何。
爾時窮子求索衣食(至)漸次經歷到父住城。
此頌窮子經尋之苦。無所依托。是所以遊歷也。天台云。根塵相涉。如從邑至邑。十八界如國。修三界有漏善。如有所得。修二乘無漏善。如無所得。不得大乘法食。如饑餓。無大方用。為羸。無大功德。為瘦于有無善上。起見思惑。如瘡癬。
[△@△]如來觀知眾生于二萬佛來退大之後。因眾苦所逼。妄求復真之道。如求索衣食。邑小國大。謂諸眾生。求解脫道。自淺至深。從小至大。有得無得等。依前釋為當。四十年來。次第開解曰漸。次經歷到父城者。即至法華會矣。癬(音尠)。羸(音雷)。
△二頌父子相見。
傭賃展轉遂至父舍(至)出內財產注記券疏。
天台云。上言門側。此言門內。即一真法界之內。見相兼得處也。施大寶帳等。正明所見之相。章安云。以廣顯略為注。授決為記。四弘誓為券。修行為疏。券(音勸)。內(音納)。
窮子見父豪貴尊嚴(至)借問貧里欲往傭作。
此明二乘覩華藏境。見尊特身。而生驚怖。自恠二字。乃形容自己昔年甘為下劣之情。覆自念。乃心中迴環忖度。怖畏大乘。由舊習不捨。故復往貧里。貪愛小果。故曰。欲往傭作也。
長者是時在師子座遙見其子默而識之。
此正明覺場中觀知眾生根性劣弱不教大法。故云默識。所以現丈六身。投其機也。
△三頌追誘相近。分二。一頌遣傍人追。
即敕使者追捉將來(至)不信我言不信是父。
此總頌勸誡二門無機息化。見殺與上必死義同。敕使追捉。乃如來普欲令眾生亦同得此道之普慈也。窮子驚喚等。是無機領受也。是人執我下四句。乃形容窮子迷執之想。謂彼執我之急。強使我作。似非有益於我。是必欲將我至死也。若謂濟我以衣食。豈能如是急趨之耶。此明往昔不信心佛眾生三無差別之意。
△二頌二人誘。
即以方便更遣餘人(至)除諸糞穢倍與汝價。
既息大化。故以方便。說小乘法。誘引之也。天台云。眇目譬偏空。所見不正故。矬者竪短。陋者橫狹。見偏空者。竪不能窮實相之源。橫無大乘眾善莊嚴。故如矬陋。非四無畏。名無威。異常樂我淨名無德。遣地上菩薩。內秘外現。示同事攝。云可語之。令修小教。云雇汝除糞。從但空而入真空。曰倍與價也。眇(音藐)。
窮子聞知歡喜隨來為除糞穢淨諸房舍。
歡喜隨來者。是機與教稱。乃投其所好也。淨諸房舍。如初果。不入色聲香味觸法。并得淨見思五陰房舍也。淨房舍句。喻意甚妙。
長者于牗常見其子念子愚劣樂為鄙事。
牗。乃壁間孔牗也。謂如來不以尊特身。公然覿覩。恐復生驚怖。不捨慈心。常懷念之。故云常見。知其無樂大之心。故云念愚劣也。
於是長者著弊垢衣(至)又以輭語若如我子。
上長者教作。有七科。今云。附近與語。即合四念處也。天台云。勤作。即四正勤。既益汝價下一行。合四如意足。以油塗足。能履深水。譬神通。又油能除風。譬定。飲食充足。即上米麵也。薦席厚煖。即是觀煉薰修四種禪定。修此定故。能除散動。故以頌如意足也。如是苦言兩句。頌上第四安慰。即五根。第五無過。即五力。根力既成。乃堪苦言。又以軟語兩句。頌上第六更與作字。即八正道。第七令常作。即七覺支。并是子位也。此三十七道品法。常途論之。七覺在八正前。今對位次。故躐等也。若如我子。若字即汝字。莊子中。多如此用。
△四頌委知家業。分二。一頌領知。
長者有智漸令入出(至)諸物出入皆使令知。
長者有智。即用方便。乃權智也。漸令入出者。乃方便誘引。漸入大乘深境。二十年執家事。即般若會上。世尊二十二年廣談大乘空相。使二乘轉教敷宣。是執作義。於般若中。二十年熏淘。即示其金寶。說利己利人之法。是出入令知也。
猶處門外止宿艸菴自念貧事我無此物。
此頌自安于小也。大窾云。雖知般若真空能轉大教。不肯擔當。終隔一重門戶。是客作賤人也。自念貧事。我無此物者。下劣之心。未捨故也。
○問。小乘既出三界。何故止宿艸菴。答。雖空煩惱。未盡所知故雖出火宅門。止宿艸菴。猶未入如來門也。
△二頌付業。
父知子心漸已曠大(至)周行求索遂來至此。
父知子心者。唯佛能知眾生根性也。曠大者。非前迷執狹劣之心。心既廣大。則佛果可成。故對眾宣揚也。說是我子等如前。語舍利弗言。我於二萬佛所。常教汝志願佛道。汝今悉忘。由中間退大起惑。故經五道。所謂捨我他行經五十歲也。自見子來已二十年者。謂二乘于般若中。始有欣厭之心。則與如來大乘妙理相近。是父子相見義。昔于某城失者。謂妄依真起。非有定處也。周行至此。總明四十年漸次修習淘汰而就也。
凡我所有舍宅人民(至)甚大歡喜得未曾有。
凡我所有者。即如來所有無量知見神通三昧力無畏等。盡皆與之。故曰恣其所用也。子念下。方述陳得業歡喜之情。謂我從昔來。本求聲聞小果。久已念及。于大乘絕分。今一旦聞二乘作佛。如來所有莊嚴萬德。皆我所有。實是從來所罕覯者。寧不踊躍慶幸哉。頌開譬已竟。
△二頌合譬。分三。一頌合相失相見。
佛亦如是知我樂小。
上句合相失。下句合相見。妙樂云。若單以上句合相失。其意未顯。單以下句合相見。意亦不彰。何也。葢上句借下句成。由其樂小所以相失。下句亦借上句而顯。由佛知彼樂小退失大心。是所以與之相見也。
△二頌合追誘相近。
未曾說言汝等作佛(至)成就小乘聲聞弟子。
上二句合旁人追。由我等無樂大之志故。不說我等有成佛之時。而說我下四句。乃合二人誘。得諸無漏。即有餘涅槃也。直指云。此領阿含時說四諦十二因緣。成就六解無漏為極。頌文雖略。而意詳盡。大抵前詳。則頌略之也。乃說法者。錯綜變化之妙。
△三頌合委知家業。分二。一頌合委知。
佛敕我等說最上道修習此者當得成佛。
此頌般若時轉教傳宣。說最上道者。天台云。即是空慧般若。更無過于上者。謂凡修習此大乘空慧。定當作佛也。
我承佛教為大菩薩(至)汝于來世當得作佛。
我承佛教。即是小乘奉命說無上道。佛意欲令自知作佛。而證入圓理。豈知小乘不解其意。但只作傳語人。自甘絕分。為門外遊子也。說無上道。即秉命說佛知見道。其聞法者。以精進思修。得授上記。而說法者。猶居下位。豈不惜哉。言諸佛授記。又言是時者。或在般若之末授記。或在他方諸佛前得記。皆在不久之間。故言是時也。
一切諸佛秘藏之法(至)而不為我說斯真要。
二乘人自既不悟一乘圓旨。而返自生疑。意謂世尊命我為諸菩薩敷演者。即無上法。既即此法。何故我等說法者。尚滯小乘。而彼從我聞法者。皆得受記。豈佛獨為菩薩演其實事。而不為我說其真要耶。
如彼窮子得近其父雖知諸物心不希取。
此牒前譬。帖合可知。
我等雖說佛法寶藏(至)教化眾生都無欣樂。
天台云。內滅者。內即惑體。內滅三毒。斷見思盡。此明執小之過。我等若聞三句。方舉無樂大之失也。
所以者何一切諸法(至)如是思惟不生喜樂。
此明不慕大法之故。直指云。因內觀身心。外觀世界。皆悉空寂。八識見分消融。但一偏空之理。故曰無生滅。復觀八識相分。但一偏空之智。故曰無大小。見相同泯。故曰無漏無為也。如是思惟空無相無作。而謬計大乘之法亦是空寂。故不生喜樂也。
我等長夜於佛智慧(至)而自於法謂是究竟。
此頌明在此偏空長夜之中。於佛智無貪著也。即前云我無相犯等語。此是謬計偏空。為究竟也。
我等長夜修習空法(至)住最後身有餘涅槃。
此頌明于偏空。長夜中修習三空之法。得脫三界火宅。住最後身。為慶幸也。最後身者。即阿羅漢。乃末後一凡夫身。謂之果縛。
佛所教化得道不虗則為已得報佛之恩。
此頌述已不進求之故。謂如來教我。欲出三界。幸我於出離之道。有所證入。果謂不虗。我既得證涅槃。則不負聖化。便謂已得報佛恩矣。豈更別有所求哉。
我等雖為諸佛子等(至)初不勸進說有實利。
此頌重述奉命轉教。雖說得徹頭徹底。而竟不生一念願樂之心。如來竟不出一言。明示勸進我等說我聲聞有成佛之真實利益也。
△二頌合受業。
如富長者知子志劣(至)調伏其心乃教大智。
此頌合領付家業一節。始知長者無數方便。誘引得近。原為欲付家業也。佛于四十年中。用盡氣力。調伏我心。本意為我等發明佛知見道。所謂現希有事。由我等不聞不解樂著小法。故佛以方便誘進。待至今日。始明我等有成佛分。如是恩德。可勝言哉。此方深感救濟之恩也。
我等今日得未曾有(至)如彼窮子得無量寶。
此頌明四十年中次第展轉直。至今日開顯一乘妙義。將無量權實寶藏。一時分付。皆非先時之所有望。故重牒窮子不求自至也。如此述陳感載之私。縷縷不盡。至下始得明言報恩。
世尊我今得道得果(至)普於其中應受供養。
從上自說喻已來。總皆發明昔來蒙昧著小之失。至此始明今日新證新得陳白悟由。唯此是後授記之定案也。觀我今二字。不說從前之事。言得道者。即聞上法說中諸佛智慧。十界十如。于道場所知之寂滅相。及喻說中大白牛車。為如來保任不虗之一乘妙道。今幸得矣。得果者。即三世諸佛共證共知之無上妙果。雖未即得。而自知決定將來必證。則亦如今日有所得也。此即領得是佛知矣。於無漏法。得清淨眼者。無漏非從前二乘所得之無漏。屬偏空智。今所得者。乃權實并融之無漏法也。以此無漏玅智。照窮三菩提理。無明盡淨。事理雙該。始謂之得清淨眼。此即領得是佛見矣。長夜持戒。而今得果。則領知全權即實。雖昔日方便。而今亦皆得成究竟。即四十年中所修法王之法。皆不虗棄。亦是久修梵行。所謂水到渠成。以至而今得無漏無上大果矣。此可信決定自知成佛不謬。真是聲聞者。以真對假言。前來雖得聲聞之名。不過以四諦聲投小果聞。則聲非真聲。而聞非真聞也。今日以佛道聲令一切聞。則聲無不到。聞無不盡。始可謂之真聲聞也。羅漢亦是我等舊有之名。況亦非真。舊曰應供。只不過應天上人間而已。今謂於諸世間。普應供養。則亦如佛應盡九界。是真應供矣。舊曰無生。只不過盡分段。于三界不生而已。今得授記。為兩足聖尊。則變易不生。是真得無生矣。舊曰殺賊。只不過斷見思盡有漏而已。今謂無明暗蔽。永盡無餘。則亦真為殺賊矣。但此中羅漢。以一應供。出陳其實。則餘二名不言可知。頌長行已竟。
△二歎佛恩德。
世尊大恩以希有事(至)於恒沙劫亦不能報。
自來為辜恩人。不識如來累劫勤苦救濟之心。雖聞法說。彷彿知解。由火宅詳明。始知為父者痛念之深。為子者愚頑之極。既於己有得。始知恩知報。世尊大恩下四句。含蓄之意無盡。故章安分十重發明。一佛以四弘誓願慈悲普覆。拔六凡苦。與四聖樂。是世尊大恩。以希有事。利益我等。入如來室。得安居矣。二如來往昔行菩薩道時。常教化我。雖復中忘。而智願不失。是世尊大恩。憐慜教化。大慈與樂矣。三我等退大遭苦。佛於中間。伺其機發。方便誘引。是世尊大恩。憐慜教化。大悲拔苦矣。四佛既成道。宜受無為寂滅之樂。而返捨所樂。如長者脫珍服。著蔽衣。執除糞器。方便往近于鹿苑中。說五戒十善。令離諸欲。是世尊大恩。利益我等。遮貪欲熱惱。以衣覆之矣。五現老比丘像。十二年中說阿含小教。令我等除見寒愛熱。是世尊大恩。憐愍教化。令盡見思矣。六於方等中。彈訶貶斥。無非欲我等耻小慕大。是世尊大恩。教化我等。離愚小醜陋。而發向上志矣。七於般若時。命轉教敷宣。說無上道。是世尊大恩。以希有事。令我等執作家事。備知庫藏矣。八至今會聚親族。定父子之誼。使我等全身慶快。是世尊大恩。以希有事。為說一乘矣。九於前放光現瑞。已至法說周中。極歎權實智慧。始開聲聞成佛之端。是世尊大恩。以希有事。憐愍我等。令疾證無上道矣。十為我等愚痴無智。重說譬喻。將無上寶位。向人天眾前。親口授記。使法王大寶。令我等不求自得。坐如來座。是世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。於諸世間天人魔梵。普於其中。應受供養。此恩此德。我何能報。若使以手足供給。亦不過供給而已。豈能答如來令我入室安居之恩耶。若使頭頂禮敬一切供養。亦不過禮敬供養而已。豈能答如來大慈與樂之恩耶。若使頂戴行道。亦不過頂戴而已。豈能答如來大悲拔苦之恩耶。若使以兩肩荷負。經恒沙劫。亦不過荷負而已。豈能答如來遮貪欲熱惱之恩耶。若以百種美膳。盡心供養。亦不過美膳供養而已。豈能答如來除見寒愛熱之恩耶。若以寶衣無量或無價衣。以為供養。亦不過供衣而已。豈能答如來令我離愚痴醜陋之恩耶。若使以眾妙臥具千種房舍。以為供養。亦不過臥具房舍供養而已。豈能答如來令我轉教敷宣之恩耶。若使種種湯藥。累劫供養。亦不過供湯藥而已。豈能答如來為說一乘之恩耶。若使旃檀珍寶。起塔供養。亦不過寶塔供養而已。豈能答如來令我疾證無上之恩耶。若使以寶衣布地。亦不過寶衣布地而已。豈能答如來親口授記之恩耶。以此對如來十重大恩。必不可報。何也。以我有為福行。難報無玅無智。故曰無量億劫誰能報者。如此猶為略舉。故愚謂。四句中含蓄不盡。
諸佛希有無量無邊(至)取相凡夫隨宜為說。
此頌明恩大難酬之故。諸佛希有一句。是歎佛為能施恩者。無量無邊下。歎佛能具如是福智。為諸法中王。尚不自求其樂。能為下。明佛能忍棄無量勝德。為下劣人。及取相凡夫。隨宜示現。若此恩德。孰能答報。下劣者。謂小乘人。無志慕大。忍斯事者。即佛云久默斯要不速說也。良以聲聞執小。凡夫取相。只得含忍隨機指示而已。
諸佛於法得最自在(至)以無量喻而為說法。
首二句。明佛實智具足故。得最自在也。若於法中。少有不自在處。則不能隨類應現。知諸眾生下。是用權智鑑機方便說法也。
隨諸眾生宿世善根(至)於一乘道隨宜說三。
知音云。此八句。頌前開示案。伏因緣一周之說。謂佛既能忍大隨小說其法喻。身子及我等業已開悟佛知見矣。又當隨諸千二百人中。於佛有宿世成佛善根者。說其因緣。此又佛所自知。善根成熟者為誰。未成熟者為誰。佛亦種種籌量。分別先已知矣。故當用因緣。重以一乘隨宜說三。使千二百人。俱得悟入佛之知見。俱得劫國莊嚴等之顯記。以完佛本願也。直指云。以上喻說。乃深領迹門佛之知見。能深心信解。剖露無餘。故末以開權顯實為結。葢四大弟子。因聞火宅喻說。乃知父子曠大劫中一段苦切之情。至此正說不及。故假喻窮子申明己之沉迷。不是一生佛之拔濟。不是一劫并知。從實施權。開權顯實。前後首尾。無不洞徹。故乃深感深謝。有不已已之詞。以見信解不謬。但於末後。謂導師見捨。初不勸進等。似有歸咎于佛。所以世尊不即為授記。復以藥艸喻。為彼廣明實際見地。會歸前後。大小一如。俾乎擴充本上廣大佛之知見。然後始與授記。劫國莊嚴。以結如來為大事因緣出世之本願也。明中根得解已竟。