大乗密厳経 (大乘密嚴經)

大乗密厳経 巻上

唐・天竺三蔵・地婆訶羅 勅命訳

密厳会品 第一

このように私はお聞きしました。

ある時、仏は欲望の世界、色界、無色界、さらには無想界をも超え、すべての法において自在で障害なく、神足通の力によって密厳の国に滞在されていた。そこは、外道や二乗の修行者の及ぶところではない。また、隣接する極めて優れた観行を修める者たち、すなわち十億の仏土の微塵の数にも等しい菩薩摩訶薩たちと共にあった。彼らは皆、三界の心・意・識の領域を超え、智と意によって生まれた身（意生身）において、その依りどころを転じ、幻のごとき首楞厳と法雲の三昧を成就していた。また、あらゆる存在（有）を離れた蓮華の宮殿に住み、無数の仏の手によって直接灌頂を受けていた。その菩薩たちの名は、摧異論菩薩、大慧菩薩、如実見菩薩、持進菩薩、解脱月菩薩、観自在菩薩、得大勢菩薩、神通王菩薩、文殊師利菩薩、金剛蔵菩薩である。これらの菩薩摩訶薩たちが上首となっていた。

爾時、如来・応供・正等覚は、自らの悟りの智慧の境地から現れる法の楽しみに安住し、神通と弁才をもって様々な衆生の姿を示す三昧より起ち上がり、虹と電光の輝きを放つ妙荘厳殿を出で、諸々の菩薩と共に無垢月蔵殿に入り、密厳の場に設けられた獅子の座に上られました。菩薩の皆様もまた、それに従ってお座りになりました。

皆が座り終えると、その時、世尊は四方を見渡され、眉間から清らかな光明（名づけて「髻珠荘厳」）を放たれました。その光明には無量の光が周りを照らし交わり合って、光の網を成しました。この光明の網が遍く照らし渡る時、一切の仏国土の荘厳な相が、まるで一つの仏国土であるかのようにはっきりと現れ、他の諸仏国土の細やかで妙なる荘厳は微塵のようにも見えました。

密厳仏国土は諸々の仏国を超え、日月や星宿がなく、無為の性質の如くであり、微塵のようではありません。この密厳の中にいる諸仏・諸菩薩、そして他の国土からこの法会に集まった方々は、皆、涅槃や虚空、及び非択滅の如くでありました。

その時、世尊は諸々の国土と仏・菩薩の勝れた功徳を現し終えられた後、再び仏眼をもって十方の諸菩薩の衆をくまなく見渡し、如実見菩薩に告げられた。「如実見よ、今この国土の名を密厳という。この中の菩薩たちは、色界・無色界・無想天の境涯から、三昧の力によって智慧の火を生じ、色界への愛着や無明を焼き尽くし、よりどころを転換して智慧の三昧を得るのである。意のままに生じる身は、神足通の力によって厳かに飾られ、隙間なく、骨格もない。あたかも日月・虹・電光・紫金・明珠・玻璃・珊瑚・呵利多羅・占波迦・孔雀・花・月・鏡の中の像のようなものであり、諸々の浄らかな地にとどまり、有漏の因を清め、三昧に自在であり、十の究竟の願いと廻向とによって、殊勝な妙なる身を得て、ここにやって来て住するのである。」

その時、如実見菩薩が大衆の中から立ち上がり、右肩をあらわにし、右膝を地面につけて、体をかがめて合掌し、仏に向かって申し上げた。 「世尊よ、私は今、お尋ねしたいことがございます。どうか如来様が哀れみ深くお許しになり、お説きくださいますようお願い申し上げます。」

仏はおっしゃいました。「よくぞ聞いてくれた。その質問を自由にしなさい。あなたに詳細に説き明かしましょう。」

時に如実見は、ただちに仏に申し上げた。 「世尊よ、この仏土のみが、欲界・色界・無色界・無想の衆生の世界を超えているのでしょうか？」

仏がおっしゃった。「善男子よ、この上方、百億の仏国土を過ぎた先に、梵音仏国土、娑羅樹王仏国土、星宿王仏国土がある。これらの国土を過ぎてさらに無量の百千の国土があり、広大で殊妙に美しく、様々な荘厳を備えている。そこにいます諸仏は皆、菩薩たちのために、現法楽住・内証智境・諸分別を離れた真如・実際・大涅槃界という究極の法を説いておられる。ゆえに、この仏国土の外にも、このような無量の仏国土があることを知るべきである。如実見よ、汝だけが今、仏国土や菩薩の集いに対して疑問を抱き、如来に問い質しているのではない。ここに持進という菩薩がいて、かつて仏に対して疑問の心を起こし、神通力をもって上方に昇り、百千億から恒河沙の数の諸仏世界を過ぎても、如来の頂上を見ることができなかった。これを稀なることと思い、仏と菩薩の不可思議な力を念じて、娑婆世界の舎衛城に戻り、私のところに来て過ちを悔い、仏の限りなさは虚空の如く、内証の境に住して密厳国に来るのだと嘆じたのである。」

その時、会の席にいた金剛蔵菩薩摩訶薩は、諸々の修行段階（地）の様相を巧みに説き、その奥深く微細な意味を余すところなく極めていた。彼は座を立ち、右肩を露わにして右膝を地につけ、身をかがめて手を合わせ、仏に申し上げた。「世尊よ、私は如来・応供・正等覚者であるあなた様に、少しばかりの法についてお尋ねしたいことがございます。どうか仏様の慈しみをもって、私にお示しくださいますように。」

仏陀は言われた。「金剛蔵よ、あなたは私に対して問いたいことがあるのだね。如来、応供、正等覚は、あなたの心に従って、その疑問に答えるために説き明かしましょう。」

そこで金剛蔵菩薩摩訶薩は、仏の許しを得て、仏に申し上げた。

「世尊よ。仏の菩提とは、どのような意味であり、どのような句義なのでしょうか。悟られるものとは何でしょうか。どうか、第一義の境地をお示しになり、法性の仏を示し、過去・未来・現在において修行の位にある者が、色相の見解や、外道の論を執着し、分別の境地に陥り、微塵、勝性、自在、時方、虚空、我意、根境の和合などの種々の見解を起こし、さらに、無明、愛、業、眼色と明、触、作意などの法を因縁、等無間縁、所縁縁、増上縁として、和合して識を生じ、虚妄に憶度して、有や無などの種々の議論を起こすのを断ち切ってください。

この法の中には、また、諸々の人々がいて、蘊や衆生について空性の見解に堕ちています。このような虚妄な分別の覚りを断ち切るために、どうか世尊は、五つの識が知る相を離れて、もろもろの法において最も自在なる、仏の大菩提の悟られる意味をお説きください。それによって、聞く者に、五つの所知の相を了知し、正しい覚りを成し遂げることを知らしめてください。」

その時、仏は金剛蔵菩薩摩訶薩に告げられた。「善きかな、善きかな、金剛蔵よ。十地の自在は分別の境を超えている。あなたは大いなる聡慧を持ち、法性・仏種・最上の瑜祇（ゆぎ）を顕そうと欲している。今日、あなたが私に、仏の悟りにおいて覚知された意味について、希有の念を起こして問うのみではない。賢幻などの無量の菩薩たちもみな、この意味について希有の心を起こし、様々に思惟して仏の本体を求めている。『如来とは何の句義か。色が如来なのか。色と異なるものが如来なのか。』このように、蘊・界・処の諸行において、内外をくまなく求めても如来は見えない。それらはすべて、作りなされた滅びゆく法だからである。智慧と定の心をもって、慎み深く観察し、微塵にまで分析しても、すべては見出せない。蘊は粗鄙であり、如来は常なる法身だからである。善きかな、仏子よ。あなたはよく深き法界に入ることができる。よく聞け、よく聞け、よく思惟し念じよ。今、あなたのために説こう。」金剛蔵菩薩摩訶薩は「謹んでお受けいたします」と答えた。

仏陀がおっしゃった。 「善き男子よ。金剛三昧蔵の勝れた自在者である如来は、五蘊そのものではなく、また五蘊とは別のものでもない。五蘊に依っているのでもなく、五蘊に依っていないのでもない。生じるのでもなく、滅するのでもない。智慧でもなく、認識される対象でもない。感覚器官でもなく、その対象でもない。 なぜなら、五蘊や十八界、十二処、諸々の感覚器官やその対象などは、すべて粗く鄙（いや）しいものであるからである。ゆえに内に住むべきでもなく、外に住むべきでもなくして、如来を見るべきなのである。

善き男子よ。物質（色）には知覚もなく、思慮もない。生じたならば必ず滅するものであり、草木や瓦石のたぐいと同じく、微塵が集まってできたもので、水の泡が集まったようなものである。 感受（受）は、二つの条件が和合して生じるものであり、浮かぶ泡や瓶や衣服のようなものである。 想念（想）もまた、二つの和合した因縁によって生じるものであり、陽炎のようなものである。たとえば、盛んに熱せられた地面から蒸気が立ち上り、日光に照らされて水の波のように見え、渇きに苦しめられた鳥や獣が遠くからそれを見て、本物の水があると思い込むようなものである。 想もまたこれと同じであり、実体はなく、虚妄であって真実ではない。 分別を智慧とする者は、あたかも実体があるかのように見て、それぞれ別々の体の相や名前があると思い込むが、定（心を統一した者）が審らかに観察すれば、それは亀の毛や兎の角、石の娘などのようなものであり、仮の名があるだけで、本来は実体がないことを知る。

夢の中で見る色も、ただ妄想によって誤って見るものであり、覚めれば存在しない。無明の夢の中で、男女などの様々な色を見るが、正覚を成就すれば、何も見ることはない。 たとえば芭蕉（バショウ）は、皮や葉を取り除けば、中に実体がないのと同じである。行為（行）もまたこれと同じであり、身体と対象（境）を離れれば、実体はなくなる。 認識（識）は幻のようであり、虚偽であって真実ではない。たとえば幻術師やその弟子が、草木などの物を使って、人間や象や馬など様々な形を作り出し、完全に飾り立てても、愚か者はそれを欲しがるが、賢い者ではない。識もまたこれと同じであり、他のものに依って存在し、異なった分別を起こす。すなわち、能取（主体）と所取（客体）という二つのものによって生じるのであり、もし自ら了知すれば、たちまち転じて滅する。ゆえに実体はなく、幻の事物と同じなのである。」

「金剛蔵よ。如来は常住にして、常に変わることなく、不変である。これこそが、念仏の観行を修める者の境涯であり、これを如来蔵という。虚空のごとく壊れず滅することなく、涅槃界とも法界とも名づけられる。過去・現在・未来の諸仏世尊は、みなこれに随順して宣説するからである。如来が世に現れようと現れまいと、この性質は常に存在する。これを法住性とも法尼夜摩性とも名づける。

金剛蔵よ。いかなるものを尼夜摩というのか。後の世における諸々の悪を、ことごとく離れるからである。またこの三昧は、後の世の諸悪を決定して除くことができる。そのような意味から尼夜摩と名づけられる。もしこの三昧に安住する者があれば、諸々の衆生に対して心に顧み執着することがなく、実際および涅槃を証得する。それはあたかも熱した鉄を清冷な水に投じるがごとくである。

ゆえに諸菩薩は、これを捨てて証得せず、近づきながらもとどまるのみである。常に衆生のために利益をなそうとして、精進・大悲・諸度を捨てず、仏種を断たず、外道や二乗の道を行じない。大力の象のごとく、三昧という泥に溺れることなく、心に識の境界を味わい執着せず、仏法の門に趣いて常に退転することがない。究竟の智慧をもって仏法身に入り、如来の広大なる威徳を開き顕し、まさに正覚を成し、妙法輪を転ずるであろう。智境の衆色を資用として、如来の定に入り涅槃の境に遊び、徐々に修行を積んで第八地を超え、善巧に習熟しついには法雲地に至り、如来の広大なる威徳を資用として、諸仏の内証の地に住する。無功用の三昧と相応して、十方に遍く遊びながらも本処を動かず、常に密厳仏国に依り止まって転依をなす。智・定・意・身・力・通・自在、すべてを具足する。

あたかも虚空の月が、その影を衆水に映すように、仏もまた同じく、その化身を諸々の世間に普く降し、衆生の心の楽しむところに従って同じからずとも、すべてをして利益を得せしめ、空しく見る者なく、さらに密厳仏国に至らしめる。その性質や欲に従って徐々に開き誘い、一切の欲界の天王・自在菩薩・摩尼宮などの諸々の安楽処を説き、さらには諸地・次第・十方仏土の功徳荘厳をも説き、尽未来際にわたって機に応じて現ずる。あたかも、呪文を保つことや安繕那薬、霊仙の宮殿の神々が、人と同じ場所にいながら見ることができないのと同じく、如来の変化も、そのなすべきことを終えれば、真身に住して晦れて現れないのである。」

その時、世尊は偈を説かれた。