入不二門義三門分別(釋名一。辨相二。約說分異三)
第一釋名。入不二門。如維摩說。言不二者。無異之謂。即是經中一實義也。一實之理。妙寂離相。如如平等。亡於彼此。故云不二。問曰。諸法有一二三乃至眾多。翻彼說理。理應不一不二不三乃至不多。以何義故偏言不二。釋言。不一乃至不多。經有說處。故涅槃云。除一法相。不可算數。華嚴亦云。眾多法中。無一法相。於一法中。亦無多相。但今且就一不二門而辨道理。餘略不論。良以二者彼此通謂。是故偏對而說不二。又復二者別法之始。今此為明理體無別。故偏對二而說不二。雖說不二。不一不三乃至不多。悉入其中。是義云何。若立一相。以一對多。即是其二翻對彼二。故名不二。若立多相。以多對少。還即是二。翻對彼二。故名不二。又立多相。於多法中彼此相對。亦即是二。翻對彼二。故為不二。以是義故。遣多悉入不二。多少既然。遣染遣淨。遣縛遣解。遣有遣無。類亦同然。若立有相。以有對無。即是其二。翻對彼二。名為不二。若立無相。以無對有。還即是二。翻對彼二。名為不二。翻若當定立非有無相。以非有無對有對無即復是二。翻對彼二。名為不二。乃至建立不二門相。不二對二。還復是二。翻對彼二。名為不二。是故不二。有相皆遣有理悉收。故偏名之理體名法。又為心軌。亦名為法。此不二法。形對佛性空如等義。門別不同。故名為門。又能通人。趣入名門。捨相證會。名之為入。名義如是。
第二辨相。此不二門。是法界中一門義也。門別雖一。而妙旨虛融義無不在。無不在故。一切諸法。悉是不二。諸法皆是。豈有所局。但維摩中。且約三十三人所辨。以彰其異。所辨雖異。要攝唯二。一遣相門。二相雙遣名為不二。非有所留。二融相門。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門中。曲復有三。一就妄情所取法中相對分二。翻除彼二故名為不二。如維摩說。我我所二。因有我故使有我所。若無有我則無我所。是為不二。如是等也。二情實相對以別其二。翻對此二名為不二。是義云何。據情望實。情外有實。將實對情。說之為二。據實望情。情本不有情。既不有實。亦亡對故云不二。如維摩說。實不實二。其實見者尚不見實。何況非實。如是等也。三唯就實。離相平等名為不二。是義云何。就實論實。由來無異。異既不有一。亦亡對故曰不二。維摩默顯義。應當此遣相。如是融相門中。義別亦三。一就妄情所起法中。義別分二。二法同體名為不二。如經中說。無常即苦。苦即無常。是苦無常同體無別。名為不二。如是一切。二真妄兩別。名之為二。相依不離。名為不二。如維摩說。明無明二。無明性即是明。名為不二。如是一切。三就真中義別分二。二法同體。名為不二。於此門中。曲分有四。一直就真體。隨義分二。如來藏中。具過無量恒沙佛法。彼法同體。名為不二。又如經說。空即無相。無相即無願。名為不二。如是等也。二就真中體用分二。如依真心緣起集成生死涅槃。用不離體。體用虛融。名為不二。如經中說。佛性如來。無二無別。如是等也。三就真體所起法中。相別分二。如經中說。佛性之性與不善。俱名為無明。無明與善法。俱名之為明。如是等輩。彼二同依一佛性體。名為不二。故涅槃云。明與無明生於二相。智者了達其性無二。無二之相即是實性。如是等也。又如經說。一實諦中開分二諦。二即一實。亦當此門。四就真性所起法中。相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。德別名二。於彼德中。門別相即名為不二。如維摩說。佛法眾三。佛即是法。法即是眾。名為不二。如是等也。不二雖眾。要不出此。言其入者。義別有四。一就信明入。於此不二。信順不違。故名為入。二就解說入。於此不二。解觀相應。名之為入。三就行論入。依定照見。明了現前。不見二相可以住中。名入不二。不見二相。即是止也。明了不二。是其觀也。四就證辨入亡情契實。名之為證。於得證時。不見如外有心能證。既無有心。寧復心外有如可證。不見能證。妄想不行。不見所證。虛偽不起。如不離心。妄想不行。心不離如。如心不異。是即真名入不二門。入不二義。辨之略爾。
次第三門。約說分異。如維摩中。義別三階。一維摩問諸菩薩等。以言遣相。明入不二。二諸菩薩。問文殊師利。以言遣言。明其不二。三文殊問彼維摩詰。以默遣言。而顯不二。此三皆是化益方便分齊。息相教入。之階降也。若論自覺相應境界。不可言彰。叵以默顯。何故如是。據實以求。法外本無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。誰用默顯。無言能彰證處亡語。非默能顯證處絕相。詮相悉無他所莫測是故名為自覺境界。對處無他。自亦亡對。問曰。維摩闡玄之極。亦使默外猶有自覺相應境界。何故不論。釋言。為化極於言默。言默之外。不復可陳。不可陳處。從來未辨。豈獨今哉。不二之義。辨之略爾。