菩薩地持経 (菩薩地持經)

菩薩地持方便処自他利品第三

菩薩の修行とは何でしょうか。 簡単に言えば、諸々の菩薩が学ぶべきことを、その通りに学ぶこと、これを総称して菩薩行といいます。 では、菩薩はどこで学ぶのでしょうか。 学ぶ場所は七つあります。 その七つとは何か。 第一に自らの利益、第二に他者の利益、第三に真実の義、第四に力、第五に衆生を成熟させること、第六に自らを仏法に成熟させること、第七に無上の菩提です。

自他の利益とは何でしょうか。 自他の利益を簡単に言えば十種類あります。 第一に純粋なもの、第二に共通するもの、第三に安らかなもの、第四に楽しいもの、第五に原因として含まれるもの、第六に結果として含まれるもの、第七にこの世のもの、第八に他世のもの、第九に究極的なもの、第十に究極的でないものです。

純粋な自他の利益と共通する自他の利益には二種類あります。 第一に純粋な自己利益、第二に純粋な他者利益です。

菩薩道に反するものは知り、断つべきであり、菩薩道に沿うものは修め学ぶべきです。

自分の楽しみのために財を求めて自分のために使い、教えを隠すために仏の経典や教えを求め守り執着し、天に生まれたいがために戒律を守り、精進や禅定、智慧などの教えを受け持ち、世間の果報を貪るために仏塔に供養し、利益を貪るために利を得ようとする態度を示し、相手を欺くために理由もなく自分の様々な功徳を語り、他者からの親しみを貪り、正しくない方法で人を引きつけ、自らは禅定の安らぎに留まりながら衆生のために捨てることをしない。 これらを「純粋な自己利益」といい、知って断つべきです。

布施や忍辱、慈悲の心を第一とし、それを菩提や天に生まれたいという願いに回向することを、「自己利益が他者と共通するもの」といい、修め学ぶべきです。 ここに挙げたもの以外で、「純粋な自己利益」とは反対の性質を持つもの、それが「自己利益が他者と共通するもの」です。

「純粋な他者利益」とは、因果もなく邪見によって布施し、戒律を破り道に反したまま他者に説法し、自らは低い境地に留まりながら、その低い境地の清らかな教えを他者に与えることです。 また、菩薩が禅定の境地を捨てて欲界に生まれようと願うことや、自在を得た菩薩が十方の世界で様々に姿を変えて衆生を教化すること、如来が究極の力や無所畏、他と共通しない法によって無量の衆生を利益することもあります。 これらを「純粋な他者利益」といいます。 前に挙げた二種類の「純粋な他者利益」は、知って断つべきです。 それ以外の「純粋な他者利益」は、努めて学ぶべきです。 ここに挙げたもの以外で、「純粋な他者利益」とは反対の性質を持つもの、それが「他者利益が自己と共通するもの」です。

**仏道における自他の安楽とは、大きく分けて五つある。**

一つ目は「無罪の相」。二つ目は「摂受の相」。三つ目は「この世での安楽」。四つ目は「来世での安楽」。五つ目は「寂滅の安楽」である。

菩薩が集めた善根は、多い少ないに関わらず修めて成就させる。そして、その善によって、人々を導き、成長させ、確立させる。これを「無罪の相」という。

自他の安楽を追求する菩薩は、煩わしい快楽から離れ、禅定の喜びに安住し、その安らぎで自他を豊かにする。これを「摂受の相」という。

自他の安楽を願う菩薩には、次の四つの場合がある。 * この世では安楽だが、来世では苦しむ。 * この世では苦しむが、来世では安楽を得る。 * この世でも来世でも安楽である。 * この世でも来世でも苦しむ。

これら四つの安楽と苦しみのあり方は、順に次の四つの行為に対応する。 * 現世では楽だが、来世で苦をもたらす行為。 * 現世では苦しいが、来世で楽をもたらす行為。 * 現世でも来世でも楽をもたらす行為。 * 現世でも来世でも苦をもたらす行為。

これが、この世と来世における自他の安楽の説明である。

涅槃そのもの、涅槃へ至る道、涅槃の一部分、そして世俗の法と超世俗の法。これらを「寂滅の安楽」と呼び、自他の利益となる。

**次に、自他の喜び（楽）について、大きく分けて五つ挙げられる。**

一つ目は「因楽」（原因となる喜び）。二つ目は「受楽」（実際に受ける喜び）。三つ目は「苦対治楽」（苦しみを和らげる喜び）。四つ目は「断受楽」（受けることを断つ喜び）。五つ目は「無罪楽」（罪のない喜び）である。

「因楽」には二種類ある。 1. 感覚器官と対象が触れ合う縁によって、楽の感覚が生じること。 2. この世や来世で良い結果をもたらす行いの結果、生じる喜び。

これらを「因楽」という。

苦しみが静まった後に、三種類の「因楽」を思惟することで、心身に生じる安らぎ。これを「受楽」という。

「受楽」には、煩わしさのあるもの（有漏）と、煩わしさのないもの（無漏）の二種類がある。無漏のものは、修行の段階（有学・無学）によって分かれる。有漏のものは、三つの世界（欲界、色界、無色界）に縛られている。これら三界すべてにおいて、対応する六つの感覚器官（眼、耳、鼻、舌、身、意）によって区別される。つまり、眼の触縁から意の触縁によって生じる。五つの感覚（視覚など）に対応するものを「身受け」、意識に対応するものを「心受け」という。

寒さ、暑さ、飢え、渇きなど、様々な苦しみがすでに起きているか、これから起きようとしている。これらを対処して静め、静まった後に生じる安らぎ。これを「苦対治楽」という。

「滅受想定」（感覚や思考が止まった境地）を、「断受楽」という。

「無罪楽」には四種類ある。 1. **出家楽**：家に縛られないと確信して出家し、修行の道に入ることで、様々な在家の苦難から解放される喜び。 2. **遠離楽**：欲望や不善な行いを断ち、初禅に達し、離欲から生じる喜びと安らぎ。 3. **寂滅楽**：第二禅を主とし、思考や探求が静まった状態の喜び。 4. **菩提楽**：すべての煩悩を完全に滅し、全ての物事をあるがままに悟る喜び。

「因楽」は喜びの原因であり、喜びそのものではない。「受楽」は喜びの原因ではなく、喜びそのものである。「苦対治楽」は喜びの原因でもなく、喜びそのものでもないが、苦しみを和らげ、取り除くものである。「断受楽」は喜びの原因でも、喜びそのものでも、苦しみを取り除くものでもない。しかし、あらゆる感覚は本来苦しみであり、禅定に安住している時にのみ、この感覚が消え去る喜びがある。これは「無罪楽」に含まれる。

最後の「菩提楽」は、未来と現在におけるすべての煩悩を完全に滅する喜びである。その他の「無罪楽」は、この菩提楽へと導くものである。これらを総称して「無罪楽」という。

菩薩は、安らかで楽しい状態が衆生に益をもたらすことを知り、そうでない状態をありのままに見極め、力に応じて巧みに教え、それを断ち切るように導きます。もし苦しみの後に安らぎが訪れるなら、たとえ相手が憂い悩んでいても、必ず益となるようにします。これが菩薩の巧みな方便です。もし楽しい後に不安が訪れるなら、たとえ相手が苦しみを去りたがらなくても、方便の力で必ずそれを断ち切ります。なぜなら、後に必ず楽が得られるからです。

この菩薩は、衆生を安らかにしたいと願い、楽を得させたいと願っています。安らかにする者として、また楽を与えたいと願うのです。安らかとは因のありかであり、楽とは果のありかです。ですから、衆生を楽にしようとする者は、まず安らかにしなければならないと知るべきです。

その愛果の業は、現世と来世において楽に含まれるものであり、また苦に対治する楽、受を断つ楽、無罪の楽です。決定として、これによって衆生を饒益し、また摂となし、また無罪受楽および情塵触の因の楽と名づけます。染汚で有罪であり安穏でないものは、饒益をもって教え導いて除き断たせません。もし染汚でなく無罪で安穏なものであれば、これをもって一切の衆生を饒益します。菩薩はまた常に力に随って自ら行じます。これを菩薩の安楽にして自他を利する因の摂と名づけます。

果をもって自他を利する摂とは、略して三種の因、三種の果を説きます。報因報果、福因福果、智因智果です。報とは何でしょうか。報には八種あります。一つには寿具足、二つには色具足、三つには種性具足、四つには自在具足、五つには信言具足、六つには大力具足、七つには人具足、八つには力具足です。

長寿で久しく住むことを、寿具足と名づけます。顔かたちが端正であることを、色具足と名づけます。上族に生まれることを、種性具足と名づけます。大きな財と大きな衆と大きな眷属を得ることを、自在具足と名づけます。事を裁き訴訟を聴き、法度を制定し、受与や寄付をことごとく正しく取り計らい、出言することごとに人が信伏することを、信言具足と名づけます。大きな名称と大きな方便と大きな智慧を持ち、種々の技芸が人に重んじられ、大衆が恭敬し尊重し讃嘆することを、大力具足と名づけます。丈夫の法を成就することを、人具足と名づけます。病少なく悩み少なく、堪能なところがあることを、力具足と名づけます。

「では、業報の原因とは何でしょうか。生き物を害さず、傷つける心を持たないこと、これを寿命の因とします。灯明や清らかな物を施すこと、これを容色の因とします。驕りや慢心を捨て去ること、これを家柄の因とします。人々に必要な道具を施すこと、これを自在力の因とします。口に関する四つの過ち（妄語・両舌・悪口・綺語）を離れること、これを信頼される言葉の因とします。様々な功徳を集め、大いなる誓いを立て、三宝と師長を供養すること、これを大力の因とします。男らしい生き方を喜び、女らしい生き方を厭い、男らしい生き方を説いて他人を益し、女らしい生き方を厭い離れるよう教えること、これを人としての因とします。人々が行う正しい行いの中で、その人の力に応じてすべて助けること、これを力の因とします。これら八つの原因を、業報の因といいます。

これを簡潔に言えば、業報の因には三つの優れた点があり、報いをより素晴らしいものにします。第一に心が清らかであること、第二に方法が清らかであること、第三に福田（功徳を生む対象）が清らかであることです。 清らかな心で無上の悟りを願い、善い行いを積んで少しずつ成長させ、素晴らしく純粋な行いを信じ喜んで修行し、人がその行いをするのを見て心から喜び、昼夜常に正しい教えに従い、よく観察し考えること、これを心の清らかさといいます。 長い間、怠ることなく熱心に修行を続け、さらにこの教えを他人に伝え、伝える人を見ては喜び称賛し、教えを受け入れて実行する人を見ては優しく導き、自らもまたこの教えに従って生きること、これを方法の清らかさといいます。簡潔に言えば、正しい方法を起こし、その正しい結果を得ること、これを福田の清らかさといいます。」

報果とは何でしょうか。菩薩は寿命が具足しているため、長く善法を修めて、すべての衆生に善根を成就させます。これを寿命具足の果といいます。菩薩は色（すがた）が具足しているため、大衆に愛され喜ばれます。大衆に愛され喜ばれるため、みなともに敬い慕い、説かれるところを喜んで聞きます。これを色具足の果といいます。菩薩は種性が具足しているため、人々に敬われ重んじられ、供養され讃嘆され、その言葉は必ず受け入れ行われて、違反されることがありません。これを種性具足の果といいます。菩薩は自在が具足しているため、布施によって広く人々を摂め、衆生を成就します。これを自在具足の果といいます。菩薩は信言が具足しているため、常に愛語と利益と同事によって、衆生を摂め取って成就させます。これを信言具足の果といいます。菩薩は大力が具足しているため、衆生のなすことをすべて助けて営み、衆生は恩を知ってみな帰依し仰ぎます。言葉を発すればただちにみな受け入れ用います。これを大力具足の果といいます。菩薩は人（にん）が具足しているため、男相を成就し、すべての功德の器となるに堪え、すべての方便・すべての知見において畏れるところがなく、すべての時に自在に遊び住し、すべての衆生と往来し同事し、人間の町でも荒野でも思いのままに妨げがありません。これを人具足の果といいます。菩薩は力が具足しているため、精勤の方便・堅固の方便・速疾の方便をもって、善を修めて厭くことなく、人を摂めて倦むことがありません。これを力具足の果といいます。菩薩はこの八種の報果によって衆生を饒益し、みずから仏法を成熟させ、功德に随順します。菩薩はこの報果に住して、すべての衆生にまさになすべきことをなさしめ、衆生は教えに随ってそれぞれの願を修めます。もし菩薩がみずから力を持っていても相手が従わなければ、利他とはいえません。もしみずから力がなくても教化される者が従えば、これもまた利他とはいえません。もしみずから力があり、教化される者も従うならば、この二つが具足してこそ兼ねて利することができます。菩薩は二つの法を具足して、みずから仏法を行じ、三乗の法をもって衆生を成就し、みずから無上菩提を究め、成熟した衆生を解脱させることができます。ですから菩薩は八種の報果に住してこそ、すべての衆生を安楽にすることができ、すべての衆生の際限のない生死は、もとより空しくして義利がありませんが、それをことごとく空しからずして大きな果実を得させることができるのです。

何が福であり、何が智であるか。 布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、これを福と名づける。 智慧波羅蜜、これを智と名づける。 禅定波羅蜜、精進波羅蜜には、それぞれ二つの側面がある。 第一は福の側面、第二は智の側面である。 禅定に基づいて四無量心などを修行することを、福の側面と名づける。 禅定に基づいて、五陰・十八界・十二入の巧みな理解、道理・非道理の巧みな理解、 苦・集・滅・道の観察、善・不善の法、有罪・無罪の法、下位・上位の法、汚れ・清らかな法、 さらには様々な縁起について、すべてをあるがままに分別し観察することを、智の側面と名づける。 精進に基づいて、布施・戒・四無量心などを修行することを、福の側面と名づける。 精進に基づいて、聞・思・修の慧や、前述のような五陰などの巧みな理解を修行することを、智の側面と名づける。 このように福と智は、簡潔に言えば六つの種類があり、広く説けば無量である。 では、福の因・智の因とは何か。 福の因・智の因は、簡潔に三つある。 第一に、福と智を育てるための適切な環境を得たいという願い。 第二に、身近な適切な縁。 第三に、過去からの福と智の習慣。 身近な縁について言えば、誤った認識などに基づく縁にとどまらず、誤りのない認識に基づく縁にとどまることである。 悪友に近づき、福と智について誤って説かれ、誤った考えを持ち、誤って受け入れること、これを「誤った認識に基づく縁にとどまる」と名づける。 これとは反対に、清らかな側面を持つものを、「誤りのない認識に基づく縁にとどまる」と名づける。 福と智を育てる適切な環境を得たいという願いに対する妨害が起こらず、離れていること、これを「近きにある」と名づける。 これら三つの因がそろわなければ、福と智は生じない。

では、功徳の果と智恵の果について説明します。

菩薩は功徳によって、限りない生死の苦しみの中にあっても、自ら進んで多くの苦しみを受け、一切の生きとし生けるものの望みのままに、彼らを導き救います。菩薩は智恵によって、真実の功徳を様々な巧みな方法で修め、生きとし生けるもののため、ついには無上の悟りに至るのです。

功徳と智恵の果には、大きく分けて四種類があり、細かく言えば無数にあります。報い、報いの因、報いの果のすべては功徳に基づいて生じ、功徳は智恵に基づいて生じます。この二つが完全に備われば、最も優れ、最も高く、無上の悟りを得ることができます。しかし、功徳と智恵のどちらかが欠けていれば、ついに悟りを得ることはできません。

これが菩薩が、因と果の両方において、自らも他者も利益するという教えです。

では、現在世と未来世における、自他の利益とは何でしょうか。

現在世において、功徳を修めることで、正しい方法で財を得られます。前世の善い行いの縁によって、今、その報いを受けています。また、禅定を巧みに転じて、この世での安らぎを得ることもできます。この世に生きながら、生きとし生けるものを利益するために、様々な禅定を基にして、現世で涅槃を体証します。現世の涅槃へと向かう、そのような有為の法を、あるがままに世間と出世間の智慧で観察します。これが現在世における自らの利益です。

そして、この同じ教えをもって人々を導き教えること、これが現在世における他者の利益です。

未来世において、欲界の身体や財産、さらには禅定や無色界の境地に至るためには、現在世で憂いや苦しみを思惟し、その原因を修習します。これが未来世における自他の利益です。

現在世の喜びや楽しみを思惟し、身体と財産の因を修め、さらには、現在世での退歩を伴う禅定や無色界定に正しく入ること。これが、現在世と未来世の両方における、自他の利益です。

**究竟の自他利と、そうでない自他利とは何か。**

欲界における身体や財産には原因と結果があり、凡夫の世俗的な清らかな行いにも原因と結果がある。これを「不究竟の自他利」という。

一方、あらゆる煩悩が完全に滅し尽くされ、八正道、そしてそれに基づいて生じる世俗の善法は、「究竟の自他利」という。

究竟と不究竟には三つの種類がある。一つは自性、二つは退失、三つは果報の享受が尽きるかどうか、である。

自性について言えば、涅槃は究竟であり、あらゆる有為の法は不究竟である。八正道は退失せず、その果報の享受も尽きることがないので究竟である。その他の善なる有漏の法は退失し、果報の享受も尽きるので不究竟である。

これを十種の自他利という。このように簡潔に、また詳しく説かれてきた。

菩薩は、自らの力に応じてこれを学び修めるべきである。過去の菩薩もすでに学び、未来の菩薩もまさに学ぶであろう、これらの十種の自他利こそが、「究竟の自他利と不究竟の自他利」なのである。