○受衣篇第十二
此篇大門一十有七一制聽二功能三釋名四財如五體如六色如七量如八條數九隄數十重數十一作法十二受法十三捨法十四得失十五補浣十六敬護十七坐具。
第一制聽者所以名制者謂五衣六物佛制令畜違便得罪所以言聽者謂一切長衣及百一供身具等隨報開聽違順無過。
第二功能者婆論云欲現未曾有法故一切九十六種外道無此衣名為異外道故智論云佛聖弟子住於中道故制著三衣不同外道裸身無恥白衣多貪故重著也分別功德論云為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則著中亦障諸蟲故此律寒故制著三衣又為三世如來竝著如是衣義云為調三毒因緣故制三衣華嚴經云著袈裟者捨離三毒也大悲經云但使性是沙門汙沙門行形是沙門被袈裟者於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺餘悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一者入我法中或犯重邪見等四眾於一念中敬心尊重必於三乘受記二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四者若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五者若在兵陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方佛僧祇云僧尼有戒德俗人索破袈裟段欲禳災者得與小者伽論僧尼等破壞三衣犯自性偷蘭遮但是衣不問受持不受皆不得壞滅亦不應破滅補衣賣之雜用皆犯前罪。
第三釋衣名者此律云聽刀割壞成沙門衣不為怨賊所劫作安陀會襯身著多羅僧僧伽梨入眾時著然此衣名諸部竝無正翻今以義推略知指歸慧上經云五條者名中著衣七條者名上著衣大衣者名眾集衣義云大衣者名雜衣以條數多故若從用立名入王宮聚落衣七條者名中價衣從用為名入眾衣五條者下著衣從用為名道行作務衣。
第四財如者謂非四邪及自手興生出舉販博得財竝不如法受亦不成故律云不以邪命激發得現相得犯捨墮衣等竝不得作三衣。
第五體如者義云要須厚重者得若細薄生疎露體乃至綾羅綿繡文綺衣等竝不成受僧祇云一切生疎毛髮樹皮艸衣等不成受五百問云生絹不作三衣若不現身者得。
第六色如者此律云上色染衣不得畜當壞作袈裟色(袈裟色者此云不正色也)十誦云一切青黃赤白黑五種純大色衣不得著除其納衣婆論云五大色衣不成作三衣又紫艸柰皮地黃紅緋染色黃櫨木等皆不如法色若五大色衣三點淨得作餘衣著謂紺黑青得早木蘭一切得受純青淺青碧等點淨得作衣裏用若赤白黃不純大色者亦得若不如法色染訖更以如法色覆成受持文殊問經云色衣不太赤不太黃不太黑不太白清淨如法色三法服及與餘衣皆如是色義云作淨法者用前紺黑青於四角頭隨意作一點僧祇云極大如四指極小如豌豆見論如麻子大僧祇云不得竝作或一三五七九等不得如華形作若浣褻泥汙即名淨若新僧伽梨趣一角頭作乃至一切衣新時亦爾若眾多破段衣一處合補者一處作淨青者謂銅青黑者謂雜泥等染木蘭者謂果汁等義云蜀地有木蘭樹皮其色赤黑然復鮮明可以為染微有香氣關東并州亦有木蘭樹子堪為數珠兼得為染其色稍黑京內諸山亦有求之者希。
第七量如者此律云五條長四肘廣二肘大衣七條各長五肘廣三肘若極小者長四肘廣二肘半竝名如法若過此分齊亦得受持以可截故若過量外者應說淨否者犯捨義云說時應在受持後以法衣外為長故。
第八條數者此律大衣從九條乃至十九條等若過是數亦應畜七條五條名自楷定婆論云僧伽梨三品九條十一十三是下品十五十七十九是中品二十一二十三二十五名上品。
第九隄數者此律不了今依婆論云大衣下者兩長一短上者四長一短竝名如法若互增減者成受持著用得小罪。
第十重數者此律云大衣新者兩重餘二衣一重故者隨意多少作。
第十一作法者此律云大衣七條要須割截五條得襵葉作五分云若染縵衣作條又縫葉著衣或襵作衣葉或半向上半向下作葉一切突吉羅阿難奉教作衣左條左靡右條右靡中條葉兩向靡若得衣不足乃至一長一短作猶少者聽帖葉作乃至不足聽作縵安多會僧祗云作葉極廣四指極狹如麥不得橫葉相當縫衣後時宣脫應作馬齒縫衣上下破應安緣要須却刺十誦云佛教比丘施䩙紐前去緣四指施䩙後去緣八指施紐應作是法又却刺者是佛所許如法畜用直縫者不得是世人衣為異俗故又為防外道故此律但云縫僧伽棃不論却刺用十誦者好三千威儀云三衣令帖四角此律應安䩙紐肩上帖障垢膩處。
第十二受法者此律但云三衣應受持而無受文今依十誦明其受法大衣者隨其條數多少稱之今且受十五條文餘者準說可知。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃十五條衣受。三長一短割截衣持(三說)受七條。
人姉一心念。我比丘尼某甲。此多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持(三說)受五條。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此安陀會五條衣受。一長一短割截衣持(三說)受縵條衣文云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此縵僧伽棃受持(三說餘二衣可知)。
此律五條開屈葉者應云屈葉衣持若帖葉作者應云帖葉衣持帖時開一邊刺一邊令似割截衣若兩邊俱刺者但同縵衣法。
受僧祇支文。
大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持(三說)。
僧祇支者長四磔手廣二磔手半互減互過者提覆肩衣義準亦然義云僧祇支者此云上狹下廣衣云厥修羅者此西國方言不同故翻譯有二設互牒二文於理無乖或量己身大小作之受時但云僧祇支應量作合受持(此亦應成)尼本為露胸膊行為世人譏慢故佛制畜祇支覆肩二衣。
受覆肩衣文。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此是覆肩衣如法作。今受持(三說)。
第十三捨衣法者本律無文今依僧祇捨云。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此僧伽棃是我五衣數。先受持今捨(一說餘二類牒可知)。
若一時受捨越毗尼。
大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅如法作。先受持今捨(一說)。
大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作。先受持今捨。
又依五分云。
我比丘尼某甲。此僧伽棃若干條。今捨(一說)。
下二衣類說可解僧祇云若至他家忘不持三衣去到彼憶已應遙捨之捨竟應權借俗人衣被作淨安鈎紐受義云知比丘有僧尼長衣借受彌善欲還應捨到本處已更受舊衣不犯捨墮十誦云借衣離宿但懺提罪不復須捨。
第十四得失者五分云諸比丘不捨先受持衣更受餘衣者成受先三衣說淨者亦成由不捨故但犯小罪此律若失想燒想賊奪想水漂想則失受持得者還須更受以忘失故無捨罪若道逢難緣不得會衣者不失受持婆論云三衣不受持有壞威儀缺衣二罪若本說淨今作三衣即失本淨法又捨此衣更受餘衣前衣即須說淨否者過十日犯長婆論云若三衣破不問孔大小但使緣不斷不失受持尼祇支覆肩衣義準此說。
第十五補浣者十誦云以小段物補衣若却刺者不須說淨點淨若直縫者段段須說否者段段得二罪謂不說淨不點淨也見論云若衣欲破未穿壞者或一條二條應先以物補後割却故者不失受三衣背處欲破當轉著兩邊先相連著後以刀破開然後却刺緣不失受持袈裟若大減却若小物裨亦不失受若浣增色亦不失受此律三衣壞隨孔大小方圓補治(下二衣亦同)。
第十六敬護者十誦云護三衣如自皮鉢如己眼著大衣者不得摙木石土艸掃地敷具等又不得脚躡敷坐臥上及襯身著若不持三衣入聚落俗人處犯吉羅遺教三昧經云比丘行時僧伽棃袈裟衣鉢鍚杖等當與身俱不得去身六尺五百問事云不能著大衣入聚落但持著肩上行無犯僧祇云敬三衣如塔若入聚落必須帶紐行若無紐者用鍼綴無鍼者下至手捉若無紐隨入家家得越心悔有而不著亦越毗尼披時當通肩披齊兩角左手捉時不得手中出角頭如羊耳律中至佛前上座所竝令偏袒經中通肩披衣五百世中入鐵甲地獄五分云得四褺大衣枕之中阿含經多處有文開枕大衣臥七條中三千威儀經云不著泥洹僧不得著僧祇支如是重重乃至最上著僧伽棃故知三衣得上下重著也五分云若出村為艸木鈎衣破裂塵入葉中聽為護衣故聚落外反著衣下數壞聽倒著衣上下安鈎紐及帶雨時不應倒著此律尼不著祇支入白衣舍提(覆肩應同)毗尼母及此律袈裟不得簾牀及脚躡三千威儀經云三衣在下地身不得高牀處坐決正二部毗尼論云若著大衣入村不得禮拜師僧上座等五百問事云無中衣時得著大衣上講禮拜小衣不近身淨潔無七條者五條亦得著入眾食及禮拜不著三衣食犯罪十誦亦然。
第十七坐具法此律長佛二磔手廣一磔手半廣長更增各半磔手五分云佛一磔手長二尺義云四分坐具總長五尺廣四尺僧祇云互減過皆提五分云須帖四角不帖則已此律若減量作若疊作兩重竝得婆論云今用敷臥具上見論云令受持不合說淨不出受文今義出之。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇應量作。今受持(三說)捨文。
大姉一心念。我比丘尼某甲。此尼師壇。本受持。今捨(一說)。
十誦不應受單尼師壇得提離宿犯吉伽論云不須捨墮亦不須離宿母論云護尼師壇如護身賢愚經云舍利弗以尼師壇著左肩上入眾降邪道鼻柰耶經云亦著肩上入眾坐禪義云今時多安左臂上隨方所宜想亦無過。