四分律比丘尼鈔卷下之上
終南山沙門釋 道宣 述
○匡眾篇第二十二
此篇大門有五一教有興廢二簡知事德三秉教通塞四僧食通局五入眾服儀。
第一教有興廢者夫軌範一界統攝徒眾必須德行內充威儀外肅律教一宗必先諳究不憚勞苦不存聲譽令遠域異僧欣心有所界中行者䇿神進業此之御眾何事不行故律云非制不制是制即行如是漸漸令法久住若法出恒情言無規矩翻同鄙俗何成匡眾宜自私退息用慈懷故律云非制而制是制便斷如是漸漸令法速滅也。
第二簡知事德者今此一門總述諸德若能綱紀量過而行償違斯法舉不知時諍事由生惡法難息故律云汝等數數舉他罪恐壞正法故必具此德恕而不治正法亦滅律云能舉罪人當具五德一知時不以非時二真實不以虗妄三利益不以損減四柔輭不以麤獷五慈心不以瞋恚能斷事人亦具五德一持戒清淨二多聞三廣誦二部戒律四能問能答五如法教訶及作滅擯今五德善能滅鬬諍事治斷非業亦具五德一觀前事是實否二觀合是時宜否三觀僧不令生塵垢否四觀有利益否五觀得善伴否處判他事亦具五德一善知不犯二善知犯三善知輕四善知重五善知決斷無疑毗尼母論云能諫之人無五法不須受一無慚愧二不廣學三常覓人過四憙鬬諍五欲捨道寶梁經云二種人得為知事一阿羅漢二須陀洹人所以爾者餘諸比丘戒不具足心不平等是人不合為知事也復有二人得當知事一能淨持戒識知業報二畏後世罪有諸慚愧及以悔心如是二人自無瘡疣亦護他人若不具此德率以庸情輙處判他反成自累何匡益他也故律云我說此人愚癡故犯波羅夷謂不諳教綱冥犯大罪既知不易誠為大誡宜詳聖意省己為人也。
第三乘教通塞者大集云若未來世有諸王四姓為護法故能捨身命寧護一如法比丘不護無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寶種奪眾生眼雖無量世修戒施惠則為滅失又犯過比丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐共住或滅擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘已諸善比丘安樂受法故使佛法久住不滅婆論云違王制故得吉羅涅槃經云若善比丘置不訶責當知是人佛法中冤若能驅遣治罰是我弟子真聲聞也勝鬘經云世尊應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受者令正法久住天人充滿惡道減少於如來所轉法輪而得隨轉十輪云若鈍根眾生欲發善根懈怠少智忘失正念貪著住處四事供養離善知識如此眾生令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨是為安置營事福處遺教三昧經云若罪小者罰令治塔寺若中罪者罰掃除寺若上罪者僧使若十日二十日三十日竟無缺失當於眾僧中懺悔夫惟尼眾現居凡位孰能無犯遇緣成犯宜依篇聚順教治罰或飲酒相打令輸財物當時同和唱制已後便即自違又藏匿不還由犯財故因茲犯重易輕翻成自累雖知非法猶共立制同和故爾此豈不由非法立制能令正法不行致有斯繆或小小之過暫違治擯求懺不受緜歷歲月益罪尤深退道歸俗將由此起或令尼等收刈穀麥斬伐草木種植根裁或行醫鍼灸順方治病求貪俗利苟自潤身或躬在店肆販賣治生搆斂酒肉公然聚會或受俗使役往來媒嫁行非犯重和同共住或獨行無侶輕觸尊儀染俗成風不依內律如是非法眾宜詳可滅法之原無過此等有知解者並不合隨若非法人多不許違者好人當作自脫之法僧祇云若非法制應訶令止不肯者當說如法欲已起去若眾中有力者訶令止否者聽去當語傍人言此非法制我不忍可止得三人作不得至四恐彼成僧破僧事起故律云不得僧舉僧也仍須向同意人邊說若不作應說見不欲與護心相應當作是言彼作非法自有業報何關我事譬如失火燒舍但自脫身焉知他事五分云若作非法羯磨時不能轉者默然不訶後言不可者無犯若作非法羯磨不與欲而起者無犯自大聖西隱正教東流時經像季日就衰羸持犯憲章俄爾將盡故略而不述指在天本若聞說者反被陵辱點污淨心兼恃勢力害清淨人其懷轉惡實難挫伏致使大教息用遺風訛替故律云應制不制令戒毀壞速滅法矣然將欲治擯今依律文便有九種餘八事希兼復難行故隱不述默擯一種持犯中要應略出之故智論云如梵天治之色界不語為樂欲界不愛故違情立治制故不共語也。
第四僧食通局者夫身為大患待形須濟畜服是同教無偏局十方同遵理無乖背無主無客是所常儀其中飲食凡聖共有鳴鐘雲集遐邇同飱今時諸寒屢斷僧食苟自壅己不兼於客人情忌局用心不等傷一時眾情塞十方僧路傳謬後生斯害甚矣慳貪獨潤惡業愈深報恩經云知事人與客僧惜食十九億劫生屎尿中其形似人無有手足付法藏經云有僧伽耶奢大海邊見堂閣嚴飾滿中僧眾經行禪思鳴稚集食食將欲訖爾時餚饍變成膿血便以鉢器共相打擲頭面破損血流污身而作是言何為惜食今受此苦於迦葉佛時同止一處客此丘來咸共瞋恚藏惜飲食而不共分以此因緣今受斯苦僧護經云是諸比丘不打犍稚默然受用客比丘來不與飲食還空鉢出以是因緣受火牀苦筋肉銷盡骨如焦炷從迦葉佛來受苦不息又不打犍稚默飲僧甜漿恐外僧來以惜因緣故入地獄中飲噉融銅初獻佛時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越不受前教亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生何以故佛物無人能評價故義問今時七月十五日四輩道俗造盆獻供隨盆衣物未審屬誰答隨本主意若將入佛法依施主本心若標別者眾主尼等明解律人依經律斷並入安居現前尼取一比丘尼分一分入佛所以然者此為安居有勞修道有益故佛及現前尼各得一分故經云目連雖得六通非一人力之所柰何仰藉十方佛僧濟魂拔親冀生善道獻佛及僧意存救苦故須僧分不得餘人此律下文時諸比丘分夏安居食及衣佛言不應分食聽分夏衣此時通兼時僧現前施名為賞善夏勞之物故定入佛及僧不得隨情曲判併入佛法及常住僧今時數見僧尼情識闇短諳究非長昏於聖教親附白衣巧詐多端諂心求利雖得獻物還將入己或有主人隱匿施物私背客僧屏處共分不均夏客如是自垢本心來生定墮惡道又結無知不學之罪故僧護經云檀越施食現前僧應分持客去方分入地獄中噉食糞尿(準此衣物重食寧不招前苦也)寶梁經云佛告迦葉營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與或有不與者營事比丘以此不善根當墮穢惡鬼中常食糞丸佛告迦葉營事比丘寧噉身肉終不得用三寶之物又云若有比丘或作寺主維那與檀越食向白衣讒說眾僧過惡順白衣情不肯教詔苟貪利養或以隨親逐近共相招致不依年夏所得之物計錢犯重又有比丘或為寺主維那典掌物事以自在力故將眾僧飲食與曰衣賢者自不依眾僧食輒取僧食自食以損僧物死墮下賤以力償之本行集經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能盡五分云十方眾僧自有食分依時而來不須召喚白衣及中能齋亦得與食(謂能損益開反此應禁也)十誦婆論云若外道來眾僧與食不犯止不得自手與以外道常伺比丘短故開與之若不打犍稚名盜食僧祇若作相已不來無犯雖復打鐘而遮閉戶不通客者亦犯(準此作相令定不許雜亂若換鐘磬先集僧白眾知然後得換)若大界內有二三伽藍同一布薩食時各打錘一切莫遮清淨無過大集云若一寺一村五法師住鳴稚集僧次第賦給無有恡惜不訟彼短是名如法住大功德海若無量破戒僧但五人清淨如法護持佛法愍諸眾生功不可計此律客比丘初至先語僧制法式等無過見論若至空寺見樹有果應打犍稚無者下至三拍手然後取食否者犯盜飲食亦爾若客比丘來舊比丘不肯打磬者客比丘應自打食者無犯僧祗云若行食時滿杓與上座上座應斟量得徧當取不得偏饒上座若沙彌淨人偏與師僧大德者知事人應語言平等與僧食無高下婆論云若眾僧行餅錯得一番不還僧者犯盜五百問云上座貪心偏食犯墮不病稱病索好食得犯重(今時寺中僧次疏而簡客者此疏變為別請不名僧次又此住處不名僧寺以簡通就別同於鄙俗又乖施主普同之意)。
第五入眾服儀者此律云入眾當具五法一應以慈心二應自卑下似拭塵巾三應知坐起法若見上座不應安座若見下座不應起立四彼至僧中不為雜說世俗事若自說法若請他說五若見僧中有不安忍應作默然住之智度論云佛聖弟子住和合故有二種法一者賢聖說法二者賢聖默然夫論眾法軌用形儀若清淨可觀則物生善天龍歡喜威儀濫惡便辱佛法何所巨益故十誦云比丘衣服不淨非人所訶又涅槃云譬如破戒比丘身無威儀也華嚴云具足受持威儀眾法是故能令三寶不斷法得久住惟佛教東流年經六百至於自行猶成鄙俗又華夷方隔經律未學雖剃髮似尼無妨風俗仍在容畜非法之服為佛法瑕疵荏苒流行致成常式或著俗人袍襖褌袴斜鞾或髮爪鋒長衣多聚膩或𦘕眉假飾雕唇注口或脂粉塗面志染俗情或歌舞醼會公然放逸或黑白同居緇素混雜或食座高聲不敬耆宿或眾僧未出預走爭門列席寒心觀徒啟齒以此推之豈成高尼之謂也見論云若多聞弟子知禁律者見餘所用不當如法即須打破無損物主不得索償此佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋亦無有罪義云恐惡法流行染及清眾也。