顯喻
佛祖接人，有平實商量語，所謂以言顯無言也。其緊要開示，已分見於禪源、徹參、調習、入聖各門。然初機發悟，處處逢源。古德提持，片片是錦。凡有關啟闢悟門，指示修功者，略於此門節錄之。 世尊示隨色摩尼珠，五方天各說異色。世尊藏珠，擡手云：此珠作何色？天云：手中無珠，何處有色？世尊歎曰：吾示世珠，便說有青黃等色。吾將真珠示，便總不知。天悉悟。 梵志擎花兩株供佛，佛曰：放下。志放左右手花已，佛更詔放下。志曰：兩手皆空，更放下甚麼？佛曰：汝當放外六塵、內六根、中六識，一時捨却。無可捨處，是汝免生死處。志悟無生忍。 異見王問波羅提曰：佛性在何處？提曰：性作用處有八：在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足奔運。徧現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。古德別云：不識是佛性，識得是精魂。妙喜云：敢問諸人，那箇是佛性？那箇是精魂？ 初祖安心法門云：迷則人逐法，解則法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉是夢。若識心寂滅，無一切念處，名正覺。問：云何自心現量？答：見一切法有，有不自有，心計作有。見一切法無，無不自無，心計作無。又若人造一切罪，自見法王，即得解脫。從事得解者力強，事中見法者，即處處不失念。從文字得解者力弱，即事即法者，深運為跳踉，悉不出法界。若以法界入法界，即癡人凡有施為，皆不出法界，心心體是法界故。問：世人種種學問，云何不得道？答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人苦不憂，樂不喜。由不見己故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虗無。己尚自亡，更有何物不忘也？問：諸法既空，阿誰修道？答：有阿誰，須修道？若無阿誰，即不須修道。阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者，我自是而物非是也。非者，我自非而物非非也。即心無心，是為通達佛道。即物不起見，名達道。逢物直達，知其本原，此人慧眼開。智者任物不任己，即無取捨違順。愚者任己不任物，即有取捨違順。不見一物名見道，不行一物名行道。即一切處無處，即作處無作處，無作法即見佛。若見相時，即一切處見鬼。取相故墮地獄，觀法故得解脫。若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。若見法界性，即見涅槃性。無憶想分別，即是法界性。心非色故非有，用而不廢故非無。又用常空故非有，空而常用故非無。 可祖云：夫謂古異今，今異古。復離四大，更有法身。解時即今五陰，心是圓淨涅槃。此心具足萬行，正稱大定，四相寂滅。夫欲識心定者，正坐時知坐是心，知有妄起是心，知無妄起是心，知無內外是心。理盡歸心，心既清淨，淨即本性無外。唯一心是智慧相，明了無動，名自性定。 三祖云：欲知法要，心是十二部經根本，唯有一乘法。一乘者，一心是。但守一心，即心真如門。一切法不出自心，唯心自知，心無形色。諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。又曰：一切由心，邪正在己。不思一物，即是本心。唯智能知，更無別行。 摘三祖信心銘云：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。莫逐有緣，勿住空忍。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。纔有是非，紛然失心。一心不生，萬法無咎。繫念乖真，昏沈不好。不好勞神，何用疏親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。得失是非，一時放却。心若不異，萬法一如。要急相應，唯言不二。一念萬年，萬年一念。十方智者，皆入此宗。 六祖云：因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。般若之智，亦無大小。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即小根。若悟頓教，不執外修，但自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即見性無相。頌云：煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本無性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打却，菩提性宛然。此頌是頓教，悟即剎那間。此法門無念為宗，無相為體，無住為本。無住者，本性於世間善惡好醜、冤親言說、觸刺欺爭時，並將為空，不思酬害。念念中不思前境，若前今後念相續不斷，名縛。於諸法念念不住，即無縛，此是無住為本。外離一切相，名無相，即法體清淨，此是無相為體。於諸境不染，曰無念。自念常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，大錯。云何立無念為宗？迷人於境上有念，便起邪見，一切塵勞妄想從此生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。又云：無者，無何物？念者，念何事？無者，無二相，無諸塵勞相。念者，念真如本性。真如是念體，念是真如用。真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：善能分別諸法相，於第一義而不動。 云何坐禪？此法門無障無礙，於一切善惡境心念不起，名坐。明見自性不動，名禪。何名禪定？外離相名禪，內不亂名定。若著相心即亂，離相心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。於念念自見本性清淨，自修自行，自成佛道。 示智常云：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不存一法守空知，猶如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。 永嘉覺參，遶師三匝，振錫而立。師曰：大德自何方來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎？覺曰：體即無生，了本無速。師曰：如是，如是。覺方禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？覺曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！時謂一宿覺 玄䇿告智隍大定曰：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍謁六祖，師曰：誠如所言，汝但心如虗空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。 師告薛簡曰：煩惱即菩提，若以智慧照破煩惱者，是二乘見解。明與無明，凡夫見二。智者了其性無二，無二之性即實性。實性者，凡不減，聖不增，住煩惱不亂，居禪定不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名曰道。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅。欲知心要，但一切善惡都莫思量，自入淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。偈云：有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。善能分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。又曰：法性本無生滅去來，依此修不失宗旨。偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。 吉州思云：即言語是汝心，此心是實相法身佛，與空齊壽。若入三昧門，無不是三昧；若入無相門，總是無相。隨立之處，盡得宗門。語言啼笑，屈伸俯仰，各從性海發，故得宗名。相好之佛，是因果佛，即實相佛家用。一切時中，更無一法可行，自是得法，不以得更得。是以法不知法，法不聞法，平等即佛，佛即平等，不以平等更行平等，故獨一無伴侶。迷時迷於悟，悟時悟於迷，迷還自迷，悟還自悟，無有一法不從心生，不從心滅，是以迷悟總在一心。 南岳思云：學者先須通心，心得通，一切法一時盡通。聞說靜，不生靜念，即是本自靜；聞空，不取空，譬鳥飛空，若住空，必有墮落患，無住為本。自性體寂而生其心，是照用，即寂是自性定，即照是自性慧。定即慧體，慧即定用，離定無別慧，離慧無別定。
即定時是慧，即慧時是定，即定時無有定，即慧時無有慧，性是如故。如燈是光體，光是燈用，即定慧雙修，不相去離。 牛頭融絕觀論：問：何者是心？答：六根所觀並是心。問：心若為？答：心寂滅。心為體，為宗，為本？心性寂滅即定，常解寂滅為慧。問：何者是智？答：境赴解是智。問：何者是境？答：自身心性為境。問：何者是舒卷？答：照用為舒，心寂滅無去來為卷。舒則彌游法界，卷則空迹難尋。問：何者是法界？答：邊表不可得，名見法界。 覺禪師云：眼見一切色，眼不屬一切色，是自性解脫。 緣禪師云：如有石尋常坐臥，或作佛像，畏罪不敢坐，是意識自忙亂，石中本無罪福。 安禪師云：直心是道，直想直用，更不觀空，亦不求方便。經云：直視不見，直念不想，直受不行，直說不煩。 智達師心境頌云：境立心便起，心空境不生。若將心繫境，心境兩俱盲。境心各自住，心境兩俱清。悟境心無起，迷心境共行。若迷心作境，心境亂縱橫。悟境心元靜，知心境本清。知心無境性，了境心無形。境虗心寂寂，心照境泠泠。 甘泉師云：發心入道，先須識本心。未識者，以信為先。信者，信心是佛，無始輪迴。只是不敢信自心是佛，心外無別佛。舉動施為，更是阿誰？如是解者，一念相應即名佛。 石頭祖云：汝心體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊等，應用無方。三界六道，唯是心現。水月鏡像，有生滅耶？汝知之，無所不備。諸聖述言，欲顯法身本寂，同歸根耳。 宗鏡云：此宗如何相應？答：向即背，近即離。一門深入，而忘覺知，是心中自證法門。先德云：諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心，不同世間文字所得。曹山云：從緣薦得相應疾，就體消停得力遲。瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。故知諸聖皆用此一念心起時，了不可得，是真不思議。離此決無別無殊勝，豈非疾耶？問：如何即是？答：是則第二頭，非則第三首。心智路絕，現量情消。住此之時，自然洞鑒。問：絕却見聞，如何覺悟？答：只謂強覺妄知，而能障道。唯當脫粘內伏，發自靈知。根塵既消，光明頓發。今為昧性拘文者，假以言詮，方便開示。直指出六根現用常住無生滅性，與佛無異。親證現知，分明無惑。今且指見聞二性者，當見時即自性。祖曰：眼門放光，照破山河大地。又應眼時若干日，萬像不能逃影質。是知明暗自去來，靈光終不昧。楞嚴經：佛告匿王：汝三歲見河時，至年十三，其水云何？王答：如三歲時，乃至今六十二無異。佛言：汝面雖皺，而此見精性未嘗皺。皺者為變，不皺非變。元無生滅，云何於中受汝生死？此因國王示疑，寄破斷見，方便分別生滅、不生滅二性。若不執斷常見，則皆是實相。無生滅，即相恒真，方稱究竟。聞性者，楞嚴云：譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。隔垣聽音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無？無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。故知聲塵自有無，聞性非生滅。又非唯聞性無生，返觀聲塵亦無生滅，以從緣起，自體全無。如來勅羅睺羅擊鐘一聲，問阿難：聞不？阿難言：聞。鐘歇無聲，又問：聞不？答：不聞。又擊，問：聞不？又言：聞。佛言：聲消無聞。若實無聞，聞性已滅，鐘聲更擊，汝云何知？自是聲塵或有或無，豈聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？如夢中聞舂擣聲，聞性不昏，縱汝形消，命光遷謝，此性云何消滅？乃至若棄生滅，守於真常，常光現前，則汝法眼應時清淨，云何不成無上知覺？是以若了聞性，即成正覺，斯豈不是因言悟道？今依祖教，更有一門最為省要，所謂無心。何者？若有心則不安，無心則自樂。古云：莫與心為伴，無心心始安。若將心作伴，動即被心瞞。心生種種法生，心滅種種法滅。但得無心，境自不現。既無對待，逆順何生？以迎境生惱，以順境牽愛，能令心動不安。今若無心，坦然無事，不了無心之旨，雖對治折伏，其不安相常現前。又無心有二：一、澄湛令無，則是攝念，蠲消覺觀，漸至微細。二、當體本無，則直了無生，以一念起處不可得故。經云：一念初起，無有初相，是真護念。問：本自無生，妄從何起？答：為不了本自無心名妄。知本無心，即妄無所起，真無所得。問：何故有心即妄，無心即無妄？答：以法界性空，寂無主宰故。有心即有主宰，即有分劑；無心即無主宰，即無分劑；無分劑即無生死。問：為當離心是無心，即心得無心？答：即心得無心。問：即心是有心，云何得無心？答：不壞心相，而無分別。問：豈不辨知也？答：即辨知無能所，是無心也。豈渾無用，始是無心？如鏡照物，豈有心耶？當知眾生恒自無心，心體本來常寂。常用常寂，實性自爾，非自有心方始用也。只為眾生不了自心常寂，妄計有心，心即成境。以即心無心故，心恒是理，不得心相，即是眾生不生。即理無理故，理恒是心，不動心相，即是佛亦不生。聖凡常自平等法界也。又無心者，不得作有無情見。將心作無，此即成有。若一切處無心，如土木又成斷滅，皆屬妄識。是以稱不思議宗者，以有無情見不及故。問：既不得作有無解，如何是正了無心？答：石虎山前鬬，蘆花水底沈。問：眾生皆有佛性，云何不悟？答：如水淡味恒然，著甘草甜，下黃蓮苦。心水亦然。起妄染則凡冥，真空則聖性未嘗變異。又不覺故不知有，以不信故不承當。但起無明，空成倒想。問：凡聖皆用一心真性成佛，云何見有前後？答：見雖前後，性且不虧。眾生以無明夢未破，覺道力未具，則佛性未現，法身未圓，豈是不具如來藏性？問：如何是菩提相？答：約究竟菩提，體常冥寂。淨名云：寂滅是菩提，離諸相故。若以無相之相，方便門中不無顯示，令初發菩提心人分明無惑。如云：寂照無二為菩提相。如鏡無心為體，鑒照為用，合為其相，亦即禪宗即體之用。是知即用之體恒寂，知寂不二為心相。問：有念即生，無念即佛，云何聖凡一等？答：眾生雖起念，不知念本無念，與佛無念等，妄墮有念中。佛得無念，知念本無。眾生雖現在念中，佛知念即無念。斯則佛無念與眾生無念義同。又眾生不知念空，於念成事似有差別。若了念空，則苦樂境不執。以境從念生，心空則境何有。既無有境，相縛自除。能所俱空，誰生取著。既不取著，生死自無。圓覺云：知是空華，即無流轉。亦無身心，受彼生死。問：即心成佛之宗，佛祖本懷。如今信不及人，謂不現證。答：若親見，無一人而非佛。若不信，無一佛而非人。迷則常作佛之眾生，悟則現證眾生之佛。妄見成差，本性恒一。問：如何是即今之佛？答：今一念起，了不可得，無有處所，是過去佛。過去不有，未來亦空，是未來佛。即今念念不住，是現在佛。但莫執莫斷，不取不捨，則三際無蹤，一念圓具。十法界非因果，而因果之法如是。則念念相應，念念成佛，凡聖悉等。故云：了了識心，是心是佛。欲得早成，戒心是律。除此心王，更無別佛。華嚴論云：不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。問：一念成佛，只入信門。如何得目前了了分明而見？答：目前無物，是真見佛。以一切法性寂靜故。如是通達六根所對，無非見自性如如佛矣。此名真見道，真供養。契如理之心，無見佛之想，了自法性，是真供養。寶雨經云：如理思惟，即是供養一切如來。謂一切不思惟，是真思惟。以頓悟一心，無法可思量故。問：云何親自現證，得見自心之佛？答：若以智求，智則成解，解背圓宗。若起照心，照則立境，隨照失旨，皆影事，不契斯宗。若了真心，自然無心合道。妙德啟口問不二，忘言入理顯真宗。問：禪宗云：今須知諸佛出身處如何？答：石牛生象子，木女孕嬰兒，諸佛從中出，最初成道時。見即便見，不在意思人。問：大梅云：神性獨立，學人不識。
答：誰教汝問？又問：莫不問者便是？答：若不是，是阿誰？如是問。問：神性非聲色。師所示神性，學人只識得聲色，不識真性。答：如大空藏，眾寶皆具。福德人見，直捉明月寶珠。薄福人見銅鐵類，非藏中無寶，亦非主藏者不與。我向汝道性，汝只見聲色。如今揚眉動目，彈指謦咳，喃喃問答，總是此性，喚作大道，常在目前。雖在目前，難覩。若上根聞便會，更不作諸惡，喚作一受常寂然。中根數數聞說，還會。下根千萬與說，元來不會。雖記少許，如破布裹珠，出門還漏却。知麼？問：即心即佛，祖佛同詮，云何不說非心非佛？答：即心即佛是表詮，令親證自心，了了見性。非心非佛是遮詮，即破執奪情見，依通意解妄認之者。以心佛了不可得，此乃權立頓教，泯絕無寄之門。言語道斷，心行處滅，亦是一機入路。若圓教，即此情盡體露之法，有遮有表，非即非離，體用相收，理事無礙。今時偏重遮非之詞，不見圓常之理。所以祖師云：是心是佛，如牛有角；非心非佛，如兔無角。並對待強名邊事。若豁悟本心，是非頓息。不一向離，起絕言見；不一向即，起執指譏。若實親證自宗，尚無能證智心及所證妙理，豈況更存知解乎？問：信入此門，還有退否？答：信有二。若正信堅固，諦了無疑，理觀分明，乘戒兼急，則一生可辦，誰論退耶？若依通之信，觀力麤浮，習重境強，遇緣即退。乃至但於佛法中，種於信心，謙下無慢，敬順賢良。於諸惡人，心常慈愍；於勝己者，咨受未聞；所聞勝法，奉行無忘；所有虗妄，依教蠲除；於三菩提道，常勤不息。夫為人生之道，法合如然。若不長惡而生，何須慮退？信煩惱即菩提，本來是佛，更無所進。如在虗空，退至何所？問：既是無言之道，絕相之真，如何徧引言詮，廣明行相？答：非言何以知無言？非相何能顯無相？華嚴云：了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響徧世間。淨名云：夫說法者，無說無示。又云：無離文字說解脫。斯皆以言顯無言矣。華嚴云：色身非是佛，音聲亦復然，亦不離聲色，見佛神通力。金剛經云：若見諸相非相，即見如來。斯皆以相顯無相矣。問：生佛同體，何故苦樂有殊？答：佛性法性，自了心源，妄想不生，不失正念。我所心滅，即不受生死，即究竟常寂滅。以寂滅故，常樂自歸。眾生迷自性，不達本心，種種妄想不從正念故，即愛憎。以愛憎故，心器破壞，即受生死，諸苦自現。欲知法要，守心第一。若人不守心得成佛者，無是處。引仰山云：頓悟自心無相，猶若虗空，寄根發明，即本性具恒沙妙用。無別所持，無別安立，即本地，即本土。引安國云：如夢好惡，知牀上安眠，全無憂喜，即識心見性。今聞作佛喜，聞入地獄憂。不達心性，在菩提牀上安眠，妄生憂喜。引大梅云：各自明心，達本得本，末自至心是本。但心不附一切善惡而生，即知萬法本自如如。宗鏡釋云：如六祖道，善惡都莫思量，自然得入心體，湛然常寂，妙用恒沙。以諸佛是極善邊，眾生是極惡邊，以善惡收盡一切法。故云：若不思量，全歸心體。如寒山云：萬境俱泯迹，方見本來人。未必須泯，只謂眾生不達空花起滅，不復一心本源，故令泯絕。若入心體，唯是湛然，不落斷滅，自然從體起用，用徧恒沙。引千頃云：十惡五逆法，並從如來藏中現。本來是佛，只謂眾生起念，奔流至今。所以佛令滅意根，絕諸分別，一念相應，便超正覺。豈教多知解，擾亂身心？汝今但絕見聞覺知，境上莫生分別，隨時著衣吃飯。平常心是道，此法甚難有。問：夜後無燈時如何？答：悟道人常光現前，有什麼晝夜？引雲居云：世出世均自一念妄心，有念即是境，見即是心。觀自一念動，即恒沙世界一時動。觀自一念常定，即六道眾生悉常定。若了一念體，即恒沙世界常現自心。由迷一心，即境智胡越。又宗鏡錄云：雖前引後證，文廣義繁，何厭重說？如大論云：譬搖樹果，熟者前落，未熟者更須後搖。又捕魚，前網不盡，後網乃得。種種因緣，重說無咎。問：如何得契斯旨？答：境智俱忘，如何說契？問：如是則言思道斷，心智路絕。答：此亦強言，雖欲隱形，而未亡跡。問：如何得形迹俱忘？答：本無朕迹，如何欲亡？問：如是則如人飲水，冷煖自知。當大悟時，方合斯旨。答：此中亦無迷悟合不合道理。撒手似君無一物，徒勞苦說數千般。古德云：盡十方世界，覓一人為伴不得。又云：只有一人承紹祖位，終無二人。若未親到，徒勞神思。此法一切凡聖大捨身命處，不入此宗，皆非究竟。問：如何踐履？答：教誰踐履？問：莫不成斷滅否？答：尚不得常住，云何斷滅？問：乞最後一言。答：化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。 歐陽修問：高僧臨生死，談笑脫去，何道致之？答：定慧力耳。問：今何無有？答：古人念念在定，臨終安得亂？今念念散亂，臨終安得定？ 問雲居膺：因何佛菩薩不被生死所拘，凡夫獨縈此苦？答：於清淨性中計有能所，即墮生死。佛菩薩善知清淨性中不落有無，即能所不立。問：即有了不了人？答：了尚不可得，豈有能了人乎？汝應念淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡聖俱是名，若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。此是究竟極處。若云我能了，彼不能了，是大病。見有淨穢凡聖，亦大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然淨性中雖無動搖，且不壞方便應用，及興慈運悲。如是慈悲，即今清淨性。可謂見性成佛矣。 問：大珠如何得大涅槃？答：不造生死業。問：如何是生死業？答：求大涅槃是生死業。捨垢取淨，有證有得，及不脫對治門，均生死業。問：如何得解脫？答：本自無縛，何用求解？直用直行，是無等等。 黃檗云：人多謂境礙心，事礙理。常欲逃境安心，屏事存理。不知乃心礙境，理礙事。但心空境自空，理寂事自寂。勿倒用心也。人多不肯落空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。 趙州問南泉：如何是道？答：平常心是道。問：還可趨向也無？答：擬向即乖。問：不擬爭知是道？答：道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。真達不疑之地，如太虗廓然，豈可強是非耶？師悟理僧問趙州：學人乍入叢林，乞指示。師曰：吃粥了未？答：吃了也。師云：洗鉢盂去。雲門云：且道指示無指示？若言有，趙州向伊道甚麼？若言無，這僧為甚悟去？皓月問：了即業障本來空，師尊可祖為甚却償債去長沙？岑曰：大德不識本來空。問：如何是本空？答：業障是。問：如何是業障？答：本來空是。偈曰：假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。 岑喚竺尚書，書應諾。岑曰：不是本命。問：不可離却今祇對，別有第二主人。岑曰：喚尚書作至尊得麼？問：恁麼總不祇對時，莫非主人？岑曰：非但祇對與不祇對，無始劫來是箇生死根本。偈曰：學道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。妙喜拈曰：祇對者既不是，却喚甚麼作本來人？良久云：我恁麼道，且作死馬醫。 僧舉洞山云：兄弟東去西去，直須向萬里無寸草處去。良久云：只如無寸草處作麼生去？石霜問：有人下語否？答：無。霜曰：何不道出門便是草？僧回舉洞山，洞曰：瀏陽乃有古佛耶？太陽云：便不出亦草漫漫地。圓通云：且道脚跟下一句作麼生？若道萬里無寸草，許你見洞山；若道出門便是草，許你見石霜；若道不出亦草漫漫，許你見太陽；若總道不得，許你參見延聖。何故？惟有好風來席上，更無閑語落人間。石霜曰：初機先須識取頭，其尾自至。疏山問：如何是頭？霜曰：直須知有。如何是尾？答：盡却今時。問：有頭無尾？答：吐得黃金，堪作甚麼？問：有尾無頭？答：猶有依倚在。問：頭尾相稱？答：渠不作這箇解會，亦未許渠在。後僧問九峰：如何是頭？答：開眼不覺曉。
問尾？曰：不坐萬年牀。問：有頭無尾？答：終是不貴。問：有尾無頭？答：雖飽無力。問：頭尾相稱？答：兒孫得力，室內不知。夾山云：明不越戶，穴不棲巢。六戶不掩，四衢無踪。學不停午，意不立玄。竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。 張拙云：光明寂照徧河沙，凡聖神靈共一家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。 洛浦云：末後一句，始到牢關。鎖斷要津，不通凡聖。向道：任汝天下樂欣欣，我終不肯。欲知上流，不將佛祖言教貼在額頭上，如龜負圖，自取喪身之兆。直須劫外明宗，莫向言中取則。是以石人幾似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲應難和。 雲門問：密密處為甚麼不知有？古德答：只為密密，所以不知有。問：此人如何親近？答：莫向密密處親近。問：不向密密處如何答，始解親近？門曰：諾！諾！ 乾峰曰：法身三種病，二種光，須一一透過，始解歸家穩坐，須知更有向上一竅在。雲門出問：為甚麼庵內人不知庵外事？乾峰呵呵大笑。雲曰：猶是學人疑處。乾曰：子是甚麼心行？雲曰：也要和尚相委。乾曰：直須與麼，方解穩坐。門應諾諾。 雲門曰：古宿為慈悲故，有落草談；若出草之談，即無與麼。如仰山問僧：近離甚處？曰：廬山。又問：曾到五老峰麼？曰：不曾。仰曰：汝不曾游山。此即慈悲之故，有落草之談。 風穴參南院，機鋒峻峭，南院亦未辨得他。次日，只尋常問云：夏在甚處？答：與廓侍者過夏。院問：向你道甚麼？答：始終只教某一向作主。院便打，推出曰：這般納敗闕漢，有甚用處？穴服膺。一日，院問：南方一棒作麼商量？答：作奇特商量。穴却問：此間作麼商量？院拈杖云：棒下無生忍，臨機不見師。穴大徹。風穴舉：南院云：欲得親切，莫將問來問。會麼？問在答處，答在問處。雖然如是，有時問不在答處，答不在問處。汝若擬議，老僧在汝脚跟底。大凡參學眼目，直須臨機大用現前，勿自拘於小節。設使言前薦得，猶自滯殻迷封；句下精通，未免觸途狂見。應是向來依他作解，明昧兩岐，一切掃却，直教如師兒哮吼一聲，璧立千仞，誰敢正眼覷著？覷即瞎却渠眼。 法眼因沙塞井泉，問：泉眼不通被沙礙，道眼不通被甚麼礙？自代曰：被眼礙。 汾陽昭見老宿七十一人，後至首山，問百丈捲席意旨，首云：龍袖拂開全體現。昭曰：師意如何？首曰：象王行處絕狐踪。昭大悟，拜起曰：萬古碧渾空界月，再三撈漉始應知。有問：見何道理便爾自肯？曰：正是我放身心處。 圜悟請益濟臨四賓主怎生？演祖曰：也只箇程限，是甚麼閑事？我這裏却是馬前相撲倒便休。演謂悟曰：你也儘好，只是有些病。禪忒多，只是尋常說話時多少好。有僧問：因甚嫌人說禪？演曰：惡情悰。 慧球云：欲得省要，却是山河大地與汝發明。其道既常，亦能究竟。若文殊門入者，一切土木瓦礫助汝發機；若觀音門入者，一切音響助汝發機；若普賢門入者，不動步而到。以此三門方便示汝，如將一隻折箸攪大海水，令彼魚龍知水為命。會麼？ 茫沖謂圓通旻曰：某墮金紫行，與此事稍遠。通呼內翰，公諾。通曰：何遠之有？公躍然曰：乞再垂示。通曰：此去洪都有四程。公佇思，通曰：見即便見，擬思即差。公有省。 吳居厚謁圓通曰：前問訥老透趙州關事如何？訥曰：且去做官。今不覺五十餘年。通曰：曾明得透關事麼？厚曰：未甚灑脫。通度扇曰：請使扇。厚即揮扇，通曰：有甚不灑脫處？厚忽省曰：便請末後句。通乃揮扇兩下，厚曰：親切！親切！通曰：吉獠舌頭三千里。覩貺問通曰：是法非思量分別所能解，如何湊泊？通曰：全身入火聚。公曰：畢竟如何會？通曰：驀直去。公沈吟，通曰：可更吃茶麼？公曰：不必。通曰：何不恁麼會？公契旨曰：元來太近。通曰：十萬八千。公占偈曰：不可思議，是大火聚。便恁麼去，不離當處。通曰：咦！猶有這箇在。公曰：乞再示。通曰：便恁麼去，鐺是鐵鑄。 師遠舉楊岐三脚驢話，有道：宗師家無固必，有問隨答，作乾無事會？不見楊岐用處，乃至祖師千差萬別門庭，如何消遣？又有只向佛邊會，却與自己沒交涉。古人道：凡有言句，一一須消歸自己。又作麼生？又有只作自己會，棄却古人用處，惟知明自己事，古人方便却如何消遣？既消遣不下，却似抱橋柱洗澡，要且放手不得，此亦是病。又有却去脚多少處會，此病最難醫也。所以他語巧妙處，學人卒難摸索，纔擬心即差也。前輩謂之楊岐宗旨，須是他屋裏人到恁麼田地，方堪傳授。這公案直須透頂透底漢方了得，直須向威音那畔覰著，提起便行，捺著便轉，却向萬仞峰頭進一步，可以坐斷天下人舌頭。今有麼？如無，聽一頌：三脚驢子弄蹄行，直透威音萬丈坑。雲在嶺頭閑不徹，水流㵎底太忙生。湖南長老誰解會？行人更在青山外。 王蕭問大隨云：某有箇見處，被人問却，開口不得，過在甚處？隨曰：過在有箇見處。隨却問：幾時到任？曰：去年八月。隨曰：為甚麼道開口不得？蕭契悟。 湛堂謂大慧曰：我這裏禪，你一時理會得，說也說得，拈頌普說也做得，只欠這一解在。㘞！若不得這一解，惺惺思量時便有禪，纔睡著便無了，如何敵得生死？杲曰：正是某甲疑處。堂病亟，曰：有箇勤巴子，汝必依之，可了汝事。後見圜悟，舉東山水上行語，杲呈四十九轉語，悟不肯。悟一日舉云：天寧即不然，若問諸佛出身處，但向道：薰風自南來，殿角生微涼。杲豁然。悟察杲雖得前後際斷，動相不生，却坐靜躶躶處曰：不易。你到這田地，可惜死了不能活，不疑言句，是為大病。不見道：懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。須知有這箇道理。每舉有句無句，如藤倚樹，問之，杲開口便曰：不是。飯時杲把箸，在手忘下口。杲曰：這箇道理，如狗看熱油鐺，欲䑛䑛不得，欲捨捨不得。悟曰：喻得極好，這便是金剛圈、栗棘蓬也。一日，杲問：和尚曾問五祖，祖道甚麼？悟述祖云：描也描不成，畫也畫不就。又問：樹倒藤枯時如何？祖云：相隨來也。杲曰：我會也。杲既大徹，反於數禪。客有疑悟曰：我這裏禪如大海，你將箇大海傾去始得，若將鉢盂盛得些，是你器量。如此，能有幾箇得到你田地？悟語杲云：近諸方盡成窠臼，我與佛鑑、佛眼參禪，今佛鑑下有一種作狗子叫、鵓鳩鳴，取笑人；佛眼下有一種覰燈籠，指東畫西，如眼見鬼一般。我這裏且無這兩般病。杲曰：擊石火、閃電光，引得無限人弄業識，舉了便會了，豈不是大窠臼？悟不覺吐舌，乃云：休管他，我只以契證為期，若不契證，終不放過。杲曰：契證即得，第恐恁麼傳將去。舉了便悟了，硬主張擊石火、閃電光，業識茫茫，未有了日。悟深肯之。 雪巖云：處州書記說這工夫不濟事，動靜二相打作兩橛。我被說著真箇坐，便有這境，纔拈提放箸，都不見了。他道：參禪須起疑，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。我便提箇乾矢橛，封了被脅，不沾席行坐，只是昏散膠擾，霎時乾淨不得。淨慈七兄弟坐禪，有修上座不在數，只是獨行獨坐，蒲團坐如鐵橛，行時挺起脊梁，我要近他說話，二年不得。我因不倒頭，昏散輥一團，不覺流淚起鄉念，自此都放下。兩月後再來參假，却得這一放，十倍精神。元來究明此事，不睡也不得，須中夜爛睡一覺，方有精神。一日見修問：去年要與你說話，只避我。他道：辦道人無翦爪工，更與你說話在。我末後道：今被昏散，打併不去。他云：是你不猛烈，須是高著蒲團，豎起脊梁，三百六十骨脊，八萬四千毛竅，併作一箇無字。我依他提得轉力，轉見又散，到此盡命一提，忽見身心俱忘，目前如一片銀山相似，清清三晝夜。修問，我對云：辦道。他云：你喚什麼作道？不能對，轉加迷悶。首座云：你但大開著眼，看是什麼道理？
被這一提，纔上蒲團，面前豁然開，如地陷一般，說似人不得尋。修兄便道：且喜，且喜。我與他柳堤行一轉，森羅萬象，向來所厭棄物，與無明煩惱昏散，元來盡自妙明真如性中流出。半月餘，動相不生，可憐不遇大手眼尊宿，與我打併，不合向者裏坐住，謂之見地不脫，礙正知見。於睡著無夢想聞見地，又打作兩橛。寤寐恒一之說，又透不過，礙在胷中。十年後來，東天目見一株古柏，觸著向來所得境界，和底一時颺下。自此不疑生死，不疑佛祖，方始見徑山老人立處。 高峰參雪巖，方問訊，即打出。閉門再往，令看一話頭。忽一日，問：誰與你拖這死屍來？聲未絕，即打。不知幾偶憶一歸何處話，疑情頓發，三晝夜目不交睫。擡頭覩演祖真讚云：百年三萬六千日，反覆元來是遮漢。打破拖死屍。疑見欽，問：誰拖死屍到這裏？便喝。欽拈棒把住，云：今日打某甲不得。欽曰：為甚打不得？拂袖便出。一日，欽問：日間浩浩時作得主麼？答：作得主。問：睡夢中作得主麼？答：作得主。又云：正睡著無夢想見聞，主在甚處？無語。欽囑曰：從今日去，也不要你學佛學法，但飢吃飯，困打眠，纔覺來却抖擻精神。我這一覺，主公畢竟在甚處安身立命？自誓云：𢬵一生做箇癡獃漢，決要這一著子明白。越五載，同宿友枕墮地，作聲大悟，語學人曰：今負一知半解不能了徹者，病在甚處？只為坐在不疑之地，被參徒下一喝，不能辨邪正，蓋從前得處莽鹵也。直須參到大徹田地，明得差別智，方能勘辨人、殺活人，此吃折脚鐺飯底工夫做到。如二人同時下喝，那有眼？那無眼？那箇深？那箇淺？還辨得出麼？ 應庵舉：白雲端云：悟了須遇人始得，若不遇人，只是箇無尾巴猢猻，纔弄出便人笑。深信此道者，萬中無一私。謂歷祖乘大悲願出世，為人開示言句，洵屬美不勝收。茲門所錄，重重透發心宗，體段大備，倘能精細研察，儘可藉以徹了本來。其有欲融會淹貫者，更須徧閱古今燈錄，愈淵博而愈廣大者也。然須知古德示人千言萬語，阨其要有二：一、悟門；二、保任。未悟之先，自初學至久參，總須以悟門徹契為入手，所謂大疑大悟，只貴子見地，不貴子行履是也。既悟後，自破參至臘終，全在功熏縝密為正行，所謂行解相應，那邊明白了來，這邊行履是也。如以兩者相較，則悟後工夫當無不自重己靈、自慶知有，即逢緣懈怠時知抱慚，或不至如癡狂輩肆無忌憚，依前甘作博地凡夫，以辜負唐，喪此生知見。若未悟前，則全在師家鉗鎚妙密，學人志量宏深，不到徹頭，不肯歇手，脫有纖毫消不過處，𢬵著十年廿載，必求透徹而後休，方得隻眼孤撐，種智深入，與佛祖把手同行。其於古人千差萬別公案，機用言句，如觀掌紋，悉洞鑒明了，纔不枉來閻浮一番。是以悟門一著，尤為吃緊，須看古人參究榜樣，何等刻苦？何等勇猛？如大慧在湛堂座下拈提，皆會於門頭戶邊消息，已是七穿八達，少此一㘞，則終不了當。必待薰風南來，句始剝去一層；又必待相隨來也，句方徹法源底。則今時人略有所得，頓爾不疑，言句自滿足者，奚翅萬里崖州？又如雪巖已得動相不生，了知萬象森羅皆妙，明性流出，而無夢想處，打成兩橛。若非肯自刻苦，那有觸著古柏，徹底打併時節？雪巖是過來人，便將此藥頭炙高峰之病。蓋無夢想見聞之際，是昏悶地位，明了意識不行，全沒撈摸處。不獨雪巖、高峰二尊宿透不去，大約盡未來際禪客，或得見聞覺知光影者，於此總必打成兩橛。其無志氣者，或強作血脈不斷消解，或強謂誰求相見理會，更不求通徹打併，此是古今學人通病。若高峰以先得元來遮漢見地已透拖死屍主，更不𢬵此一生做獃漢，那得有五載後枕子落地徹悟因緣？寄語來哲，須知未透此關，總是有夢有想時夾雜昭靈業識，非真白淨主公也。且於古德言句中，如百丈云靈光獨耀獨字，臨濟云歷歷孤明孤字，洞山所云三更初夜月明前之初字前字，又古所云父母未生前主公安身立命處句、死了燒了向甚麼處相見句、身裏出門難句、堂中事作麼生句、庵內人為甚麼不知庵外事句，種種此類，皆是浮面依稀影響支吾消釋，斷斷不能徹底萬分親切契證。似此廉纖粘滯、籠統支離自救不能，如何勘驗得學人邪正深淺？承嗣得佛祖慧命，五體投地痛哭頂禮，願與諸來哲具第一等人志氣、具第一等人剛骨、具第一等人猛烈、具第一等人眼目，平氣虗衷我之所悟，倘不與無夢想主公安身立命處相應，決不肯將就糢糊放過罷手，不計歲月與之苦切撕捱，庶幾思之思之鬼神通之，絕後再甦欺君不得，慶快生平證得本分清楚，真不愧為少林兒孫，此則得得西來老古椎所深望於常寂光中者也。
宗範卷上