持品第十三
頌云。
季世情多譎 流言捷有神 證龜能作鼈
指机即為人 藥腐曇摩齒 刀刲師子身
漠然都不校 方見受持真
因前寶塔品云。我欲以此妙法華經。付囑有在。又云。此為難事。宜發大願。已將大眾志願聳動。復恐發心不猛不烈故。復引自己往昔求法華經。至於身為牀座。終無懈倦以勵之。又令親見龍女聽法華經。即證菩提以進之。由是始有發願持經者。故曰持品。持之一字。是五種法師之要訣。故特標品名。
爾時藥王菩薩摩訶薩。及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前。作是誓言。惟願世尊。不以為慮。我等於佛滅後。當奉持讀誦。說此經典。後惡世眾生。善根轉少。多增上慢。貪利供養。增不善根。遠離解脫。雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫。種種供養。不惜身命。爾時眾中。五百阿羅漢得受記者。白佛言。世尊。我等亦自誓願。於異國土。廣說此經。復有學無學八千人得受記者。從座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦當於它國土。廣說此經。所以者何。是娑婆國中。人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。瞋濁諂曲。心不實故。
先會中菩薩。發願持經。然數有八萬。而藥王大樂說。與二萬菩薩俱者。亦見其餘畏難之意。不以為慮者。安慰之辭。我等下。承當之語。應前誰能於此娑婆世界廣宣妙法等語。後惡下。是發願語。應前誰能護法廣發大願之語。言後惡世者。正指後五百歲鬪諍堅固時。言善根者。即無貪無瞋無癡三善根也。不善根者。即貪瞋癡三不善根也。正言末世善根少而不善根多。善人少而不善人多也。起大忍力。便是發願作五種法師也。意謂末世眾生。雖剛狠難化。當以大忍辱力。作此五種佛事。漸漬熏染。徐徐誘入。即使惡罵捶打。乃至節節支解。皆悉忍受。昔黑齒比丘訴佛云。舍利弗罵我說我。佛喚舍利弗問云。汝實罵說否。舍利弗云。心不定者云罵說。我心已定者云何罵說。如折角牛。不觸嬈人。如殘童子。恥不惱彼。我心如地。淨與不淨大小便利。一切皆受。心如掃帚。淨與不淨一切皆掃。云何于他而有罵說。佛云。如是惡人。汝云何觀。答。人有五種。有身善口意不善者。但念其身不念口意。如糞掃比丘。見糞聚弊帛。截棄不淨而取其淨。我亦如是。念其身淨以規我身。念其口意以防口意。有口淨身意不淨者。亦用其口棄其身意。有意淨身口不淨者。亦用其意棄其身口。有一種皆不淨者。雖無可用。當痛惜之。若三種皆淨者。常存於心以自規訓。此亦大忍之漸也。爾時下。無學人發願異國持經。復有下。有學人發願異國持經。此即聲聞得記。學菩薩行習法師事之初心也。弊惡者。言娑婆世界。壞人惡人多也。瞋者。謂剛暴無柔和之色。濁者。謂汙穢無清白之行。諂者。工媚悅而無丈夫之氣。曲者。習逢迎而無質直之心。其人如此。故不可以真實法授之。故不願入娑婆也。則知娑婆世界眾生。皆見棄於聲聞弟子。若無大忍力菩薩為法師。與之暢曲旁通。不幾乎皆為異類哉。
爾時佛姨母。摩阿波闍波提比丘尼。與學無學比丘尼。六千人俱。從座而起。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫捨。於時世尊。告憍曇彌。何故憂色。而視如來。汝心將無謂我不說汝名。授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌。我先總說一切聲聞。皆已授記。今汝欲知記者。將來之世。當於六萬八千億諸佛法中。為大法師。及六千學無學比丘尼。俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道。當得作佛。號一切眾生喜見如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。憍曇彌。是一切眾生喜見佛。及六千菩薩。轉次授記。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時羅睺羅母。耶輸陀羅比丘尼。作世念。世尊。於授記中。獨不說我名。佛告耶輸陀羅。汝於來世。百千萬億諸佛法中。修菩薩行為大法師。漸具佛道。於善國中。當得作佛。號具足千萬光相如來。應供。正徧知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。佛壽無量阿僧祇劫。爾時摩訶波闍波提比丘尼。及耶輸陀羅比丘尼。并其眷屬。皆大歡喜。得未曾有。即於佛前而說偈言。
世尊導師。安隱天人。我等聞記。心安具足。
諸比丘尼。說是偈已。白佛言。世尊。我等亦能於它方國。廣宣此經。
由不稱名授記。不敢發願持經。故以目注如來不暫捨者。欲如來知其意也。於時下。先點破目視之意。憍曇下。如來與記。為大法師者。欲其廣宣大法。漸具菩薩道也。佛號一切眾生喜見者。由因中能大愛道。作大法師故。果上一切皆喜見也。佛號具足光相者。因中作大法師。闡明如來大法光明故。果上具足光相也。偈中心安具足者。未得記時心不得安。志願不得滿。今得授記。心亦安而願亦滿。故曰心安具足也。諸比下。因得授記。亦發願持經也。問。諸聲聞眾既得授記發願持經。然皆願向異國。不願入娑婆。而與菩薩異者何故。答。聲聞人持淨戒時。不應起一念三界更受後身故。菩薩淨持戒時。能於無量阿僧祇堪受後身。不生厭怠。由尋常用心各異。故今發願亦各不同。此皆順其本意。隨其習種。非矯強也。若以內秘外現言。則聲聞弟子。久在娑婆行菩薩道故。當生淨國也。
爾時世尊。視八十萬億那由它諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩。皆是阿惟越致。轉不退法輪。得諸陀羅尼。即從座起。至於佛前。一心合掌。而作是念。若世尊告勅我等。持說此經者。當如佛教。廣宣斯法。復作是念。佛今默然。不見告勅。我當云何。時諸菩薩。敬順佛意。并欲自滿本願。便於佛前。作師子吼。而發誓言。世尊。我等於如來滅後。周旋往反十方世界。能令眾生。書寫此經。受持讀誦。解說其義。如法修行。正憶念。皆是佛之威力。唯願世尊。在於它方。遙見守護。
世尊見發願持經皆在異國。畏入娑婆。皆不愜意。故以目招菩薩也。即從下。菩薩作念。因目視而起立合掌。因默然而又作念也。時諸下。順佛心而發願。由領世尊目視之意。故曰敬順佛意。本願亦欲如此。故曰自滿本願也。作師吼者。不同聲聞有畏怯也。往反十方者。去去來來。不拘一界也。能令下。言我自能書寫受持讀誦解說修行正念。而又能令眾生受持書寫作種種佛事也。皆是佛威力者。歸功於師。不自有其功也。遙見守護者。復請如來神力冥加也。
即時諸菩薩。俱同發聲。而說偈言。
惟願不為慮。於佛滅度後。恐怖惡世中。我等當廣說。有諸無智人。惡口罵詈(利)等。及加刀杖者。我等皆當忍。惡世中比丘。邪智心諂曲。未得謂為得。我慢心充滿。或有阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。輕賤人間者。貪著利養故。與白衣說法。為世所恭敬。如六通羅漢。是人懷惡心。常念世俗事。假名阿練若。好出我等過。而作如是言。此諸比丘等。為貪利養故。說外道論義。自作此經典。誑惑世間人。為求名聞故。分別於是經。常在大眾中。欲毀我等故。向國王大臣。婆羅門居士。及餘比丘眾。誹謗說我惡。謂是邪見人。說外道論義。我等敬佛故。悉忍是諸惡。為斯所輕言。汝等皆是佛。如此輕慢言。皆當忍受之。濁劫惡世中。多有諸恐怖。惡鬼入其身。罵詈(利)毀辱我。我等敬信佛。當著忍辱鎧。為說是經故。忍此諸難事。我不愛身命。但惜無上道。我等於來世。護持佛所囑。世尊自當知。濁世惡比丘。不知佛方便。隨宜所說法。惡口而嚬(平)蹙(促)。數數見擯出遠離於塔寺。如是等眾惡。念佛告敕故。皆當忍是事。諸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。說佛所囑法。我是世尊使。處眾無所畏。我當善說法。願佛安隱住。我於世尊前。諸來十方佛。發如是誓言。佛自知我心。
此是菩薩一篇發願文也。初四句是總。有諸下。別陳。我等皆當忍者。忍字與瞋字對。決定毗尼經云。若菩薩修行大乘。如河沙劫。貪心相應而犯戒者。其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒。其罪甚重。何以故。因貪犯戒。攝受眾生。因瞋犯戒。棄捨眾生。故所有諸法。能攝受眾生。菩薩於此不應生畏。所有諸法。能捨眾生。菩薩於此應生怖畏故。斷愛是小乘所先。斷瞋是菩薩之急務。故菩薩濁世持經。當行忍辱也。惡世下。廣言所忍之事。言比丘者。正顯壞法之人。不在白衣而在衲衣。所謂師子身中虫。自食師子肉也。邪智者。無正知見。出隨風倒柁之語。諂曲者。奴顏婢膝。作狐媚求容之態。我慢者。由邪智諂曲。遂能交結權貴。狐假虎威。眼空四海。眇忽一切。自謂天上天下唯我獨尊。如此等人。劍戟在心。戈矛在舌。故在在處處。飛殃作孽。譽己毀人。所謂未得謂得也。或有下。出謗因也。梵語阿練若。此云寂靜處。納衣在空閑者。言褁納衣住在深山窮谷。空閑寂寞之濵。自謂我行如來真正之道。其視人間說法度生。作佛事者。目為邪道。故意輕賤也。言此等人。雖是矯飾形儀。假粧皮面。以為無求於世。殊不知言清行濁。不是真修。貪著利養。暗地却與白衣說法。誑惑無知。彼無知者。為彼所愚。敬如羅漢。此等既得白衣恭敬。復恐明眼作家冷地覷破。心不自安。便懷惡心。故在人前。抑人揚己。自謂行道輕賤人間耳。彼雖不處人間。深藏丘壑。而心所注念。皆是世俗鄙陋之事。患得患失。氷炭交心。何曾有一念寂靜。豈非假名阿練若乎。如斯等人。將無作有。好生過釁。而作下。出謗辭也。或曰此人間說法比丘。皆為貪著利養故。說此等外道論義。非是如來正說。或曰是比丘所說。是自己造作出來。誑惑世人。不是代佛揚化。或曰此等比丘。沽名釣譽。故說是經。不為度生。常在下。出謗毀之處。此等謗辭。或在大勢力人前毀。或在淨行人前毀。或在有道人前毀。或在同袍面前毀。謂彼說法者是邪見人。謂彼所說者是外道法。彼雖如是。加謗加毀。我等敬佛告敕。悉能忍其惡也。為斯下三句。亦謗毀之辭。有二義。一是惡比丘。見說法比丘。故作輕慢之語。云汝等說法。皆是活佛出世。豈當等閑。二或是惡比丘。指授記之語。對眾人云。不是佛說。却是說法比丘。邀人恭敬自己。故意作此輕薄之語。汝等是佛。不可盡信。惡比丘雖作是說。我亦置而不校也。濁世下。出謗毀之故。言如此比丘。恐怖它人。唯此土有。他土所無。此等比丘。皆是惡鬼入其心腑。故雖以惡口罵我。毀我。辱我。我等敬信佛語。著忍辱鎧。行忍辱行。以我受佛勅。而說此經。即加我難忍之事。我皆忍之。然我所忍人毀罵者。非愛身而不敢與之校。但我自惜法王之道。正在己躬。故自珍自重。如連城不與瓦礫爭價。鵷鶵不與梟鷲同鳴。故不容不默默耳。然此皆是領荷如來付囑有在一語。更無他故。世尊自當知我心也。濁世下。出謗毀之意。濁世比丘。無有智慧。不解如來授記作佛。亦是方便接人。故一聞此語。即加惡口罵詈。顰眉蹙額。以為是外道法。數數擯出不容入寺。即有如是諸惡加我。我亦能忍。我雖遠離塔寺。若聚落城邑中有求法者。我乘願力。決不退墮。復至其所而為說法。以我受佛付囑。即是如來所遣之使。以佛莊嚴。而自莊嚴。故我處眾無畏。不辱使命。常以善言誘論。令彼悟入。續佛慧命。不令斷滅。我願如斯。唯願如來安隱住世。不勞有慮也。我於下結誓。