仏説海竜王経 (佛說海龍王經)

仏説海龍王経 巻第一

西晋・月氏国・三蔵竺法護訳

行品第一

このように私は聞きました。

一時、仏は王舎城の霊鷲山に遊化され、大比丘衆と共におられた。比丘は八千人、菩薩は一万二千人。すべては大聖であり、十方より集う——衆徳を具え、あらゆる総持を得ており、博く通じないものはなく、弁才は至真である。一切の疑いを断ち切り、大神通に入り、智慧の義を分け析いて、あらゆる度を極め、彼岸に至り、開士の道を究め暢んじている。定意正受し、諸仏に称讃され、広く殊なる境域を遊化し、神足飛行して衆魔を降伏教化する。諸法を分別し、本諦の如く知り、一切衆生の根源を覩見する。道品を積み重ね、世の八法に執着せず、大慈哀をもって身口意を厳かにする。無極の鎧をまとい、大精進を超え、無数の劫に厭倦することなく、師子吼を発して外道を開化し、不退転の印をもって印を押すが如く、諸仏の深要なる法蔵を明らかにしている。

その名は、山光菩薩、恵山菩薩、大明菩薩、総持山剛菩薩、山鎧王菩薩、山頂菩薩、山幢菩薩、山王菩薩、石磨王菩薩、雷音菩薩、雨王菩薩、宝雨菩薩、宝英菩薩、宝首菩薩、宝藏菩薩、宝明菩薩、宝幢菩薩、宝頂菩薩、宝印手菩薩、宝暢菩薩、宝厳菩薩、宝水菩薩、宝光菩薩、宝鎧菩薩、宝現菩薩、宝造菩薩、楽厳法菩薩、浄王菩薩、厳頂相菩薩、金光飾菩薩、宝髻菩薩、天冠菩薩、千光菩薩、原嶮菩薩、照昧菩薩、月弁菩薩、発意転法輪菩薩、金光浄菩薩、常施無畏菩薩である。一万二千の菩薩、その徳は皆このようである。

この賢劫の中の大士、弥勒菩薩、軟首菩薩など六十の大聖、不可思議菩薩、解縛菩薩など十六の正士、帝釈天、四天王と忉利天の天人たちが共にいる。焔天、兜率天、不憍楽天、化自在天、魔子道師、梵天王、梵浄天王、善梵天王、梵具足天王、大神妙天、浄居天、離垢光天、乃至一善天、燕居無善神王、それぞれ眷属六万を伴い、山樹神王四万二千、力士神王（一名、持華）三万二千が香音神と共にいる。無焚龍王は七万二千の諸龍と共にいる。四方の金翅鳥王、およびその他一切の諸大尊神、天龍鬼神、無善神、鳳凰神王、山樹神王、甜柔神など、それぞれ眷属を伴って仏の御所に参詣した。礼拝を終え、一かたわらに立った。比丘、比丘尼、清信士、清信女は前に進み出て仏に礼拝し、それぞれ座についた。

その時、仏は何百何千もの大衆に囲まれ、諸天が荘厳した清浄で師子王のように高く広い座に坐し、四部衆のために広く法を説かれていた。仏は大衆の中にあって、まるで安明山王が大海に現れるかのようであり、その徳は諸天を超え、世に比べるものはなかった。光明は高く輝き、照らさぬところはなかった。如来の威徳の変現により、時を同じくして空中に宝蓋が現れ、さまざまな珍宝が四方を覆った。無数の百千の垂れ飾りや瓔珞、青・黄・赤・白の無垢な宝珠、虚空を照らす宝珠があり、珠から光が放たれ、その色は無量で数え尽くせなかった。さまざまな香華が降り注ぎ、花は膝まで積もり、虚空の中から大いなる雷音が響き、多くの名香が降り注いだ。

そこで賢者マハー・モッガラーナは、仏の尊いお言葉を承り、進み出て仏に尋ねました。「今、このような感動的な光景は、これまで見たことも聞いたこともありません。これはいったいどのような瑞兆なのでしょうか？」

仏は目連に告げられた：「今、海の龍王が私に会いに来ようとしている。だから、まずその前兆が現れたのだ。」

釈尊のお言葉がまだ終わらないうちに、たちまち龍王は七十二億の侍女たち、八十四億の眷属たちとともに、香や花、幢幡（旗）、宝蓋（天蓋）、数え切れないほどの伎楽（音楽）を携えて、釈尊のおられる場所へと向かいました。まず頭を地につけて礼拝し、釈尊の周りを七回まわると、それぞれが持っていた供物を釈尊の上に散らし、伎楽を奏でて供養しました。そして、中宮の眷属たちとともに釈尊の前に立ち、次のような偈（詩）をもって讃嘆しました。

そこで海の龍王はこの偈をもって仏を讃えた後、前に進み出て仏に申し上げた：「お願いがあります。もしお聞き入れいただけるなら、申し上げたいことがございます」

お釈迦様はおっしゃいました。「あなたがお尋ねになることがあれば、どうぞお聞かせください。もし何か疑問があれば、如来が必ず詳しくお答えし、解き明かしましょう。」

龍王はこれを聞き、喜び踊って尋ねました。 「菩薩はどうすれば悪しき世界を除くことができますか？ 菩薩はどうすればあらゆる苦難を超えられますか？ 菩薩はどうすれば天上や人間界に生まれられますか？ 菩薩はどうすれば仏様から離れずにいられますか？ 菩薩はどうすれば善き友に出会えますか？ 菩薩はどうすれば常に安らぎの中にいられますか？ 菩薩はどうすれば深い信心を保てますか？ 菩薩はどうすれば多くの人を喜んで守れますか？ 菩薩はどうすれば衆生を救う因縁を得られますか？ 菩薩はどうすれば善い法を長く増やせますか？ 菩薩はどうすれば徳の根本を喜んで築けますか？ 菩薩はどうすれば常に真実の意味を楽しめますか？ 菩薩はどうすれば五蘊に執着しませんか？ 菩薩はどうすれば常に法を好みますか？ 菩薩はどうすれば法の喜びを楽しめますか？ 菩薩はどうすれば聞くことに飽きませんか？ 菩薩はどうすれば教えを請い、その意味を観察できますか？ 菩薩はどうすれば聞いたことを実践できますか？ 菩薩はどうすれば出家の徳を備えられますか？ 菩薩はどうすれば戒律に従って静かに住めますか？ 菩薩はどうすれば重い荷を捨てられますか？ 菩薩はどうすれば常に木の下に住めますか？ 菩薩はどうすれば閑静な住処を楽しめますか？ 菩薩はどうすれば一人で静かに過ごせますか？ 菩薩はどうすればへつらいやごまかしを離れられますか？ 菩薩はどうすれば出家の智慧を備えられますか？ 菩薩はどうすれば深い大切な法に入れますか？ 菩薩はどうすれば法が幻の如しと観じられますか？ 菩薩はどうすれば断滅の見解に堕ちませんか？ 菩薩はどうすれば常住の見解に堕ちませんか？ 菩薩はどうすれば因縁の法を超えられますか？ 菩薩はどうすればあらゆる邪見を離れられますか？ 菩薩はどうすれば神通力を自ら楽しめますか？ 菩薩はどうすれば六神通を得られますか？ 菩薩はどうすれば智慧の神通を得られますか？ 菩薩はどうすれば煩悩尽きる神通を得られますか？ 菩薩はどうすれば覆いなき慈しみを現せますか？ 菩薩はどうすれば見ることに妨げがありませんか？ 菩薩はどうすれば衆生の心の行いを明らかに知れますか？ 菩薩はどうすれば行いに飽き足りることがありませんか？ 菩薩はどうすれば受け取った教化の言葉を分別できますか？ 菩薩はどうすれば魔の怨敵を降伏できますか？ 菩薩はどうすればあらゆる恐れを離れられますか？ 菩薩はどうすれば退転する者を導き戻せますか？ 菩薩はどうすれば不退転を得られますか？ 菩薩はどうすれば不動の忍耐を得られますか？ 菩薩はどうすればあらゆる清らかさを超えられますか？ 菩薩はどうすればすべての行いが清浄になりますか？ 菩薩はどうすれば世尊から授記をいただけますか？」

仏陀は言われました。「善きかな、善きかな！海龍王よ、よくも如来にこのような深い意義を問うた。よく聞きなさい、よく聞きなさい。そして善く思念しなさい。」

龍王は申しました。「かしこまりました、世尊。どうかお聞かせください。」

仏は言われた。「菩薩には、あらゆる悪しき世界を捨てる四つの行いがある。どのような四つか。菩薩は衆生に対して害心を持たず、常に十の徳を守り、人の短所を語らず、また軽んじたりしない。自らの過ちを省みて、他人の穢れを咎めない。これが四つである。

さらに、あらゆる難を超える四つの行いがある。どのような四つか。常に三宝（仏・法・僧）を讃え、法を喜ぶ者を乱さず、人に疑いを抱かせず、迷いある者を皆導く。これが四つである。

さらに、天上や人間に生まれる四つの行いがある。どのような四つか。道心を捨てず、また他人にも教え、戒を毀たず、心願は清らかであり、人に経を説いて大いなる慈しみを起こす。これが四つの行いである。

さらに、諸仏から離れない八つの行いがある。どのような八つか。常に諸仏を念じ、如来を供養し、世尊を讃え、仏像の形を作り、衆生を教化して如来を見させ、向かう方角で仏の名を聞けば、その国に生まれんと願い、志は怯まず、常に微妙なる仏の正しい智慧を喜ぶ。これが八つである。

さらに、善き友に遇う四つの行いがある。どのような四つか。慢らず、諂わず、常に恭敬を加え、柔和な言葉で自ら大きくならず、常に教えを受ける。これが四つである。

さらに、常に隠れた境地にある三つの行いがある。どのような三つか。剛（強情）でなく、頑（頑固）でなく、諂わず、あらゆる貪りと嫉みを除き、人が供養を受けるのを見て代わりに喜ぶ。これが三つである。

さらに、常に篤い信を抱く五つの行いがある。どのような五つか。解脱の喜びを悟り、功徳の力を積み、報応の理に入り、道心の力に従い、法の力を用いる。これが五つである。

さらに、多くを喜んで護る二つの行いがある。どのような二つか。喜びを捨てず、怒りと恨みに陥らない。これが二つである。

さらに、衆の因縁を護る二十の行いがある。どのような二十か。常に仏の教えを信じ、他に縁を着けず、自らの行いは自ら護り、他者の行いは他者が受け、法と法は相応じ、法と法は照らし合い、善悪の報応があり、乱れず、逆らわず、心に想念なく、我も人もなく、すべて所有なく、また往来なく、帰趣するところなく、因縁の報いを除き、罪と福による安と危があり、諸縁を護り、諸仏・世尊は皆、清浄によって道徳を成し、衆の悪しき事を除き、それゆえ我等は善き根本を修行する。これが二十である。

さらに、善き法を長く増す二つの行いがある。どのような二つか。三品（善・不善・無記）を知り、行いに放逸がない。これが二つである。

さらに、二つの行いがある。どのような二つか。徳本を喜んで造り、また報いを想わない。これが二つである。

さらに、常に義を喜ぶ五つの行いがある。どのような五つか。色・声・香・味・識に執着しない。これが五つである。

さらに、常に法を好む五つの行いがある。どのような五つか。色と受（痛）に貪らず、智と慧を得んと志し、一切を擁護する。これが五つである。

さらに、常に法を喜ぶ六つの行いがある。どのような六つか。五根（信・精進・念・定・慧）を喜び、五欲（財・色・名・食・睡）を喜ばない。常に法会を喜び、世間話を喜ばない。経を講説することを喜び、衣食を喜ばない。常に法を観ることを喜び、不浄を喜ばない。修法に従うことを喜び、文字を喜ばない。仏法を喜び、声聞・縁覚の法を喜ばない。これが六つである。

さらに、法楽を喜ぶ八つの行いがある。どのような八つか。仏道を講ずることを喜び、卑賤を喜ばない。無極（彼岸）を度することを喜び、声聞・縁覚の道を喜ばない。四恩（父母・衆生・国王・三宝）を讃えることを喜び、非法を喜ばない。大いなる慈哀を喜び、世事を喜ばない。大道を説くことを喜び、終始（生死）を喜ばない。深い法の縁起の根本を講ずることを喜び、常・無常・我・人・寿命を喜ばない。空・無想・無願の真諦の法を喜び、調戯（ふざけ）を喜ばず、放逸の想いを離れる。仏国を厳（飾）ることを喜び、滅を観ることを喜ばない。これが八つである。」

また、聞法に飽くことのない五つの事柄があります。どのような五つでしょうか。一つ目は、広く学び智慧を深め、明るく道理に通じて、聞法に飽くことがないことです。二つ目は、あまねく聴聞して怠らず、諸々の疑いを決し、聞法に飽くことがないことです。三つ目は、聞法を通して塵労や怒りの心を覚り、それゆえに聞法に飽くことがないことです。四つ目は、聞法を通して欲を断ち、一切の衆生の煩悩や執着を取り除くため、聞法に飽くことがないことです。五つ目は、聞法を通して勇猛心を起こし、一切の疑いを決するために、聞法に飽くことがないことです。これが五つです。

また、道理を観察し法を求めることに倦むことのない二つの事柄があります。どのような二つでしょうか。一つ目は、賢聖の正見の行いを興すことです。二つ目は、無礙の弁舌と総持（記憶し保持する力）の要を得ることです。これが二つです。

また、聞いた法を奉行（実践）できる十の事柄があります。どのような十でしょうか。一つ目は、知足を知り、静かな場所に住むことです。二つ目は、身と口と心を静め、進退に安らかで穏やかであることです。三つ目は、聞いた法を清らかに観察することです。四つ目は、独り静かに過ごし、煩雑なことを好まないことです。五つ目は、初夜と後夜に常に精進を観察することです。六つ目は、善き友を敬い重んじることです。七つ目は、恥を知る心を抱くことです。八つ目は、常に大いなる哀れみの心で一切の衆生を守ることです。九つ目は、賢聖の禅定に等しい境地に至ることです。十つ目は、至れる徳を具足し、智慧をもって天上の世間を救い守ることです。これが十です。

また、出家の徳を具足する五つの事柄があります。どのような五つでしょうか。一つ目は、なすべきことを成し遂げ、二度と忘れ失わないことです。二つ目は、塵労の結び目を滅し除くことです。三つ目は、その心を一切の諸々の執着から離れるようにすることです。四つ目は、諸仏や世尊からその短所を咎められないことです。五つ目は、すでに解脱を得て、縛られている者たちを見て、解脱の法を説くことです。これが五つです。

また、出家して戒律に従う五つの事柄があります。どのような五つでしょうか。一つ目は、戒法に従って戒を破る者を救い済うことです。二つ目は、聞いた教えに従って教えの少ない者を救い済うことです。三つ目は、定まった心に従って乱れた心を救い済うことです。四つ目は、智慧に従って悪智を持つ者を救い済うことです。五つ目は、度する智慧に従って、衆生を安穏で無為の境地に立たせることです。これが五つです。

また、五つの捨てるべきことがあります。どのような五つでしょうか。一つ目は、重荷を捨てて五陰（身体と心）を除くことです。二つ目は、恩愛の結び目や習性を断つことです。三つ目は、常に静かな定めをもって寂滅を捨てる（執着しない）ことです。四つ目は、道徳に入り八正道を奉行することです。五つ目は、聖諦に入り、一切の人々を正しい諦（真理）の法に立たせることです。これが五つです。

また、常に樹下に住む四つの法があります。どのような四つでしょうか。一つ目は、身命を惜しまないことです。二つ目は、一切の諸々の徳と善なる法を奉行することです。三つ目は、神通の智慧を発することです。四つ目は、静かな事を行い、天人たちを歓喜させることです。これが四つです。

また、静かな場所を好んで住む四つの事柄があります。どのような四つでしょうか。一つ目は、大いなる哀れみの心を発して静かな場所に住み、諸仏から讃嘆されることです。二つ目は、衆生を救おうと願い、偏った邪な行いをしないことです。三つ目は、仏となる座にある時、荘厳でありながら自由であり、塵労にまみれないことです。四つ目は、他の菩薩の究竟の行いを学び、静かな場所での徳を積み、郡や国、県や邑、集落に入って衆生のために法を説くことです。これが四つです。

また、燕坐（坐禅）を習う三つの事柄があり、最も尊く無上の功徳で微妙であり、賢聖の行いとなります。どのような三つでしょうか。一つ目は、憎しみや愛着を習わず、また何事をも慕わないことです。二つ目は、欲から自在に離れ、心に縛りや執着がないことです。三つ目は、歩みも自由で、一切に対して平等の心を抱き、速やかに定意（定）を得ることです。これが三つです。

また、諛諂（へつらい）を離れる三つの事柄があります。その心は質直であり、怒りや恨みがなく、すでに行いに住し、諸々の結び目が断たれることです。これが三つです。

また、出家の徳を具足する八つの事柄があります。どのような八つでしょうか。一つ目は、賢聖の知足を知り、独り静かな場所に住むことです。二つ目は、節度を知ることです。三つ目は、広く学び聞くことです。四つ目は、恨みを捨て忍辱を行うことです。五つ目は、道心を捨てないことです。六つ目は、四念処を行うことです。七つ目は、専ら心を定めて智慧に応じることです。八つ目は、すべて興す事において行いを要とすることです。これが八つです。

また、深い要法に入る十の事柄があります。どのような十でしょうか。一つ目は、身体が自然であり、諸々の法も自然であると見ることです。二つ目は、身が清らかに入れば、一切の法も清らかであると見ることです。三つ目は、すでに我がないことを見て、諸法も無我であると見ることです。四つ目は、自ら身が空であることを観察し、諸法の空を疑わないことです。五つ目は、身に響き（声）がないように、諸法も響きのようなものであると見ることです。六つ目は、身が寂寞（静か）であることを察し、諸法も静黙であると見ることです。七つ目は、我というものが真実であることを観察するように、諸法も真実であると見ることです。八つ目は、志が深く妙であるように、諸法の奥深さを見ることです。九つ目は、身が音を聞かないように、諸法も聞かない（執着しない）ことと見ることです。十つ目は、我には受けるものがなく、一切の法に取るべきものがないと見ることです。これが十です。

また十の事柄があります。諸々の法は幻のようで、詐欺のような相を現すこと。諸々の法は夢のようで、見ているものに実体がないこと。諸々の法は陽炎のようで、顛倒した想いを起こし、真実を見ないこと。諸々の法は影のようで、行いには因縁があり、楽しみとするべきものがないこと。諸々の法は水中の月のようなもので、掴もうとしても得られず、その相は行いから離れていること。諸々の法は響きのようなもので、本末ともに空であること。諸々の法は稲妻のようなもので、輝き現れてはすぐに滅すること。諸々の法は絵画のようなもので、淫らな怒りや愚かさから離れていること。諸々の法は本来自性清浄であり、客観的な汚れ（煩悩）によって染まることがないこと。諸々の法は虚空のようで、現れてはすぐに消え、定まった場所がないこと。これが十です。

また、滅見（断見）に堕ちない二つの事柄があります。どのような二つでしょうか。一つ目は、時の智慧に従って罪と福を理解することです。二つ目は、諸仏の聖なる智慧の明るさを了別することです。これが二つです。

また、常見（恒久的な魂や世界を信じる見解）に堕ちない二つの事柄があります。どのような二つでしょうか。一つ目は、一切のものは無常であるという智慧を説くことです。二つ目は、生じたと思えばすぐ滅し、意（存在）は永遠に存在しないと理解することです。これが二つです。

また、因縁の法を超える四つの事柄があります。どのような四つでしょうか。一つ目は、愚かな習いによって生死の習いに入ることです。二つ目は、愚かさが滅すれば生死もすぐに除かれることです。三つ目は、滅見に堕ちないことです。四つ目は、常の見解に住まないことです。これが四つです。

また、邪見を離れる四つの事柄があります。どのような四つでしょうか。一つ目は、空の智慧を明らめ、彼と我を見ないことです。二つ目は、無相を解し、寿命（生命の実体）を見ないことです。三つ目は、無願を了し、三処（欲界・色界・無色界）を見ないことです。四つ目は、十二因縁を分別し、常や無常の執着から離れることです。これが四つです。

また、六つの事柄をもって、諸々の神通力で自ら楽しみます。どのような六つでしょうか。一つ目は、悪眼で衆生を見ず、天眼浄を得ることです。二つ目は、悪い言葉を聞いても忍辱することができ、天耳浄を体得することです。三つ目は、心が乱れず、他人の心を見抜く浄を得ることです。四つ目は、諸々の徳の根を植え、過去の事柄を知ることです。五つ目は、口に語る通りに身の行いもあり、神足浄を得ることです。六つ目は、諸々の敬いを修行し、法師を欺かず、諸々の漏（煩悩）を尽くして浄を得ることです。これが六つです。

また、六つの事柄をもって六通を得ます。どのような六つでしょうか。一つ目は、灯を燃やすことによって天眼浄を得ることです。二つ目は、音楽を施すことによって天耳浄を得ることです。三つ目は、望みなく施すことによって衆生の心を知ることです。四つ目は、諸々の徳の根を植えることによって過去の事柄を知ることです。五つ目は、諸々の陰蓋（五蓋）を退け、衆生の疑いを決して神足浄を体得することです。六つ目は、法の布施によって諸々の漏を尽くすことです。これが六つです。

また、六つの事柄によって神通の智慧を得ます。どのような六つでしょうか。一つ目は、如来を拝見して天眼浄を得ることです。二つ目は、教えを合会して説くことにより天耳浄を得ることです。三つ目は、心を制伏して衆生の意を知ることです。四つ目は、常に六念を習って宿命を知ることです。五つ目は、諸々の貪欲や汚れを捨て、神足を成し遂げて軽く空を飛ぶことです。六つ目は、諸々の法を遵修して漏を尽くすことです。これが六つです。

仏は再び龍王に告げられた：「神通力を有して自ら楽しむとは――声聞、縁覚、および外道、神仙、天、龍、鬼、神、無善神、鳳凰神王、山神王、甜柔神、人と非人、これらすべての天眼を考えても、菩薩の眼に比べれば、最も優れ、極まりなく清浄で明らかに透徹している。如来の眼を除けば、菩薩の眼は見えないものはなく、天と人の光と色、諸法の根本を、何の妨げもなく見通す。また、声聞、縁覚、および天、龍、神、人と非人、これらすべての耳を考えても、菩薩の耳に比べれば、最も優れ、極まりなく清浄で明らかに透徹している。如来の耳を除けば、菩薩の耳は聞こえないものはなく、天と人の音声、諸法の説法を、何の妨げもなく聞き分ける。あらゆる音声を聞いて三達の事を知り、一切衆生の心のありようをすべて理解する。行い、思い、因縁、報応、往来の想念――清らかなものも清らかでないものも、執着するものも執着しないものも、さまざまな心の状態、すなわち逆らう心、従順な心、束縛された心、解脱した心、依存する心、依存しない心、迷いの心、定まった心、あるべきところに留まる心、留まらない心、盛んな心、衰える心――これらをすべて明らかに知り、人々の根性を見抜いて相応の説法をし、宿命を知って彼と我の根本を悟り、始まりから終わりまでに起こる一切を達観する。至誠にして虚偽なく、神足は偏りなく、現わさないものはない。これが菩薩の五神通である。また、心が自在であり、なすべきことをすべて具足している。これが楽しみである。仏身を示現して涅槃に入りながら、永遠に滅度しない。菩薩の漏尽神通とは何か。菩薩は声聞、縁覚を超越し、得た解脱は仏の智慧に依り、一切衆生の本来清浄であることを明らかに知る。諸漏を尽くさずともそれを証取せず、一切の人々のために諸漏の尽きることを讃える。これが六神通である。さらに、四つの事柄によって無蓋の智慧を見る。どの四つか。智慧の徳を修め行うことによって、この五通を得る。大慈大悲を行い、四つの解脱の行いを知る。善権の智慧を奉じ、四無礙辯を体得する。定意正受において空・無相・無願を修め、三十七道品の法を得る。これが四つである。」

仏はまた龍王に告げられた。「何を『見ることの覆いなきこと』というのか。すべての煩悩の塵を除き、一切の垢を清めること。すべての執着は生死の根源を現し、涅槃へと導く御者となること。声聞・縁覚の乗り物を現し、悟りの道場へと化導すること。世俗の習慣に従って人々を勧め、静寂の行いを示すこと。これを覆いなきことという。さらに覆いなきこととは、一切の現象を現じつつも無所有に至り、諸現象の滅を現じて何ものにも執着せず、現象世界の営みの中にあっても、無数の法に何の妨げもなく、五陰の覆いを離れて無為に至り、有為の法にも妨げられないこと。これが菩薩の現わす妨げなき智慧である。さらに四つのことにより衆生の心の行いを明らかに知る。世俗の習慣に従う智慧、正しく受け止めて明らかな意識の働き、巧みな方便により諸法に自在であること。これが四つである。さらに五つのことにより飽くことなく行じる。何が五つか。大いなる安らぎを得て衆生を安らがせること。大いなる慈悲を堅固にし、一切の人々を己が骨髄のように見ること。人々の行いに従って自らも行いを示すこと。最高の不思議な徳を確立すること。これが五つである。さらに六つのことにより教えの言葉を分別して受け止める。何が六つか。総持を得て心を静寂に立たせること。真実の清らかさに入ること。心を諸々の智慧に入れること。執着なく尽きることのない弁才を得ること。方便の智慧により次第に解脱すること。これが六つである。さらに八つのことにより魔の怨敵を降伏させる。何が八つか。五陰が幻の如きものであることを知り、貪りや塵を見て空の行いをすること。一切の法が生じないことを知り、その生じるに従って導き開くこと。菩提心を捨てず、堅固に精進すること。仏道を捨てず、三界を畏れないこと。所有を離れ、人と物とを観ること。真実の智慧を求め、無常の相を観ること。徳を積んで厭わないこと。智慧を集め、声聞・縁覚の智を喜ばないこと。これが八つである。さらに十のことにより諸々の恐れを離れ、菩薩の行いを行う。何が十か。布施を行い、荘厳の想いを持つこと。戒律を立て、諸悪の趣きを断つこと。忍辱に遊び、諸根を乱さないこと。堅固に精進し、善を種として倦まないこと。禅定を修行し、心を荒ませないこと。智慧を成じて煩悩の塵を離れること。善巧方便により無辺の聖智の願いを知り、分別の事柄を得ること。法の義を知り、弁才に随順すること。総持を得て、衆生の諸々の疑いを断ち除くこと。仏の住処に住し、一切の法を護ること。これが十である。さらに八つのことにより退転する者を導く。何が八つか。言行が一致すること。自らの過ちを省み、他人の欠点を言わないこと。たとえ身命を失うとも軽重を問わず悪を造らないこと。利益を得ても喜ばず、利益がなくとも悲しまないこと。害の心を抱かず、一切を導いて衆生を祐けようとすること。戒律を平等に敷き、師の法を捨てないこと。人々を安らぎ喜ばせ、自らの安らぎを求めないこと。一切の愛するものを施して後悔しないこと。これが八つである。さらに五つのことにより無上正真の道に退転しない。何が五つか。善巧方便により諸々の度（波羅蜜）を成じて疑いがないこと。深妙な法に入り、真実の義を知ること。神通に妨げなく、衆生の根機を見て諸々の智慧を分別すること。執着なく行じ、尽きることのない行いを行うこと。縁起に遊び、一切の煩悩の証を尽くさないこと。これが五つである。さらに三つのことにより不退転の忍辱を得る。何が三つか。人の清浄を観じて我と我所有がないこと。法の清浄は寂滅であること。智慧の清浄は執着がないこと。これが三つである。さらに三つのことにより諸々の清浄を超える。過去の清浄は諸法が常に尽きること。未来の清浄は法が生じないこと。現在の清浄は法が住しないこと。これが三つである。さらに三つのこと。身の行いの清浄は功徳が盛んであること。口の言葉の清浄は智慧が高いこと。意の思いの清浄は定まって動かないこと。これが三つである。さらに四つのことにより仏世尊より授記される。何が四つか。心性が和順で、法に従うこと。諸々の行いを具足し、清らかな行いを観ること。智慧の力を得て、一切の心を解すること。諸法の本質が清浄であり、生じず滅せず、その由来が乱れないことを知ること。」

仏は龍王に告げられた：「これら四つの法は菩薩が行うべきものであり、仏や世尊が認め、授けられた決意である。」