仏説海竜王経 (佛說海龍王經)

無尽蔵品第四

仏は龍王に告げられた。「菩薩が智慧を確立し、人々に説法する時、人を見ないとはどういうことか。人とは無我であり、人でもなく身でもない。人とは寂滅であり、人には何も所有がない。人とは本来清浄であり、人とは音声にすぎず、人とはただの名称にすぎない。人とは空であり、無相であり、無願である。人には数えられる実体はなく、人をよく観察すれば、人には生じることもなく、起こることもない。人々に説法する時、人の清浄を説き、我や自分という思いを抱かず、寿命も命もなく、自然のままに滅することなく、所有も滅することなく、人の本来の行いに従って説法する。ましてや、衆生は本来清浄であり、自然のままであり、無我であり自然のままであり、形なく自然のままであり、人も自然のままである。もし人が自然のままであるならば、この自然のままによって諸法も自然のままである。もし諸法が自然のままであるならば、一切の仏法もまた自然のままである。これが、一切の諸法がすべて仏法であるという所以である。一切の諸法はただ仮の名称にすぎず、名づけによって名称があるだけである。もし諸法を説くならば、それは法ではないものを説いていることになる。なぜか。法が言うように、法でないものもまた同じだからである。法の音声を呼ぶように、法でないものの音声もまた同じである。なぜか。諸法の法界と本来の清浄は言葉で言い表すことができず、得ることもできないからである。法界は本来清浄であり、何かを保持することもない。一切の法界、諸法は本来清浄であり、一切の法を壊しても何が成就されるというのか。これが諸仏の法であり、経典を説く法である。この因縁によって、このように寂滅であり、諸仏の法の声による教化の識さえも存在しないのである。仏法には教えがなく、有為や無為に処することはできない。なぜか。有為や無為から離れることなく、解脱するからである。果たして別の法があって、数えられるものがあるだろうか。」

龍王は答えて言いました。「いいえ、世尊。諸法は数えられず、如来もまた数えられません。」

仏は言われた。「その通りです、その通りです。あなたがおっしゃるように、諸法は数えられず、如来もまた数えられません。それゆえ、二つに分かれることはないのです。竜王よ、あなたはどうお考えですか。『数えられない』という言葉に、どこか特定の場所があるでしょうか？」

いいえ、世尊。

仏は言われた。「なぜかというと、知るべきである。このように観じなさい。仏法には場所も言葉もない。仏法に言葉も場所もないように、一切の諸法もまた同じく、場所も言葉もないのだ。龍王よ、如来の大いなる哀れみの尊大さを観よ。このようにして衆生を教化し、堅固な境地に立たせるのである。また、一切の法には場所も教えもない。縁起の教えを説く：これが有漏の法であり、これが無漏の法である。これが世間であり、これが世間を超えることである。執着あり、執着なし。数えられるものあり、数えられぬものあり。有為あり、無為あり。煩悩と怒りあり、それを習うことと捨てることあり。凡夫の法、聖者の法、学ぶべき法、学ぶべからざる法。声聞の法、縁覚の法、菩薩の法、仏の法。」

仏は言われた：「龍王よ、如来はこのように人々に法を説く。その場所を語り、しかも法を見ず、一切の法に対する執着もない。たとえば、ある人が虚空は色もなく見ることもできないのに、さまざまな色で虚空に天や人の像、象や馬、車などを描こうとする。その人がそれを描くことは、難しいことではないだろうか？」

答えて言った：「とても難しい、とても難しい！これほどまでに前代未聞のことです。天の中の天よ！」

仏は言われた。「龍王よ、如来のなされることは極めて難しい。あらゆる法は色もなく、捉えることもできず、見ることもできず、文字もなく、得るものもない。それなのに、一切の衆生のために言葉で教えを説き、文字を示し、方便を施す。これは実に難しいことである。このような法を信じて入る者たちは、多くのことを成し遂げる。この深く妙なる義を受ける者は、諸々の魔に惑わされることはない。

思い起こせば、龍王よ、私は過去世において、数え切れないほどの仏を供養し、常に家を捨てて清らかな梵行を修めてきた。それらの如来たちは、私に深く妙なる法を説くことはなく、病に応じて布施・持戒・学道の法を説き、忍辱と仁和の教えを聞かせ、静かな住処で足るを知る功徳を教えてくださった。なぜかといえば、行と徳がまだ未熟であったからである。行と徳が熟したとき、大いなる光輝ある如来のもとで、この深く妙なる法を聞き、ただちに柔順法忍を得ることができた。だからこそ、この義を知り、このように観じ、この深い法を聞く功徳は具足するのである。

過去の正覚者からこの深い経を受け、想いもなく、名もなく、衆生の穢れた因縁もなく、我もなく、人もなく、寿もなく、命もなく、信楽して受け持ち、誦し、他人のために説く。その福徳は甚だ多い。もし菩薩が一切の衆生を哀れみ、安らぎを得させようと願い、三千大千世界の一人一人の衆生を皆、安らぎに至らせ、諸天と人民が集めたこの徳を一人に施すとしたら、龍王よ、どう思うか。菩薩は衆生に限りない安らぎを与えることはできないだろうか。」

「大変多いです、大変多いです！天の中の天よ！」

仏は言われた：「菩薩が多くの衆生に安穏を施すこと、あるいは人々に一句の無常・苦・空・無我の意義、空・無相・無願、無我・無人・無寿・無命、不生・不起のことを説くならば、それは計り知れない安らぎと福徳を施すことになる。なぜなら、有為の安らぎは衆生が皆経験するものだが、無為の安らぎはまだ誰も経験したことがないからである。彼らはこの深遠で妙なる法をもって声を響かせ、無為の安らぎを糧とする。それゆえ、菩薩が自らの意義を確立し、世の人々の願いを満たそうとするならば、深遠で妙なる法を学ばなければならない。もし菩薩が座している場で、深遠な妙法を捨てて、雑多な言葉や飾り立てた話を説くならば、それは正しい法の教化を断ち切ることになる。なぜなら、この深遠な妙法は閻浮提に広まっても尽きることがなく、人々が聞き受け、法を喜ぶ者は言うまでもなく、人間以外の存在が最も多く関わるからである。仮に法師が深遠な妙法を隠し、雑多な句を読んで深い法を喜ばないならば、天は喜ばず、『この修行者は世の好みに従って俗事を説いている。ああ、痛ましいことだ。この衆会には真の説法者がいない』と心に憂いを抱き、退いて去ってしまうだろう。」

その時、海龍王が世尊に申し上げました。「布施や持戒、学道の教えは、世俗のことに過ぎないのでしょうか？家を捨てて出家し、清らかに梵行を修めることこそが、真の仏法ではないのでしょうか？」

世尊は答えられました。

「諸仏が現れ、無起の法を起こしても、三界で行う救済の行いは、すべて俗事であって、仏の言葉ではありません。では、何が仏の言葉なのでしょうか。

四禅、四無量心、四無色定、五神通、十善の行い、布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、書物の校訂や記録、経典や医学、方薬や巧みな技術、身体や衣食財物への執着、愛する禅定など、これらすべて三界における行いは俗事であり、仏の言葉とは言えません。」

仏は龍王に告げられた：「仏が世に現れて以来、かつて聞いたことのない、常ならぬ苦しみ、我ならぬ寂静がある。苦の意味を除き、習の意味を断ち、尽の意味を証し、道を修める義に従い、空の義に入り、無想を渡り、無願を導き御する。あらゆる行いにおいて生じず起こらず、義意止、意断、根、力、神足、覚意観、八寂路、真諦の本浄を求め、起こることなき陰・種・諸入の如く、空寂の義となす。これら諸義によって、諸法を壊さず、非法を壊さず、一切の法は生ぜず長ぜず、皆起こるところなきことを解する。常も無常も計らず、因縁によって起こりて生ずることなきを得、本浄に還りて色欲を離れ、無数の法を現じて道法に入る。道法に在って、想もなく想わず、応もなく応ぜず、一切の念、浄不浄の想を捨て、挙げず下げず、陰・幽冥の門は自然に空の如く、平等の行を得る。想に等しく想い、無想に在って、想より離れ、一想に均しくして一切の想を離れ、観見するところなく、あらゆる見る所は寂然として、現れる諸の顛倒は一切平等である。果跡を得るというも皆音声に過ぎず、彼には得るところなく、また得ざるところもなく、受けず捨てず。」

仏は龍王に言われた：「先に説かれた諸法の教えは、言葉では言い表せないほど深遠なものです！声聞に至れば声聞の乗り物を得、縁覚に至れば縁覚の乗り物を得ます。菩薩は動じない法の忍辱を得、如来の無上の正しい道を成し遂げ、最も正しい覚りに至ります。これが仏の言葉です。ここで語られることは、世俗の教えに従いながらも、すべてが真実の教えを説く仏法なのです。仏の道には文字がなく、仏の言葉には言葉がありません。仏の教えには形跡がなく、仏の教えには思いがありません。仏の教えには称賛がなく、仏の教えには変化がありません。仏の教えには正邪がなく、仏の教えには名前がありません。仏の教えには思考がなく、仏には心や意識もなく、また何かを思い留めることもありません。これが仏の教えであり、言葉では説けず、また言葉による教えもなく、指し示すこともできないのです。」

仏陀は龍王に語りかけました。

「このような教えこそが、真の仏の言葉なのです。如来は言葉の形にこだわって説法するのではありません。文字に頼らない教えこそが、真の説法なのです。ですから、文字に縛られないことが仏の教えなのです。

仏が説く法には、何かを得るということがありません。一切の執着を滅したところに仏の説法があるのです。ですから、何も得ようとしないことが仏の言葉なのです。

仏の経典には、言葉による教えというものは本来ありません。言葉の教えを静寂の中に滅したところに、真の教えがあるのです。だからこそ、教えに執着しないことが仏の言葉なのです。

真の説法とは、何かを掴み取ろうとするものではありません。法には依存するものもなく、怠けることもなく、思い描くこともなく、起こることもなく、壊れることもなく、完結することもなく、得ることもなく、目指すこともなく、思い巡らすこともなく、行うこともなく、分別することもなく、考えを抱くこともなく、到達することもなく、推し量ることもないのです。」

仏は龍王に告げられた： 「如来が人々のために法を説くとき、未だかつて行いもなく、証することもない。私の説くところはすべて本来清浄であり、法には形も色もない。それゆえ、龍王よ、すべての法は形なく、これを仏の言葉という。 さらに、何をもって仏の言葉というのか。すべての音声を理解し、達しないところがないから、仏の言葉という。過去・現在・未来を観察し、何の妨げもないから、仏の言葉という。あらゆる言葉を覚り知るから、仏の言葉という。すべての問いに応答するから、仏の言葉という。すべての説くところは因縁によって言葉があり、広く通じないところがないから、仏の言葉という。すべての説くところが呼び声や響きのようであると覚るから、仏の言葉という。文字もなく説くこともないから、仏の言葉という。すべての文字による説きもまた、みな仏の言葉である。なぜならば、これらの文字は、過去・現在・未来の仏が説かれたものだからである。今、仏が説かれるもの、すでに説かれたもの、これから説かれるもの、このゆえに、すべての文字と言葉による教えは、みな仏の言葉と呼ばれる。 このように、多くの智慧を明らかに知ることを、菩薩が道の義を分別することといい、それゆえ文字と言葉による説きはすべて仏の言葉と呼ばれる。法界を壊さず、一つの味わいの智慧に志すことを、菩薩が経の根本を分別することといい、それゆえ文字と言葉による説きはすべて仏の言葉と呼ばれる。法の智慧に順応することを、菩薩が寂静に順うことを分別することといい、それゆえ文字と言葉による説きはすべて仏の言葉と呼ばれる。説く智慧がどこにも執着しないことを、菩薩が明らかに知ることを分別することという。 それゆえ、龍王よ、すべての法はこの四つの義に帰する。菩薩がこの四つの義を理解するとき、文字と言葉によるすべての趣きは、身の置かれるところに従って、みな仏の教えに導き入れられる。それゆえ、執着なく、本来住するところもなく、百千劫にわたって説き続けても、それを制するものはない。なぜならば、これは尽きることのない蔵、総持の門と呼ばれるからである。」

もし菩薩がこの境地に達したならば、尽きることなき言葉を説き、教えに善く順い、過去未来のわずらいを捨て去り、応じるままに執着なく、百千の真実微妙なる言葉を荘厳し、本来清浄なることを忍び、乱れずに守り保ち、尊卑の意義を明らかに平等に悟り、すべての煩悩と怒りを光り輝かせ、一切の行いに入って解脱に順い、八万四千の諸々の根機に応じて尋ね求め、善く本性を講じて説法する。

八難の音声、諸々の法は尽きることがあるだろうか？譬喩の智慧、三世も尽きることがあるだろうか？報応の果て、願いは尽きることがあるだろうか？経典に順う普遍性は尽きることがあるだろうか？心の入り込むところは尽きることがあるだろうか？因縁による愚かな跡は尽きることがあるだろうか？愛欲に順うことは尽きることがあるだろうか？発する所持は尽きることがあるだろうか？説く乗の処は尽きることがあるだろうか？法の処を分別することは尽きることがあるだろうか？深妙なる雑句は尽きることがあるだろうか？究竟に至ることは尽きることがあるだろうか？逆順の言葉は尽きることがあるだろうか？名字の教えは尽きることがあるだろうか？仏法僧を讃歎することは尽きることがあるだろうか？正しい真諦を説くことは尽きることがあるだろうか？仏道の法品は尽きることがあるだろうか？罪福の応報は尽きることがあるだろうか？度彼岸を講ずることは尽きることがあるだろうか？

仏は龍王に告げた：「これを『説き尽くすことのない教え』という。ゆえに、尽きることのない法蔵は、総持の門と称されるのだ」

仏説海龍王経 巻第一