六度品第三
六波羅蜜品第三
海龍王白佛：「何謂菩薩蠲却眾冥？」
海龍王が仏に申し上げました。「菩薩が衆生の闇を除くとは、どのようなことでしょうか。」
佛語龍王：「菩薩智慧殊異，手執慧燈，分明智慧，智慧最勝。持智慧劍，有所興造，皆以智慧建立智慧，而以布施、持戒、忍辱、精進、禪思、智慧建立智慧。修行於戒、忍辱、精進、一心，普觀諸法，建立智慧，開化眾生。菩薩何謂建立智慧而行布施？等於布施。布施已等，等於吾我；吾我已等，便等於人；已等於人，諸法得等；諸法已等，得諸佛等。雖有所施，不捨是等。既所施者，不隨塵勞，而以施時捨一切塵，亦復如是。捨一切生則一切施。離諸住見，棄諸所有，是為菩薩建立智慧而以施彼。
仏が龍王に言われた。「菩薩の智慧は格別であり、智慧の灯を手にし、明らかな智慧を持ち、智慧が最も勝れている。智慧の剣を握り、何かを起こし造る時も、すべて智慧によって智慧を確立し、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧によって智慧を確立する。戒を修行し、忍辱し、精進し、一心に努め、すべての法を広く観察して智慧を確立し、衆生を教化する。菩薩が智慧を確立して布施を行うとはどういうことか。布施と等しくあることである。布施がすでに等しくなれば、自我と等しくなる。自我がすでに等しくなれば、人と等しくなる。人と等しくなれば、すべての法が等しくなる。すべての法がすでに等しくなれば、諸仏と等しくなる。何かを施しても、この等しさを捨てない。施した後も、煩悩に従わず、施す時に一切の煩悩を捨てるのも同じである。一切の生を捨てれば、一切を施すことになる。様々な執着の見解を離れ、すべての所有を棄てる。これが菩薩が智慧を確立して布施を行うことである。」
「何謂菩薩建立智慧而奉禁戒？見身意寂，斯護禁戒。不倚身口意，不倚今世後世，亦無內外，不倚陰蓋四大諸入，不倚覺意，不倚滅度，於一切法亦無所倚，則為護戒。不以戒戲，亦不放逸，是為菩薩建立慧戒。
菩薩が智慧を確立し、戒律を守るとはどういうことでしょうか？
それは、身体と言葉と心が静まり、それによって戒律を守ることです。身体と言葉と心に頼らず、今世や来世にも頼らず、内にも外にも頼らず、五蘊や煩悩、四大、諸入に頼らず、覚りの心にも頼らず、涅槃にも頼らず、一切の法に何一つ頼ることなく、それによって戒律を守ることです。戒律をもてあそぶことなく、また怠けることもなく、これが菩薩の智慧による戒律の確立です。
「彼行忍辱亦不得我，亦不得人，亦不得我人；不住吾所，不住我所我，淨人淨，我淨人淨；見一切法淨，是為行忍。彼雖行忍於法無作，於法不起不滅。彼雖行忍，於諸法無寂不寂。彼雖行忍，見人空寂而無吾我，亦不恐怖。彼雖行忍，亦不得身口意。彼雖壞身段節解之，自觀其身如草木牆壁，則為忍辱。彼聞惡言、罵言、自在言、不可取言、清淨言，無處所曉了所言，則為忍辱。彼雖亂心，心無所結。本無之心各各無實，須臾滅盡，以觀如此則為忍辱。是為菩薩建立慧忍。
彼が忍辱を行じても、我を得ず、人を得ず、我と人を得ず。我の住処に住まず、我の所有に住まず、人を清め、我を清め、人と我を清める。一切の法が清浄であると見る、これが忍辱を行うことである。彼は忍辱を行じても、法に対しては作らず、法に対しては起こさず滅さない。彼は忍辱を行じても、諸法に対しては寂滅せず、寂滅しない。彼は忍辱を行じても、人が空寂であり我がないと見て、恐怖することもない。彼は忍辱を行じても、身・口・意を得ることもない。彼はたとえ身体を壊し、節々を解いても、自らの身体を草木や壁のように観じ、これが忍辱である。彼は悪い言葉、罵りの言葉、自在の言葉、取るに足らない言葉、清浄な言葉を聞いても、言葉の出どころを明らかに理解し、これが忍辱である。彼はたとえ心が乱れても、心に結びつくものはない。本来無い心はそれぞれ実体がなく、瞬時に滅び尽きる。このように観じるのが忍辱である。これが菩薩の智慧の忍辱を確立することである。
「彼修精進，長諸善法，觀其法界不增不減，等御法界，察一切法，不見諸法，立成就者，觀猗世者，由從不實顛倒而興。彼以清淨智慧之明，觀一切法不隨諸法，不捨諸法，不覩諸法之所積聚，不見去來，何所從來，何所從去。曉了諸法，遵法如是，分別苦諦顛倒之事，為人說法修行精進。彼諸眾生無實無諦，若人無得，一切諸法亦不可得。所以者何？人不離法，法不離人。如人自然，吾我自然；吾我自然，諸法自然；諸法自然，佛法自然。其以如是求諸佛法，如自然者解自然已，便逮佛法。其有求者，若已求者，甫當求者，彼求此已求無所得，是為菩薩建立智慧精進之行。
彼は精進を修め、あらゆる善い法を育み、法界を見つめても増えることも減ることもなく、法界と等しく調和し、一切の法を観察しても、諸法に立つ成就者を見出すことはない。世に安らぎを求める者を観れば、それは不実で倒錯したところから生じていると知る。彼は清らかな智慧の光をもって、一切の法を観るが、諸法に従うこともなく、諸法を捨てることもなく、諸法の積み重なりを見ることもなく、去り来るものを見ることもない。どこから来て、どこへ去るのか。諸法を明らかに知り、法のありようをそのままに受け入れ、苦諦と倒錯の事柄を分別し、人々のために法を説き、精進を修行する。それらの衆生には実体も真実もなく、もし人が得るものがないならば、一切の諸法もまた得られない。なぜならば、人は法から離れず、法は人から離れないからである。人が自然であるように、我も自然である。我が自然であるように、諸法も自然である。諸法が自然であるように、仏法も自然である。このようにして諸仏法を求め、自然なるものを理解すれば、すなわち仏法を得るのである。求める者、すでに求めた者、これから求めようとする者、彼らがこれを求めても得るものはない。これが菩薩の智慧と精進の行を確立する所以である。
「彼於禪定而以正受，不壞平等，亦不成就。彼於禪定而以正受，諸法無思，亦無所捨，亦不合會。於諸境界行無著禪，立諸禪法，於諸法等亦無錯亂，非身非心，思惟禪定志性，無所應行，不以禪行。等於本無，而以正受，於本淨法而致平等，等一切人則致平等。諸法本淨，等無有色，不以三昧，所行如應。心而不住內，亦不起遊外，識無所住，度於一切墮顛倒者，超外五通、聲聞、緣覺禪定正受。彼以禪定出智慧上，除塵勞見；彼以禪定志願于道，開化眾生。是則如來常一禪定至于滅度，是為菩薩建立慧定。
彼は禅定によって正しく受け入れながら、平等を損なうこともなく、また完成させることもない。彼は禅定によって正しく受け入れながら、すべての法について思いを巡らすこともなく、捨てることもなく、また一つに合わせることもない。あらゆる境界において執着なき禅を行い、諸々の禅法を確立しながら、すべての法の平等についても乱れることがなく、身体でも心でもない。禅定の志と性質を思惟しながら、応じるべき行いもなく、禅によって行うこともない。本来無いものと等しく、正しく受け入れながら、本来清浄な法によって平等に至り、すべての人と等しくなることで平等に至る。諸法は本来清浄であり、色も等しくない。三昧によってではなく、応じるがままに行う。心は内に留まらず、また外に遊び出ることもない。識はどこにも住まず、すべての倒錯に陥った者を超え渡る。外道の五通や声聞、縁覚の禅定と正受を超える。彼は禅定によって智慧の上に出て、煩悩の塵労の見解を除く。彼は禅定によって道を志し、衆生を導き開く。これが如来の常に一つの禅定から滅度に至ることであり、これが菩薩の智慧の定を確立することである。
「彼觀諸法以慧眼察，亦非肉眼，亦不天眼，觀諸法已，見諸法寂，觀諸法默。諸法寂寞，無行無處；諸法澹然，無所成就。普觀諸法皆已如是。如是觀者，是為法觀。法觀如是，不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者，不以見法而成觀也。無求無曉，不知不見，是為見法。無我、無人、無壽、無命是為見法。假使菩薩觀法如此，見人顛倒益於眾生，而發大哀，法淨如是，眾人猗著。於是菩薩發弘大志，欲度群萌。是群萌者，常無萌類，是為菩薩建立慧法。」
彼は智慧の眼をもって諸法を観察する。肉眼でもなく、天眼でもなく、諸法を観て、諸法の寂静を見る。諸法は静寂であり、行いもなく、住処もない。諸法は淡々として、何も成し遂げるものはない。すべての法がこのようであると遍く観る。このように観ることを、法観というのである。
法をこのように観ても、諸法の帰趨する所を見ることはない。もし法を見て観じないならば、法を見たからといって観じたことにはならない。求めず、知らず、知らず、見ず、これが法を見ることである。我なく、人なく、寿命なく、命なく、これが法を見ることである。
もし菩薩がこのように法を観るならば、人々が倒錯に陥り、衆生を益することを見て、大いなる哀れみを起こす。法はこのように清浄であるのに、人々はそれに執着している。そこで菩薩は広大な志を起こし、群萌（多くの衆生）を救おうとする。この群萌とは、常に萌える類いのないものであり、これが菩薩の智慧の法を立てる所以である。