菩薩瓔珞經法門品第五
爾時，世尊告族姓子、族姓女：「吾今當說菩薩瓔珞八萬法門。云何八萬？於是族姓子，或有瓔珞名曰盡信，如來得此法門者，令地獄眾生受苦惱者，使無眾患。復有等慈瓔珞，菩薩得此瓔珞者，令彼受畜生形者永無傷害。復有無忘瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使餓鬼之類永無飢渴之想。復有清淨瓔珞，菩薩得此瓔珞者，令迷惑眾生知其道徑。復有徹聽瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使無聞眾生悉聞正教。復有自寤瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使愚癡眾生心不邪亂。復有撿意瓔珞，菩薩得此瓔珞者，教誨眾生行十善行。復有直信瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使邪見眾生安處正見。復有弘誓瓔珞，菩薩得此瓔珞者，不以劫數為遠。
「復有超越瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使懈怠眾生奉持正律。復有無恚瓔珞，菩薩得此瓔珞者，令恚害眾生修行忍辱。復有勇猛瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使慢惰眾生精進不廢。復有一意瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使亂意眾生禪定不虧。復有熾然瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使愚癡眾生，成就智慧。復有堅固瓔珞，菩薩得此瓔珞者，未履道迹者，令立道迹。復有多聞瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使少智眾生強記不忘。
「復有威儀瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使無慚愧眾生令知慚愧。復有惡露瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使著欲眾生令知不淨。復有快樂瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使瞋恚眾生永斷無餘。復有普曜瓔珞，菩薩得此瓔珞者，悉逮慧明永除闇冥。復有遍普瓔珞，菩薩得此瓔珞者，使等分眾生不起狐疑。復有形色變化瓔珞，菩薩得此瓔珞者，覩見無量形色之變，皆發無上正真道意。
「是謂，族姓子！斯等瓔珞至八萬法門，菩薩不可窮盡，吾今略說不悉其事。若有眾生從劫至劫、至百千劫，欲盡菩薩瓔珞行者，此則不然。」
時有菩薩名曰無形，立不退轉，即從座起，偏露右肩，長跪叉手，前白佛言：「甚奇！甚特！未曾所聞。如來變化不可窮盡，乃能演說瓔珞妙法。諸有菩薩摩訶薩，執持諷誦瓔珞名者，皆是諸佛之所擁護。若有善男子、善女人，遭遇如來說法瓔珞，便為值遇如來法藏。」
爾時，世尊重告四部眾：「若有善男子、善女人，一心一意受持諷誦，便得十無礙功德。云何為十？得虛空藏威儀深入，所聞強記不失辯才，觀了諸念如幻如化，遊心解脫亦不計常，恒離八法不處憒閙，聞輒歡悅心無二見，解空無相亦不著相，復能深入寂滅定意，神足無礙得捷疾智，知法自生不見起滅。是謂善男子、善女人，便能具足十無礙功德。」
爾時，舍利弗即從座起，偏露右臂，叉手前白佛言：「唯然，世尊！諸法無形不可覩見。無形之法，非是羅漢辟支所及。云何世尊言『善男子、善女人，執持諷誦十無礙功德，便成道果入泥洹門？』無礙泥洹豈異法乎？泥洹無為無礙無著，如來現在逮等正覺，云何以無礙功德而說泥洹？若使眾生得十無礙功德，便為已得泥洹。若使眾生已得泥洹者，則為泥洹非泥洹也。云何世尊言：『得十無礙功德，便是泥洹。』」
佛告舍利弗：「如汝所問，皆佛威神非汝境界。云何？舍利弗！泥洹色耶？」
對曰：「非也。」
「云何？舍利弗！泥洹無色耶？」
對曰：「非也。」
「云何？舍利弗！泥洹色無色耶？」
對曰：「非也。」
「云何？舍利弗！泥洹非色非不色耶？」
對曰：「非也。」
「云何？舍利弗！無礙諸法，是常非常？有起有滅耶？」
對曰：「非也。世尊！」
佛告舍利弗：「若使無礙諸法乃至泥洹，非色、非無色，亦非色、亦非無色，亦無生滅斷著，無形不可見。云何復言泥洹名乎？」
舍利弗白佛言：「世尊！泥洹無名，非眼識境界所能見也。」
佛言：「如是，如是。舍利弗！如汝所言，非眼識境界所能見也。云何？舍利弗！識有形乎？」
對曰：「隨其形相。」
佛告舍利弗：「如汝所言，隨其形相，則有識者。云何復言非眼識境界耶？」
舍利弗白佛言：「隨有形相是有為識，隨無形相是無為識。無礙泥洹，非有為相非有為識、非無為相非無為識。」
「云何？舍利弗！無礙泥洹非有為相非有為識、非無為相非無為識，有為有識無為無識。泥洹非此非彼，更異識乎？」
舍利弗白佛言：「非也。世尊！」
佛告舍利弗：「泥洹非此非彼，亦非異識，相則非相，云何泥洹別立名耶？假使泥洹別立名號，隨其形相則有識生；若使泥洹不別立名號，隨無為相便有無為識。云何說言泥洹，不有為相不有為識、不無為相不無為識，亦不異識，復非別立名號？如今云何稱泥洹乎？」
舍利弗白佛言：「世尊！泥洹泥洹。」
佛言：「云何泥洹泥洹？」
舍利弗言：「如泥洹盡。」
佛言：「云何如泥洹盡？」
舍利弗言：「如盡無盡。」
佛言：「善哉，善哉！舍利弗！如汝所言，本說無礙泥洹，非有為相非有為識、非無為相非無為識，亦非異識，相則無相不別立名。云何復言無礙泥洹如盡無盡？」
時，舍利弗白佛言：「世尊！非我境界說無礙泥洹，但無礙泥洹非盡非無盡。」
佛告舍利弗：「吾今與汝引喻，智者以譬喻自解。猶如士夫仰射虛空，於空求空，復向人說：『吾昔遊空自陷于淵，今得空便射而報讎。何其快哉！果我所願。』云何？舍利弗！斯人志趣為審然不乎？」
舍利弗白佛言：「世尊！彼射虛空欲報其怨，審然不虛。」
「云何？舍利弗！於空射空，箭著空耶？」
對曰：「不著。」
佛言：「云何於空報怨？」
舍利弗言：「虛空無相，不見有報無報。」
佛言：「如是，如是。如汝所言，虛空無報。」
佛告舍利弗：「無礙泥洹亦復如是，在有為相隨有為識、在無為相隨無為識，不在此相不在彼相，亦非有識亦非無識，是謂無礙泥洹非有識非無識也。」
時有五百比丘，聞此虛空無盡之法，即從座起，收攝衣鉢涉道而去。何以故？斯等比丘，於空求空欲報空怨，計心染著謂空有空，正使將來恒沙諸佛立前說法，斯等比丘於空染空終不解脫。
爾時，座上凡夫、立信、學無學人，未能盡苦至無為界。時，舍利弗承佛威神，告四部眾：「云何？諸賢！汝等審解此深法乎？」
對曰：「唯然。賢者舍利弗！永斷塵勞所作已辦。」
舍利弗言：「云何盡塵勞耶？」
對曰：「眾智不雜，非造非不造故，故盡塵勞。」
舍利弗言：「善哉，善哉！族姓子！塵勞之疇是眾生本，於眾生中成無上道，於如來福田淨一切智。」舍利弗言：「淨亦無淨，云何於福田淨一切智？」
對曰：「未得道果，於一切智未淨其跡。」又問：「舍利弗！菩薩淨一切智凡有幾品？」
舍利弗言：「菩薩淨一切智，不為世法所拘。」
又問：「云何不為世法所拘？」
舍利弗言：「諸法無著不懷倒見。」
又問：「菩薩瓔珞云何成就？」
答曰：「不失佛道至竟成就，不失菩薩瓔珞，是謂，族姓子！斯由本行不失善願。」
又問：「云何？舍利弗！菩薩摩訶薩云何憑善知識，成就菩薩眾行瓔珞？」
答曰：「於一切眾生不惜身命，是謂菩薩摩訶薩善知識。」
又問：「用何等智成就眾行瓔珞？」
答曰：「不斷佛種，更不造新。」
又問：「云何於諸如來，承事供養莊嚴佛土？」
答曰：「不以劫數為期，是謂莊嚴佛土。」
又問：「云何於如來所，賢聖默然不起眾想？」
答曰：「寧失身命，不缺於戒。」
又問：「云何分別八百根門？」
答曰：「持心連續，不失守意出入息念。」
又問：「云何具足六堅之法？」
答曰：「不實之身、不實之命，易實身命。」
又問：「云何具足無盡藏？」
答曰：「已得菩薩無礙瓔珞，便能具足七財無盡。」
又問：「云何於世少欲知足？」
答曰：「於諸眾智不相違背，是謂少欲。」
又問：「云何遊心閑居不染三有？」
答曰：「不願求於三界。」
又問：「云何用智覺三世患？」
答曰：「盡苦元本，不生塵勞。」
又問：「云何於三痛法無有想念？」
答曰：「不見苦樂，無苦無樂。」
又問：「云何菩薩受無所受？」
答曰：「分別五陰，色痛想行識。」
又問：「云何菩薩深入法本？」
答曰：「捨外六入，內不造六塵。」
又問：「云何以度度也？」
答曰：「分別諸道不染道果。」
「云何菩薩捨慳惠施不起想著？」
答曰：「於一切眾生心無三礙。」
又問：「云何菩薩守戒不缺？」
答曰：「從初發意乃至成佛，不捨道心柔順法忍。」
又問：「云何修忍不起恚怒？」
答曰：「伏心攝意，計空無形。」
又問：「云何菩薩用心精進，不起懈怠？」
答曰：「分別思惟，如救火然。」
又問：「云何菩薩禪意不虧，遊至十方心意不錯？」
答曰：「意等無二，不失智慧。」
又問：「云何慧眼普照無礙？」
答曰：「一切諸法，不見形相。」
又問：「云何菩薩入慈等定，攝取眾生不見有度？」
答曰：「觀了眾生心意識本。」
「云何菩薩愍念悲泣諸不度者？」
答曰：「不起法想、見有高下。」
又問：「云何菩薩喜心不絕入無量定？」
答曰：「行本自然，不見生滅。」
又問：「云何菩薩行三三昧至泥洹門？」
答曰：「不捨如來，八道徑路。」
爾時，舍利弗以無數方便，與諸會者說微妙法無礙瓔珞。時，一千二百比丘信心堅固立不退轉。復有無數天人，皆發無上正真道意。
時有菩薩名無頂相，即從座起，前白佛言：「甚奇！甚特！未曾所聞！如賢者舍利弗說智慧界，非有非無，不見愛憎喜怒諸法之相。如我觀見十方世界諸佛世尊敷演道教，或說有教漸至無為，或說無教亦至無為，或說身苦令知厭患，或除識想知離本際。云何菩薩普入諸法，一一分別不起增減？今聞如來身相之法，有為自爾行不改易，無為無形不可測度。今欲聞如來瓔珞之本，唯願解說。有為色身有幾瓔珞而自嚴飾？無為色身有幾瓔珞而自嚴飾？有為無色身有幾瓔珞而自嚴飾？無為無色身有幾瓔珞而自嚴飾？」
爾時，世尊告無頂相菩薩曰：「善哉，善哉！族姓子！乃能於如來前為師子吼，今當為汝一一分別。諦聽諦聽！善思念之！菩薩摩訶薩從初發意乃至成佛，恒當具足撿身口意，莊嚴六度了色本無，不見色本，於色莊嚴六瓔珞法，逮得如來深藏瓔珞。
「云何為六？於是善男子、善女人，若眼見色，知彼起色，眾生婬怒癡，應進便進，應退便退，眼非彼色色非即眼，念除彼色不起眼想，是謂一法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！色性自然識亦自然，彼色我識不興塵勞，速解彼縛不染我有，是謂二法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！諸善根本，於色無形分別思惟，根本清淨色亦清淨，是謂三法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！著色染欲，非色有欲；色性本無，況復婬欲？是謂四法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！計色有常非眼境界，意識分別便起猶豫，計常無常乃至無我，色性虛寂永無起滅，是謂五法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！色是外入，眼識往受，有色有為有色無為，有為色識便敗道根，無為色識果報成就，思惟分別有無相者，是謂六法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！自攝色識復有六事。云何為六？於是，族姓子！識相無形流馳萬端，前有外塵便生塵勞，善則善識惡則惡識，惡識無善善識無惡，菩薩攝意不起善惡識者，是謂一法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！眼識觀空悉無所有，便生空想無善惡報，不見今生後復受報，於中攝意不起顛倒想者，是謂二法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！識別無我，或時有見根門不淨而計有淨，或復有念根門有淨而計不淨，於中攝意不起二想者，是謂三法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！識見彼恚有善不善，善謂常善，不善亦爾，於中攝意具足忍辱者，是謂四法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！識知眾生有趣善者、不趣善者，有堅住行地、不堅住行地，於中攝意心不退轉者，是謂五法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！識觀前色有道有俗，見道不知是道、見俗不知是俗，於中攝意善分別道俗者，是謂六法清淨瓔珞。
「耳識趣想，復有六事。云何為六？於是，族姓子！若耳聞聲十八變動，或聞風聲樹木山崩，或時鳥獸音樂之聲，聲有善惡可記不可記，於中攝意耳識不錯者，是謂一法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！有時眾生，便得世俗通徹之聽，或百踰旬二百踰旬，復至無數諸佛國土，猶如猛雄世尊進趣道場欲成等正覺，爾時天地六返震動，分別音響悉歸虛空，於中攝意不起想著者，是謂二法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！耳識聞聲本無所有，便生眾想起若干念，於中攝意無邪念者，是謂三法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！耳通清淨，知彼受形有清有濁，見濁不起塵勞、見清不生道心，於中攝意不起彼我者，是謂四法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！或時耳識聞他方異剎演說五分法身，現處母胎不染塵欲，復現出家心不改變，在樹王下成等正覺，於中攝意分別道俗者，是謂五法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！耳識聽察十方國土諸佛世尊轉虛空法輪，彈指之頃拔濟無量眾生之類，不自稱說吾有所度，於中攝意不計化眾生者，是謂六法清淨瓔珞。」
佛復告無頂相菩薩曰：「依彼耳識，當修行六法。云何為六？於是，族姓子！行權方便記本所造，修習瓔珞不越次敘，是謂一法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！猗行無我不計身本，是謂二法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！具足六法不毀戒性，是謂三法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！耳識玄鑒通達無礙，不捨弘誓大慈之心，是謂四法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！耳識了知進趣行步，斯法善道、斯法惡道，斯法有為、斯法無為，於中分別耳識不錯者，是謂五法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！耳識分別諸佛世界，聽聞殊特深妙之法，一一承事諸佛世尊，是謂六法清淨瓔珞。
「復有六法當念修行。云何為六？如來世尊色身清淨非愛欲身，身放眾香，普遍十方無量世界，一一香氣皆演無量瓔珞法門，不猗眾生有眾生想，於中成就具足鼻識，是謂一法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！如來世尊無量香界，以戒德香普周十方恒沙剎土，於中攝取無量眾生，是謂二法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！復以鼻識察彼香界，應從三道斷諸縛著，不失鼻識應行之本，是謂三法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！因彼鼻通演出無量審諦之教，鼻識清淨眾行具足，是謂四法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！鼻識有三，界外入內識，嗅善惡香，分別八道十六聖迹，是謂五法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！鼻識嗅香，一念一意，知彼眾生心所念法，一一演暢無量法門，是謂六法清淨瓔珞。」
佛復告無頂相菩薩曰：「復當具足六法，佛相無相不可護持，莊嚴成道以自莊飾。云何為六？於是，族姓子！坐佛樹下修習一相，觀見眾生所行不在，從兜術天降神母胎，雖現俗變不失賢聖，如來禁戒德香普遍無量世界，是謂一法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！修鼻識相，普知十方諸佛世界，知所趣生受形不同，復以神足而教化之，是謂二法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！鼻識分別相相無厭，復觀十方無量世界，悉見一生補處菩薩香氣遍滿十方世界，於中攝意而不分散，是謂三法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！初坐佛樹內自思惟：『今吾成佛必然不疑。以何證驗？令天、龍、鬼神，乃至十方諸佛世尊，知我今坐佛樹下。』即放諸毛孔一一眾香，令十方界悉來宿衛擁護菩薩至成作佛，是謂四法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！於樹王下已成等覺，眾相具足，一夜之中成三明慧。初夜自念：『過去恒沙諸佛世尊在此成道，先布何法？云何教化？』如是思惟，復至中夜：『古昔諸佛在此成道，皆說無量諸度無極，我今亦應如諸佛法。』便入眾香無形定意。復從定起，復更思惟：『古昔諸佛雖於此處成佛，先度何人？云何說法？』爾時，便聞十方世界一切眾香，各有斯音度應度者。復於彼處一一思惟，乃至後夜，如是不退不闕香界，是謂五法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！已獲鼻相內自思惟：『世香無常種生死法，以何方便求道德之香？』便自入定，分別慧定五分法身，以識往別，戒香攝身、定香攝意、慧香攝亂、解慧攝倒見、度知攝無明，是謂如來五分法香瓔珞其身，是謂六法清淨瓔珞。」
佛復告無頂相菩薩曰：「如來舌相眾相中妙，演布言教不漏四過，本所造願說法教化，口教清淨不失舌識，是謂一法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！本修清淨守護三行，知彼眾生神識所趣，輒便說法不失次緒，舌識清淨，是謂二法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！雖口說法有教有響，言從識發外輒受化，復採彼語而為說法，於中自攝舌識清淨，是謂三法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！舌有眾相相相不同，一一化識說法無窮，不失四辯舌識清淨，乃至無量恒沙剎土，言從語用無不受信，是謂四法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！或時有人聞彼說法，或善或不善，或說邪見或說正見，復能反詰尋究義趣，於中具足不失舌識，是謂五法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！過去諸佛所說言教，有行有智有趣，當來諸佛，有行有智有趣，現在諸佛，有行有智有趣。云何過去諸佛，有行有智有趣？於是，族姓子！過去如來、無所著、等正覺，身滅相滅色滅。云何身滅？過去如來身不常住，色身變易非一非二，生生自滅，雖復久久滅盡，猶有身名不滅，此有為身不入無為境。如來身者，五分法性，常定不變有佛無佛，是謂身滅非五分身滅。所謂相滅者，有相有色、有相無色。云何有相有色、有相無色？眼識境界外六入本，是謂有相有色也。有相無色者，諸有為法無為法、定法無定法，非眼識境界也，是謂有相無色也。所謂色滅者，色有三品，有形色、無形色、增大色。云何有形色？口所吐教、心識造行，隨前染著，是謂有形色也。云何無形色？如今說言，有善有惡知後有報，必然不疑。今處現在，造過去未來行，非今眼識所見，是謂無形色。云何增大色？色有不盡非色有盡，有色亦盡無色亦盡，是謂增大色。如是，族姓子！便具六法清淨瓔珞。」
爾時，無頂相菩薩前白佛言：「云何舌識言教？演出無量本慧定意，舌識非識亦非平等，一切音響耳識境界，外諸色像眼識境界，眾香好醜鼻識境界，口所說言有聲而無形，主知外法而不自知，云何舌識受耳識相？」
佛告無頂相菩薩曰：「云何？族姓子！聲從耳出，為從外來？」
答曰：「外識，不從內識。」
又問：「口出言教或大或小，由口耳識聞，不由口耳識聞？」
答曰：「或由口聞，或不由口聞。」
又問：「云何由口聞？不由口聞？」
答曰：「口出音響，此則由口聞；地水火風山河石壁，此不由口聞。」
又問：「口出音響得稱為識，地水火風可無識乎？」
答曰：「地水火風非口識也。」
又問：「云何成就口識？」答曰：「四大也。」
又問：「口非四大，今言四大耶？」
答曰：「有識四大，不言無識四大。」
又問：「云何言有識四大，不言無識四大？」
答曰：「有識四大，口識是也。無識四大，地水火風也。」
又問：「有識四大，豈非地水火風乎？」
對曰：「然。」
又問：「無識四大，何者是耶？」
答曰：「地離水則無識，水離火則無識，火離風則無識，風離空則無識，空離識則無識，是謂四大無識。」
又問：「有識四大所出音響，地耶？水耶？火耶？風耶？空耶？識耶？」
答曰：「普聚。」
又問：「除四大，識為所在？」
答曰：「識無所猗。」
又問：「地水火風同聲同響，不說識乎？」
答曰：「識獨無侶，故無識也。」
又問：「識獨得稱識耶？」
答曰：「識獨非識。」
又問：「識獨非識，云何依地水火風耶？有為耶？無為耶？」
答曰：「如是。」
又問：「識離死胎，復有處耶？」
答曰：「有。」
又問：「何者盡苦本？」
答曰：「無盡識是也。」
時，無頂相菩薩復問：「大成就識？識成就大？」
答曰：「大成就識。」
又問：「識所猗耶？」
答曰：「諸大。」
又問：「地水火風空，離地水火風空，識為所在？」
答曰：「識無所在。」
又問：「滅盡耶？」
答曰：「非也。」
又問：「非滅耶？」
答曰：「非也。」
又問：「識非趣非不趣，此法非泥洹乎？」
答曰：「非也。」
又問：「識、泥洹有異乎？」
答曰：「不異。」
又問：「有泥洹四大？」
答曰：「無泥洹四大也。」
又問：「有泥洹識耶？」
答曰：「有泥洹識。」
又問：「地水火風識，及泥洹識，有何差別？」
答曰：「地水火風識轉，泥洹識不轉，是謂差別。」
又問：「地水火風離識，泥洹離識，有何差別？」
答曰：「四大離識，不離過去當來現在；泥洹離識，永離過去當來現在。」
又問：「離四大識、離泥洹識，此識未在四大、未在泥洹，復有異乎？」
答曰：「非也。」
又問：「四大離識，泥洹離識，不異乎？」
答曰：「不異。」
又問：「識處泥洹成無為法，識處四大成有為法，不別耶？」
答曰：「不別。」
又問：「若使不別，云何此有為識、此無為識，有何異？」
答曰：「有為識成就四大，無為識不成就四大，是故有異。」
爾時，無頂相菩薩前白佛言：「世尊！離四大識、離泥洹識，亦不一亦不二。何以故？識在四大，便有過去當來現在；識在泥洹，便無過去當來現在也。此識彼識復有異耶？」
答曰：「不異。」
又問：「何以故說此四大識、此泥洹識？」
答曰：「假號，非誠諦教。」
時，無頂相菩薩內自思惟：「我今所問四大離識有果報行，今以無果報行報我。將無我問非耶？報我非乎？」
爾時，世尊知彼無頂相菩薩心中所念，便告無頂相菩薩曰：「有為四大識，非無為四大識；無為四大識，非有為四大識。云何四大識非此非彼乎？」
答曰：「非也。」
又問：「非四大識、非泥洹識，非無識耶？」
答曰：「識滅識不滅。」
「云何識滅？」
答曰：「非現在。」
「云何識不滅？」
答曰：「現在。」
又問：「識有滅耶？」
答曰：「現在。」
又問：「無為法復現在耶？」
答曰：「不也。」
又問：「有為法復現在耶？」
答曰：「不也。」
又問：「有為無為相，非現非無現，為何所依？」
答曰：「依無所依。」
又問：「善哉！識有依耶？」
答曰：「識無依。」
又問：「云何識無有依？有界耶？」
答曰：「有三界：身界、法界、空界，是謂三界。」
時，無頂相菩薩前白佛言：「有染污識、無染污識。云何無染污識而成染污識？」
佛告無頂相菩薩曰：「染污識動為無染污識，無染污識不為染污識。何以故？識性常住亦不變易，無生滅著斷。以是故，動識為住識，住識不為動識。」
爾時，世尊復告無頂相菩薩：「吾今成佛三界特尊，眾相具足，四無所畏、十八不共法，眾德普備，今得住識未得動識。」
時，無頂相菩薩前白佛言：「世尊！云何住識不得動識？」
佛言：「所謂動識有為法界，所謂住識無為法界。非無為識成有為識，以是故，動識成住識，非住識成動識。」
是時，世尊說此語時，無頂相菩薩及百千天人，皆發無上立住識行；無數眾生皆發無上正真道意。
時，無頂相菩薩即於佛前，而作頌曰：
「眾相具足， 成如來身， 不著三界，
如空無我。 已除心垢， 神通自在，
由逮動識， 不逮住識。 法界虛空，
亦不變易， 如來久如， 當逮住識。
過去如來， 數如恒沙， 為得住識，
悉動識乎？ 我今有疑， 不達法界，
唯願垂愍， 令無妄想。 眾生志趣，
性行不同， 聞說妙空， 不究根原。
虛空無相， 行一平等， 云何住識，
乃謂清淨？ 如今時至， 宜為演暢，
本際通慧， 甚奇難有。 四輩無畏，
咸欲聞知， 住識動識， 分別其性。
過佛常爾， 法界平等， 當來諸聖，
法性亦然。 如今眾生， 入寂不亂，
復從何識， 而獲定意？ 今此定意，
永寂無響， 為是住識， 為是動識？
願一一說， 法界根本， 永除疑結，
不懷猶豫。」
爾時，世尊復以此偈，報無頂相菩薩曰：
「過去諸如來， 神智無有窮，
雖身取滅度， 住識不變易。
動識有二品， 有住不住識；
設入無為境， 不見二名號。
如來無所著， 安明山不動，
行過無與等， 愍度下劣者。
國界諸村落， 眾祐所經過，
非識不由此， 為疑動住識。
設從無數劫， 難計諸如來，
欲算如來識， 動住不動住。
佛慧無邊崖， 識周無量法，
身相弘誓備， 無相不可見。
當我初生時， 天地豁然明，
執心弘誓牢， 無形無為識。
二足人中尊， 如象離鉤鎻，
自然音樂伎， 充滿虛空中。
無數諸天人， 各自修禮敬，
各以若干頌， 歌歎如來德。
以逮等正覺， 目視無厭足，
轉無上法輪， 演說無比法。
一切眾生類， 宗奉尊聖教，
不計去來今， 世雄如師子。
積功無數劫， 不失總持行，
四等無所畏， 潤益一切人。
道果自莊嚴， 不計壽吾我，
無相應正覺， 如空覆無礙。
今日得五眼， 未住不處住，
懷來無顛倒， 無住不見識。
如來奇特慧， 印以無相法，
行盡無所缺， 無財非世榮。
一行意一念， 菩薩觀無亂，
動識眾識妙， 住識非第一。
思惟過去佛， 及以方當來，
如我今現在， 不由住識成。
如來三達智， 無偶亦無伴，
行過不可滅， 不見識所在。」
爾時，世尊復重告菩薩曰：「無身身識，身無身識，此法有六。云何為六？若有善男子、善女人，身入十六受外塵垢，身識一一分別，乃至淨地，是謂一法清淨瓔珞。
「以無身之識，以起身識，於中分別悉由更樂，是謂二法清淨瓔珞。
「吾昔有願，修其身相有行百五，乃謂身相，復有百五乃成身相，是謂三法清淨瓔珞。
「過去久遠，眾生已滅，於彼受身，有為無為、有行無行。若好若醜，有苦有樂，一一識別法界非法界，此法界身識、此非法界身識，是謂四法清淨瓔珞。
「身識造色，復有十事，真身化體亦無端緒，知彼身識趣無所趣，是謂五法清淨瓔珞。
「了身識本歲日不同，本身今身變易不住，知本受形今亦變易，便能於中不失身識，是謂六法清淨瓔珞。
「復次，族姓子！復有六事。云何為六？身行清淨不為眾惡，口亦清淨不說邪業，意修清淨不造眾塵，是謂一法清淨瓔珞。
「過身已滅，有善有罪，善身善福分別善識，惡身惡業分別惡識，一一思惟善惡身識，是謂二法清淨瓔珞。
「六身相法離善離惡，復能起念不捨身識。又時眾生，計身清淨有清淨識，計身不清淨有不清淨識，於中分別淨身識、不淨身識，是謂三法清淨瓔珞。
「憶本所造有為身無為身，過去未來現在身，悉能分別不失身識，是謂四法清淨瓔珞。
「心所念法非一非二，強記不忘知識所起，是謂五法清淨瓔珞。
「無形識身，復有五事。云何為五？有染著身無染著身，有形身無形身，有識身無識身，有俗身有道身，有一身有非一身，於中悉皆分別，是謂六法清淨瓔珞。」
佛告無頂相菩薩：「復有六事。云何為六？無盡法身有盡法身，分別有無法識清淨，是謂一法清淨瓔珞。
「無為法性行無增減，知法有善知法無善，知有生法知有滅法，曉了法識不失法性，是謂二法清淨瓔珞(諸本少第三法)。
「有常住身無常住身，法不常住知不常住，諸法常住亦知常住，思惟諸法住識無住識，是謂四法清淨瓔珞。
「諸法寂然，諸法色亦復寂然，有為非識知有為識，無為非識知無為識，思惟不失法界，是謂五法清淨瓔珞。
「法身無數無形不可見，非眼界所攝，從初發意不起二想，分別諸法不失法身，是謂六法清淨瓔珞。」
菩薩瓔珞經卷第二