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  1. 十二門論宗致義記 (十二門論宗致義記)
  2. 第二
  3. 2 開宗解釋
  4. 2 觀有果無果門(下)
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十二門論宗致義記 (十二門論宗致義記)


十二門論宗致義記卷下
京西大寺沙門釋法藏述
觀有果無果門第二
釋此門,略作四句:一、釋名者,諸門名皆有三義:一、舉觀智為能觀;二、舉所遣託為門,則所觀有果無果是也;三、入門見真則下文真空,是皆從初二義題章。二、來意者,有二義:一、前品總破因緣及果皆空,今此別剋因中有無以顯無生,故次來也;二、前以因緣及果自他形奪以顯無生,今則以因中有無徵辨無生,令前真空轉極明了故、令執有無者心轉無寄故,是故來也。三、宗趣者,先敘所破:一、外道,謂僧佉計因中有果,衛世計因中無果,尼揵計因中亦有果亦無果,若提計因中非有果非無果。二、小乘,薩婆多計因中有果性,經部計因中無果體。又大眾部計過未是無,則是中無果也。犢子部計亦有亦無,以無事而有性故,義準法相大乘說非有非無,以待緣故不有,為因故不無。如是等文皆是所破。二、所顯宗,謂只由此四句為所由故,俱不得生。不待生處,是所入宗也。四、釋文中四:一、總標;二、別釋;三、結宗;四、類遣。初中二:先標宗生起,後舉頌立宗,此可知。二、別釋中二:初舉頌立三章門,二、「何以故」下釋。釋中三:先釋因中有果不生,次釋無,後釋俱。釋有不成生中有十五番,初一恒生不生破,於中四:初、出過;二、牒計破;三、遮救破;四、結成破。前二縱破,謂將已生同未生則應恒生;後二奪破,將未生同已生則應恒不生。前中第二牒計破中,量云:因應生果已更生,以因中常有果故,如未生果因,以未生與生因位不改故。又以已生之果不異未生時故,是故因中恒有常生也。從是有邊復應更生者,謂此果法,在因、出因俱是有故,在因既生,出因何得不生?是故生已更生是則無窮,此是重生無窮。三、遮救破,亦是恒不生破。於中先牒外救云:已生是事成,事成不須生;未生是性有,性有故須生。後正破云:無生理者,既已生是有而不更生,未生亦有應亦不生,故云終無生理。亦有量云:未生因應不生果,以因中有果無生理故,如已生果因,此是常不生過。若以已同未,則應常生;若以未同已,則應常不生。由具斯失,是故第四總結無生。第二、俱有不齊破。破意云:若已未俱有,遂得一生一不生,亦可已生與未生,一有一不有。若言未是性有故有生,已是事有故不生。亦可生亦有二生:一、是性生故;二、是事生故。不生文中,初牒執,後正破,可知。第三、已未相違破,此中先正破,後釋成。初者,生與未生既是相違,未生是有,生已應無,以相違故,如明闇等。釋中二作亦相違者,未生以有作相,生已亦以有作相,已未既其相反,作相那不相違?故令不齊也。亦可此是易位失體破,謂未生既是有後作,生已應失自體,以失未生位故。第四、已未無別破,謂汝若不受相違之患,則墮無差之咎。量云:未生應即是已生,以體俱有無別故,猶如已生前,以已未徵自體,自體不得一。今以自體徵已未,已未不得殊。文中三,謂標、釋、結,可知。第五、先成無用破,謂果已先有,因無生用,如果在器,器無生果之用,故云作已不作等也。文中三:初、正破;二、舉例;三、結非,可知。第六、已有應見破。先正破,謂果若有而不見者,更以何法知此有耶?量云:有是不有,以不見故,猶如無物。二、破救,救以未變無相,是故不見。破意:泥中既未變而無缾相者,與泥中亦無馬相,是二有何別?泥中無馬相,亦則無馬體,泥中無缾相,豈得有缾體?量可知,結可知。又泥中無馬相,無由知有馬,泥中亦無缾相,以何知有缾?亦有量,可知。此後亦是徵果以相破。第七、窮變失果破,於中二:先正破,後破救。前中三:初以變同果破,果有變亦有者,今應可見,此縱破也。「而實」下,就理結非,則奪破也。二、「若謂未變」下,以果同變破,變無果亦無,則失於果法。以變初無,後畢不有,以彼宗中果若先無,後終不生故,是故變終不得有變,終不得有故,果則永無也。三、有無不定破,乖本計故、違自言故,文可見。二、破救中四:一、外救;二、正破;三、重救;四、重破。初外救意,引世八緣證變是有,而無示現,是故上來諸難無不雪也。文中三:初一句標自宗;二、「凡物」下,引自類;三、「汝說因中」下,結破非。引類中四:一、標;二、列;三、釋;四、結,並可知。外意取第八為量耳。二、正破中三:初、總揀不同;二、次第別揀;三、別破第八。謂始終一故俱定有,故不得改也。比量,可知。三、重救,可知。四、重破中三:一、以果同麁失果破,謂汝言未生時細,則麁果先無,乖汝自宗。二、「又因中」下,以細奪麁失果破,謂汝若言生已轉麁則細,非果不得言果,細故不可得也。麁細並撿,果體本無。三、「如是」下,結呵情計。第八、自壞因果破中,初、牒計標壞;二、「何以故」下,釋顯壞相。此中先釋因壞,以因無因但是果法所寄住處故,如器中果器非果因故,縷等是法、器等為喻,比量可知。二、「若因壞」下,釋果壞。初相待破,次釋破,可知。第九、失法虛求破,於中三:先標不作故壞於果,謂果若先有,先有故則非所作,非所作故不得名果,則失果也。二、「何以故」下,釋不作故壞於因,謂終不以果於中住,故說因有能作,是故無能作故,則無因也。三、「如是」下,結虛求,謂因果既俱無,何須妄求於有無?又前門則因壞故果壞,此門果壞又失因。因以生果為能作,果以從生為所作。果既先有,則因失能作之功,果壞從生之義,是故俱失也。第十、相無體失破,此與前責泥中缾相何別者,前徵體相,此責標相,故異也。文中三:初、縱有徵相;二、舉例指事;三、「如是」下,正奪情執。並可知。第十一、責果無從破,於中三:先牒果不從因;二、「若因不」下,撿果正無從;三、「若果無」下,結俱無,可知。第十二、自壞二聚破,於中四:初、標執示過量,云果應是常,以無從作故,如涅槃性。二、「若果」下,壞失有為。三、「若一切」下,壞失無為。四、結非呵止。並可知。第十三、因因無窮破,於中二:先正破,後破救。初中三:先牒執示過;二、「如㲲」下,引類,亦是約情縱有,謂因中有果,此果復為餘因,於中復有餘果,如是則無窮。依《涅槃經》,如牛中先有乳,此乳有酪,乃至醍醐,是故牛中五味已具。又云:明當服酥,今已患嗅,乃至食中應有等。又賣草馬應取駒,中復有駒,如是一馬,應則是一群,此之謂也。三、「而實」下,就理奪無,謂既因中果內異,果是無,不與作因,因中之果是則不有也。二、破救中四:初、牒執總非;二、「何以故」下,釋非顯破。破意云:若如地香,要待緣發者,未發之時不名為果。汝以可了為果故,水是能了,香是可了,了是作故可名果。缾等既先有,非是作故,不是果也。三、重釋,四、結非,並可知。第十四、同了失生破,謂汝以水發地香,但是了因缾等爾者,應兼成餘,如燈照缾亦照餘故。又汝為以作為果?為以了為果?果若是作,缾等先有,非作不名果;果若是了,泥等了缾,何不亦兼生餘物耶?文中四:初、法;二、喻;三、合;四、結。並可知。第十五,二作不成破,謂以果先有故,何者今作?何者當作?彼宗計有二作異,故失自執也。文中先責後結,可知。上來釋先有不生章訖。
第二大段,釋先無亦不生。於中有五番:一、因同非因破,於中二:先正破,後破救。破救中,先救後破。破中二:先等無生異果,後齊無為異因,比量並可知。第二、一因多果破,於中先正破,後破救。前中約縱破,謂一因應生一切物等,以是無故。後「若因中」下,奪破,謂若無者,不應諸因於諸果各各有力能生果;今既諸因各各於自果有力,故知非無。「如須油」下,舉事曉示。二、破救中,先牒計總非;二、釋顯非義。謂從麻出油是生,此世人虛妄謂生,而實不生,與沙無別,是故徵責則不成生,更以何法知有生也?三、「是故」下,結非呵執。第三、猶豫同疑破,於中三:初、標自意,謂恐外人雖無執因中無果見,論主以沙例麻,麻中無義不成,則謂論主許其是有,意欲移無執有,是故論主還遮云:我非直破汝計無,有等亦破,故云破一切因果也。二、「若因中」下,釋一切不成,謂三因俱不成生。三、「是故」下,結同疑,謂汝但言見麻出油,而不知麻中為是有?為是無?為俱有無?是則汝於自因同疑不了,何得成生?第四、因相不成破,於中二:先牒執不成因;二、釋顯不成相。於中先釋因不成,謂親疏非一,故云諸因;於中無果法,故云無法也。若一種俱無果法,不知何者是親因故能作,何者是疏因故能成。又若無果法,何作何成?無作成故,則非因也。此文倒,應云:若無果法,此因能作何等?能成何等?以無成作,故亦無因。二、釋果不成,如是因不成故,親因名作者,不得有所作果也。使作者是疏因,亦不得有果也。又有論本,「使」字作「所」字,則作者是匠人,無果法可作,故不得有所作。所作是泥因,亦不得有所作,以泥是人功所用作故。第五、反難乖宗破,於中三:初、外人反難論主;二、論主顯彼乖宗之失;三、結非呵止。初中,外人反難,內有二難:一、反質難,云:汝破我以因中無果故則無作者,無作者故是則無因。若爾者,汝則因中有果故有作,作者為諸法因耶?二、齊過難,謂若我因中無果故則無作非因者,汝因中先有果,亦無作作者,以先有不須作故。此中難作及難有也。作者是人,作是業用,作法是所作果。文中標是初難,釋是後難,可知。二、論主反答破中二:初、牒執總非;二、別釋二難。於中二:初答齊過難,云:今破彼作者作法,此非我立,故不成難。若能破彼,彌順我空宗,亦不成難,文二可知。「是故」下,結,可知。二、答反質難中二:初、正答,謂彼有果,本非我宗,汝自唐勞,助成我義。二、遮難,謂恐彼難云:汝既不受有果,則同我無計,故云亦不受無果也。上來破無訖。
第三大段,破亦有亦無俱執者。何故來者?謂彼外人先計有不成,則移執於無。又見論主破已不成,則謂由我偏計有無故不成因,雙取二義應順道理。是故破門來。又根有三品:上根於初門便悟,中根至二,下根至此,故有此來。文中兩番:第一、性自相違破,於中四:初、舉執總非;二、釋顯相違;三、引例指事;四、總結不生。又可一宗、二因、三喻、四結。第二指同前二破文,可見。大段第三、結宗本中二:先結上三門不生;二、「於一切」下,結歸無生。第四、類遣中有三:初、類遣有為;二、遣無為;三、遣我。並可知。

1 觀因緣門(上)
3 觀緣門(下)

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