林先生が言うには、昔の人にもこの如来が在り、その如来をもって如来を説いた。今の人にもこの如来が在り、その如来をもって如来を説く。そして古の如来が説いた如来を語る時、ある時は「我」と言い、ある時は「如来」と言う。如来即ち我、我即ち如来である。ゆえに我をもって我を説けば、我の義は明らかとなる。我をもって我を説かなければ、我の義は明らかとなり得ない。経典に言う、「この人は我が説く義を理解しない」と。ゆえに如来の為に説き、題して「如来の説きたまいし我の義」とす。そして所謂如来とは、すなわち釈迦が釈迦たる所以のもの、それが如来である。

林子曰く、虚空界に遍満すれば、即ちこれ皆道なり。皆道なれば、即ちこれ皆我なり。故に我なるものは、如来なり。そもそも如来とは、いったいどこからも来ないものなのであろうか？しかし、我の如来は、不空の中から来るのである。しかるに、いずれの処が我ならざらんや。故に来たりて来たる所なきもの、これを如来という。また問う、何をもって「如」と謂うのか。林子曰く、「如」とは、そのままであることである。如如として動かず、ただ是の如くあるのみ。そのため、明らかに言葉で言い表すことができないので、無理に形容して「如」といい、また「如如」という。たとえ我が縷缕として言葉を尽くして語っても、明らかに言葉で人に告げることはできず、ただ「如」といい、「如如」というのみである。すなわち千経万巻も、明らかに言葉で人に告げることはできず、ただ「如」といい、「如如」というのみである。そもそも明らかに言葉で人に告げることができないのに、あえて無理に言葉で形容しようとするのは、なぜか。それは、有情を度脱し、共にこの如来を証することを願うからにほかならない。