--- title: "金剛經統論 · 如來所說我義卷之一" description: "金刚经统论是明代思想家林兆恩对佛教重要经典金刚经的阐释著作。林兆恩融汇儒释道三教思想，创立夏教，此书即其佛学代表。该书立足于明代三教合一的思想背景，不仅逐句疏解金刚经的般若性空要义，更着重阐发其破相显真的修行旨趣，强调无住生心的实践。作为一部独特的跨宗派注疏，它在佛教义理研究史上具有特殊地位，为后世理解金刚经提供了融合中国本土哲学视角的重要文本，是探索明清时期佛教思想与民间信仰互动的重要文献。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmcwrqlzp1f7fie04y7vab7x1" --- ### ○如來所說我義卷之一 林子曰：古之人有此如來也，而以其如來說如來也。今之人亦有此如來也，而以其如來說如來。及說古如來之所說如來也，或言我，或言如來，如來即我，我即如來也。故以我說我，而我之義可得而明也。不以我說我，而我之義不可得而明也。經曰：是人不解我所說義，故為說如來，題曰如來所說我義。而所謂如來者，乃釋迦之所以為釋迦者，如來也。 > 林先生が言うには、昔の人にもこの如来が在り、その如来をもって如来を説いた。今の人にもこの如来が在り、その如来をもって如来を説く。そして古の如来が説いた如来を語る時、ある時は「我」と言い、ある時は「如来」と言う。如来即ち我、我即ち如来である。ゆえに我をもって我を説けば、我の義は明らかとなる。我をもって我を説かなければ、我の義は明らかとなり得ない。経典に言う、「この人は我が説く義を理解しない」と。ゆえに如来の為に説き、題して「如来の説きたまいし我の義」とす。そして所謂如来とは、すなわち釈迦が釈迦たる所以のもの、それが如来である。 林子曰：徧滿虗空界則皆道也，皆道則皆我也。故我也者，如來也。夫如來者，豈其無所從來與？而我之如來，蓋從不空中來爾。然而何處不是我？故來而無所於來者，如來也。又問：何以謂之如也？林子曰：如也者，如也。如如不動，只如是爾。以其不可得而明言也，而強形容之曰如，又曰如如。縱我絡曰言之，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。即千經萬卷，亦不能明言之以告人，而只曰如，曰如如而已矣。夫既不能明言之以告人，而必強言以形容之者，何也？蓋欲以度脫有情，以同證此如來爾。 > 林子曰く、虚空界に遍満すれば、即ちこれ皆道なり。皆道なれば、即ちこれ皆我なり。故に我なるものは、如来なり。そもそも如来とは、いったいどこからも来ないものなのであろうか？しかし、我の如来は、不空の中から来るのである。しかるに、いずれの処が我ならざらんや。故に来たりて来たる所なきもの、これを如来という。また問う、何をもって「如」と謂うのか。林子曰く、「如」とは、そのままであることである。如如として動かず、ただ是の如くあるのみ。そのため、明らかに言葉で言い表すことができないので、無理に形容して「如」といい、また「如如」という。たとえ我が縷缕として言葉を尽くして語っても、明らかに言葉で人に告げることはできず、ただ「如」といい、「如如」というのみである。すなわち千経万巻も、明らかに言葉で人に告げることはできず、ただ「如」といい、「如如」というのみである。そもそも明らかに言葉で人に告げることができないのに、あえて無理に言葉で形容しようとするのは、なぜか。それは、有情を度脱し、共にこの如来を証することを願うからにほかならない。 林子曰：我也者，我也，無我之我也。若計有我，即不名我。 林子曰：我如如也，如如即道。渾然一道而萬理全備者，我之如如，我之虗空也。何處不是虗空，則何處不是如如？何處不是如如，則何處不是道？故虗空之無邊，即是如如之充塞；如如之充塞，即是斯道之流行。 林子曰：我無我也，即我即道也。我無我也，即我即如如也。我無我也，即我即虗空也。 林子曰：我其真我與？而無我之我者，真我也。我其無我與？而真我之我者，無我也。 林子曰：我其有我乎？我其無我乎？若以我而求我，非我也。而必離我以求我，亦非我也。故我不離我，而亦無我相。非離非不離者，我也。我不離如如，而亦無如如相。非離非不離者，我之如如也。我不離虗空，而亦無虗空相。非離非不離者，我之虗空也。 林子曰：即如如即我，即我即道。道固不可離矣，而我也者，其可離乎哉？我固不可離矣，而如如也者，其可離乎哉？故不知有如如，則是不知有我；不知有我，則是不知有道。 林子曰：道在天地，而天地之所以如如者，我也，我虗空而已矣。道在萬物，而萬物之所以如如者，我也，我虗空而已矣。 林子曰：如如之在天地也，天地得之以造以化，在如如固不知天地之造之化，在天地亦不知如如而為我造我化也。如如之在萬物也，萬物得之以生以成，在如如固不知萬物之生之成，在萬物亦不知如如而為我生我成也。 林子曰：天地之所以造、所以化者，道也，如如也，虗空也。萬物之所以生、所以成者，道也，如如也，虗空也。謂如如之道即是虗空乎？則亦何者謂之道？何者謂之如如？何者謂之虗空？謂如如之道不是虗空乎？則亦何者不謂之道？何者不謂之如如？何者不謂之虗空？道，道而已矣；如如，如如而已矣；虗空，虗空而已矣。三世謂佛，其道與！道不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而道則無有可知焉者也。其如如與！如如不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而如如即無有可知焉者也。其虗空與！虗空不知也，三世諸佛不知也。非不知也，而虗空則無有可知焉者也。無知則無得，無得則無說。若曰：我則有所於知，我則有所於得，我則有所於說。即不可謂之道，即不可謂之如如，即不可謂之虗空。 林子曰：天地之所以造所以化者，是諸法如義也。萬物之所以生所以成者，是諸法如義也。豈非如如不動之中，能具一切法邪？ 林子曰：諸法本空，即是諸法無我也。而無我之我，是諸法之所以如如也。 林子曰：天地不知有我，我不知有天地；萬物不知有我，我不知有萬物。如如而已矣，虗空而已矣，此其所以為道也。 林子曰：如來如如也，而如來之心有不如如乎？如來之心如如也，而如來之法有不如如乎？若不識如如，而曰我能見如來矣，而謂之如來，可乎？既非如來矣，而謂之如來之心，可乎？既非如來之心矣，而謂之如來之法，可乎？然如來無心也，而謂之如來之心者，何與？而如如其心者，如來之心也。如來無法也，而謂之如來之法者，何與？而如如其法者，如來之法也。故謂如來有心焉，不可也；謂如來無心焉，不可也；若如來也者，無心而有心也。謂如來有法焉，不可也；謂如來無法焉，不可也；若如來也者，無法而有法也。 林子曰：或執或著而執著，此如如也，而如來之，即不可謂之如來，即不可謂之如來之心，即不可謂之如來之法。不執不著而不執不著，此如如也，而如來之，方可謂之如來，方可謂之如來之心，方可謂之如來之法。然如如不動之中有如來乎？不有如來之心乎？不有如來之法乎？不若謂如如不動之中而有如來焉，便非如如，便非如來；若謂如如不動之中而有如來之心焉，便非如如，便非如來之心；若謂如如不動之中而有如來之法焉，便非如如，便非如來之法。殊不知如來者，如如而已矣；如來之心，如如而已矣；如來之法，如如而已矣。而非有如來也，而非無如來也；而非有如來之心也，而非無如來之心也；而非有如來之法也，而非無如來之法也。 林子曰：謂如來，其如來乎？謂如來，其非如來乎？謂非如來，其如來乎？謂非如來，其非如來乎？要而言之，如來者，如如而已矣。而惡有所謂如來者乎？惡有所謂非如來者乎？惡有所謂非如來而如來者乎？惡有所謂非如來而非如來者乎？要而言之，如來者，如如而已矣。故未感之先，而應用不窮之妙，只如是爾。既感之際，而如如不動之體，只如是爾。若也不知如如，而曰此如來也，此非如來也，便不可謂之如來。 林子曰：即心即如，而心本虗空者，如如也。 林子曰：先乎我而我之，我固不可得而我也。我固不可得而我矣，而況我也可得而先乎？後乎我而我之，我固不可得而我也。我固不可得而我矣，而況我也可得而後乎？至於東而東之，而我不可得而東也。南而南之，西而西之，北而北之，而我不可得而南之、而西之、而北之。而又至於四維上下，而我亦不可得而四維之、而上下之。我如如也，而徧滿虗空界，而莫非我也。我其可得而我乎？我其不可得而我乎？如如虗空之不可度量也，有如是夫！ 林子曰：即如即心，即心即法，而如有所住乎？不若曰如有所住矣，則是心亦有所住與？故無所住而生其心者，如來也。若曰心有所住矣，則是法亦有所住與？故諸法如義者，如來也。 林子曰：如其有相乎？不如其有相，則是心亦有相與？心其有相乎？不心其有相，則是法亦有相與？故如如如也，而如無如相；心如如也，而心無如相；法如如也，而法無如相。 林子曰：如其有如相與，便是有如，不可以言如。心其有心相與，便是有心，不可以言如。法其有法相與，便是有法，不可以言如。故如本無如也，而又安有如相？心本無心也，而又安有如相？法本無法也，而又安有如相？ 林子曰：法，法也，心也；心，心也，法也。若曰法必本於心，有心而後有法，即是不解如來之所說義。 林子曰：夫如來者，亦有說法與？而曰如來時乃設之者，何也？而金剛經一部，乃釋迦如來之所演說也。抑豈知無說之說，是謂真說。故謂如來有所說法，不可也；謂如來無所說法，不可也。 林子曰：如如者，寂滅也。寂滅無相，如如而已矣。 林子曰：夫既曰如來矣，而文何以謂之法身也？即如來，即法身。以諸法如義，故謂之如來。以清淨之體，而一切佛法皆從此出，故謂之法身。如來法身，則皆我也。而或者以如來為釋迦者，非也。然釋迦始而具足此如來，終而圓滿此如來，而以釋迦為如來也，不亦可乎？但非金剛經所說如來義。 金剛經曰：以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如。義林子曰：真性如如也，故諸佛如如。如如之中，亦豈有法而作佛者？不過欲以復還我如來真性之本體爾。然如來真性，本自如如。若實有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提，則是如來元無此真性如如之本體與？殊不知阿耨多羅三藐三菩提，乃我真性如如中之所有者，殆非求之在外，而有所於得者得也。既無所得，又焉用法？故曰：以實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。 林子曰：以實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，是諸法如義也。 林子曰：寂然而常感，叩之而即應者，如來也。若必待於安排而擬議者，即不名如來。 林子曰：云何應住？住於無所住而住之，只如是爾。云何降伏其心？降伏於無所降伏而降伏之，只如是爾。 林子曰：何以謂之真如也？如如者，真如也。真如其有相乎？而真如則無相也。真如其有住乎？而真如則無住也。惟其無相，故其無住。有相有住，便非如如。 林子曰：真如其有體乎？其無體乎？夫真如既無相矣，惡得有體？而不知其體，則以無相為體焉者也。故有相之體，體不虗空，而不名為大者，色身也。無相之體，體即虗空，而名之為大者，法身也。 林子曰：人孰不曰我能得我之本體矣，而我之所言者，皆以言我之本體也。林子曰：夫本體者，如如也，豈其可得而言哉？故凡我之所言者，都從本體中發出來者，如來也。 林子曰：過去心不可得，見在心不可得，未來心不可得者，如來也。 林子曰：如來能離一切相而不離一切相，如來能不離一切相而離一切相，故一切相應用則皆如來之如如也。 林子曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，而如如不動中，自有一如來也。故如來也者，不可以有相見，不可以無相見，無相無無相，乃見如來。 林子曰：有身則有相，而如來既無身矣，惡有身相？有心則有相，而如來既無心矣，惡有心相？故不以身為身，而以心為身；不以心為身，而以無心之心為身。無心之心，心本虗空。虛空充滿，是名大身。大身非身，乃見如來。 林子曰：如來無身相，又安可以身相見？然而徧滿虗空者，乃其無身之真身也。 林子曰：如來無心相，又安可以心相見？然而徧滿虗空者，乃其無心之真心也。 林子曰：有相則有見，惟其有我相、人相、眾生相、壽者相，故有我見、人見、眾生見、壽者見。然而惡得無相？而有相之中能見無相，不亦可乎？林子曰：此猶有見之心者在，是亦相也。夫如是，則無相之相而以不見見也，不亦可乎？ 林子曰：此猶有不見之心者在，是亦相也。 林子曰：凡夫色身也，而亦有法身。佛法身也，而亦有色身。但凡夫住於色身，故有我相、人相、眾生相、壽者相，而貪著其事而凡夫矣。而佛則不住於色身，故無我相、人相、眾生相、壽者相，而不貪著其事而佛矣。 林子曰：如來者，如如也，豈有心相？若取心相，即不名如來。如來者，如如也，豈有法相？若取法相，即不名如來。如來者，如如也，豈有非法相？若取非法相，即不名如來。 林子曰：如如不動中，雖無有法，而法則從如如不動中來。爾故如如不動中，實無有法，實無無法，無法而有法，有法而無法，如是而已矣。 林子曰：汝勿謂如來有大智慧能到彼岸矣，而如來之如如不動，元無大智慧，元無彼岸之可到也。如來若曰：我有大智慧，我能到彼岸。則非如來矣。 林子曰：我者，真我也。如來法身，乃真我也。真我者，實相也。 林子曰：色身者，我也。有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，有相之相，不名實相。法身者，真我也。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無相之相，是名實相。 林子曰：性本無相也，而如如之相，乃實相也。 林子曰：有生有滅則有相，無生無滅則無相。 林子曰：實相者，如來也。不可以色見，不可以音聲見，而無色無音聲，自有一如來之實相在也。故天地形氣也，有時而壞；而實相虗空也，無時而壞。 林子曰：如來無眼、耳、鼻、舌、身、意矣，又惡有色、聲、香、味、觸、法耶？故住色，住聲、香、味、觸、法而起分別心者，妄心也；不住色，不住聲、香、味、觸、法而有分別性者，真心也。