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  1. 続華厳経略疏刊定記 (續華嚴經略疏刊定記)
  2. 第一 (第一)
  3. 五能詮教體
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続華厳経略疏刊定記 (續華嚴經略疏刊定記)


第五、教體中兼辨諸宗,通有其三:一薩婆多宗,二經部宗,三大乘宗。就初宗中自有三說:一大婆沙中於四法內唯取音聲以為教體,故彼一百二十六云:問:如是佛教以何為體?為是語業?為是名等?答:應作是說:語業為體。問:若爾,次後所說當云何通?如說佛教名為何法?
答:謂名身、句身、文身,次第行列、次第安布、次第連合。答:後文為顯佛教作用,不欲開示佛教自體,謂次第行列、安布連合名、句、文身是佛教用。有說:佛教名等為體。問:若爾,此文所說當云何通?如說:佛教云何?答:謂佛語言、唱詞、評論、語音路、語業表,是謂佛教。
答:依展轉因,故作是說。如世子孫展轉生法,謂語起名,名能顯義。評家釋云:如是說者,語業為體,佛意所說,他所聞故。雜心論說,意亦同此。
二、依順正理,於四法中用名、句、文三法為體。故彼第三云:牟尼說法蘊,數有八十千,彼體語或名,此色行蘊攝。俱舍第一亦有此頌。正理釋云:論曰:有說佛教語為自性,彼說法蘊皆色蘊攝,語用音聲為自性故。有說佛教名為自性,彼說法蘊皆行蘊攝,名不相應行為性故。問:語、教異名,教是語、名別體,教何是名?
答:要由有名乃說為教,是故佛教體即是名。所以者何?詮義如實,故名佛教;名能詮義,故教是名。由是佛教定名為體,舉名為首以攝句文。顯宗第三亦同此說。問:豈不正理依婆沙等,如何乃違評家正義?
答:眾賢論師無適莫,但理長者即為自義,故順正理名等為正。發智論說意亦同此。
三、依俱舍,通取四法,總為教體。故彼第一中有頌,同前正理,而長行但敘兩家,無偏定斷。故彼敘云:諸說佛教語為體者,彼說法蘊皆色蘊攝;諸說佛教名為體者,彼說法蘊皆行蘊攝。次後文中釋蘊量云:如實義者,世尊宣說八萬法蘊,如彼所說八萬法蘊,皆此五中二蘊所攝。釋曰:准此論文,既無別斷,當知意在通取四法。問:婆沙、俱舍只是一宗,豈應別立?
答:俱舍、婆沙,理實無異。今且據文而有差別:一則不同正理,定取名等;二則不同婆沙,評家定斷。今故別列也。
第二、依經部宗,聲為教體。故正理十四破彼計云:汝不應說名、句、文身即聲為體。無性攝論第一亦云:諸契經句,語為自性。且不應理。然此宗中自有三說:一云:十二處中,聲處為性,離聲無別名、句、字故。一云:法處相續,假聲為體,唯是意識所緣境故。一云:通假及實,二聲為性,由前二說皆有理故。
第三、就大乘宗中自有四宗:一、真俗俱有宗,二、真俗雙泯宗,三、理事無㝵宗,四、事事無㝵宗。初謂真諦理實,故說為有;俗諦不壞,故說非無。於中三:一、隨相辨體,二、唯識辨體,三、會性辨體。初中復三:一、唯能詮,二、通所詮,三、通諸法。初能詮中復有三說:一云:教體唯是音聲,由聲是實,名等假故。故深密第五云:如來言音略有三種:一者契經,二者調伏,三者本母。一云:教體用名、句、文,由名、句、文有別體故。故成唯識第二破經部云:若名、句、文不異聲者,法詞無㝵,境應無別。一云:聲、名、句、文合為教體,由前二說皆有教理為定量故。又深密第四云:不可捨於言說文字而能宣說,是故我依般若波羅蜜多能取諸法無自性性。問:教豈非一?如何辨體,諸說不同?玄奘三藏釋此義云:以假從實,聲為其體,離聲無別名、句等故。以體從用,名等為性,能詮諸法自性差別二所依故。生解:究竟要由文、義二種合為教體。瑜伽八十一云:諸契經體略有二種:一、文,二、義。文是所依,義是能依,如是二種總名一切所知境界。釋曰:此論意顯無教則無義,無義則無教,教之與義不可離異,故合為體。三、通諸法者,謂餘一切情、非情境。所以者何?如來身二業能為自身、他身、非身等三相應化故。意唯二化,非情已是心等現故。如佛地論第七卷說。又阿彌陀經云:彼國常有種種奇妙雜色之鳥,宣暢菩提分法,乃至微風吹動諸寶行樹,出微妙音,眾生聞者皆發念佛、念法、念僧之心。釋曰:此文即顯自身相應或非身相應,彼土無有實畜生故。依此三化所顯之教,皆是通明三昧、解脫以為其體。
二唯識辨中二:一本質教體,二影像教體。言本質者,諸佛自宣說若文若義,皆是如來妙觀察智相應淨識之所顯現,離識無別文義可得。故佛地論第一云:有義聞者,善根本願增上緣力,如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起,名為佛說。此顯如來淨識為教體也。
二、約顯影像教體。謂聞者識上所變文義,皆不離識。故佛地論云:佛說法時,聞者識心雖不取得,然似彼相分明顯現,故名我聞。又云:如來慈悲本願增上緣力,聞者識上文義相生。此文義相,雖親依自善根力起,而就強緣,名為佛說。由耳根力,自心變現,名為我聞。又無性攝論第一云:貫穿縫綴,故名為經。此中即是隨墮八時,聞者識上直非直說,聚集顯現,以為教體。釋曰:八時者,舊人四說。一云:如來說法,於八轉聲中,隨用一聲,逗機說故。一云:佛說華嚴八會時故。一云:依聲明論,晝夜各有四時,如來隨於此時,應機說故。一云:依十地論,如來說法,離八非時,依八正時故。故彼論第十一云:如王懷憂惱,病恚著諸欲,險處無侍衛,纔侫無忠臣。於此八難時,智臣不應語,心王亦如是,非時不應說。釋曰:尋上諸說,雖各有據,然勘梵本,並不相應。謂梵稱一瑟吒,此云欲樂;梵言遏瑟吒,此謂之八。而攝論梵本,則是一瑟吒,非遏瑟吒也。由其兩音相濫,致使時譯者謬傳。既翻欲樂為八大,復虗如時字,故勞諸德擾動智海。玉巵雖寶,無當奈何!是故正譯應云:隨墮欲樂,聞者識上直非直說,聚集顯現。釋曰:此文意顯聞而欲樂成聚集故。言直非直說者,五釋不同。一云:詮法自性名為直,詮法差別名非直說。一云:長行名直說,偈頌非直說。一云:十二分教中契經名直說,餘十一分名非直說。一云:直爾說法名為直說,以譬喻說名非直說。一云:如實說者名為直說,方便說者名非直說。言聚集顯現者,今且依未自在位聞四字句、五心次第以辨聚集。謂如佛說諸行無常四字之時,此中即有四聲、四字、四名、一句及所詮義,於聞者識聚集顯現。然此義中西方四釋。一云:如說諸字有率爾、尋求二心,然未定知諸字所屬無決定故。次說行字,由先熏習連帶解生,有三心起,謂率爾、尋求、決定知諸字所屬一切行故。聞諸行字雖知自性,然未知義。為令知義,復說無字,但有二心,謂率爾、尋求、未有決定,以未定知無字所屬。後說常字,由前字力展轉熏習連後字生,具起五心,謂率爾、尋求、決定染淨等流心等,於最後時四字周圓方能解義。總十二心,初二、次三、次二、後五也。十四相,謂四聲、四字、四名、一句、一義,名聚集也。一云:說諸字時,率爾耳識、同時意識,但緣其聲,是現量故。尋求心中唯尋耳識所緣境故,亦但緣聲,不緣字名。此之三心所變聲上,雖有字名,如生等相,而不緣之。至決定心緣聲字名,有三相現。說行字時,率爾耳識、同時意識及尋求心亦但緣聲,至決定心緣聲字名,有三相現。說無字時,率爾耳識、同時意識及尋求心亦但緣聲,至決定心緣聲字名,有九相現。說常字時,率爾耳識、同時意識及尋求心亦但緣聲,至決定心緣聲字名。經:十六心有十四相,謂四聲、四字、四名并句及義,名為聚集。若不散亂,起染淨心及等流心;若散亂時,生心不定。一云:率爾耳識、同時意識但緣於聲,是現量故。尋求心中緣聲字名,非現量故。由此然小。經:十二心有三六九十四相現,名為聚集。若不散亂,決定心生;若散亂時,生心不定。一云:卒爾耳識但緣於聲,同時意識緣聲字名。若不爾者,尋求意識尋何等名?此中曲有兩釋:一云:四率爾耳識各緣其聲,四同時意識緣聲字名,是其現量,四尋求心方得圓滿。經:十二心有三六九十四相現,名為聚集。一云:同時意識容非現量,得緣過去,緣於八心。四率爾耳識、四同時意識有三六九十四相現,名為聚集。問:同時意識既是現量,何得緣字名耶?
答:現量亦緣名字自相,不緣名義相繫屬故。上來且依未自在位五心次第聞教聚集,若傳教者是自在位,則非此說。所以者何?自在位者得淨耳根,一剎那頃聞一字時,於餘一切皆就領受無障礙故。或有聞說先受持教,由純熟故不待率爾。耳識引發及尋求等,雖有決定或染淨或等流等,或有字句增減之者,亦即非如前說相心數量多小,但隨所應字句而說。若具顯五心,如瑜伽第一及餘處章說。
問:此既說有本、影二教,何故有聖教說佛無色、聲、心、意、識耶?
答:教說有無各別所據,今約五義會其違相:一、遮過顯德,二、真俗二諦,三、傳古非作,四、悲願所成,五、本質影像。初中為遮過患故說非有,為顯實德故說非無。如十卷楞伽第八云:如來不說墮文字法。若人言如來說墮文字法者,此即妄語。四卷楞伽第三云:我從某夜得最正覺,乃至某夜入般涅槃,於其中間不說一字,亦不已說當說是佛。說佛性論第二云:如實義者,如來無有色聲麤相功德可得。檢兜率偈讚云:色身非是佛,音聲亦復然,亦不離色聲,見佛神通力。釋曰:此上意顯有過失之色聲則佛非有,無過失之色聲則佛非無。然此非無是不有之非無、不無之非無也。故密嚴第一云:或說菩薩入於諸地,乃至淨所依止入於佛地,無漏蘊界常無變易。涅槃三十七云:凡夫之色從煩惱生,是故智者說色無常、苦、空、無我。如來色者遠離煩惱,故說是常、恒、無變易。乃至云:以是因緣,如來色常乃至識常。此經現相品說如來六根皆無有量,出現品說如來三業亦無有量。
二、真俗二諦者,真諦離相,故說非有;俗諦隨機,故說非無。金光明云:佛果唯有如如及如如智獨存。大般若四百二十五云:我從成佛已來,不說一字,汝亦不聞。維摩云:其說法者,無說無示;其聽法者,無聞無得。仁王觀空品云:若有脩習聽說,無聽無說,如虗空法同法性,一切法皆如也。釋曰:此上唯就真勝義說。兜率偈讚云:眾生妄分別,是佛是世界;了達法性者,無佛無世界。大般若五百六十七云:眾生各各謂佛獨為說法,而佛本來無說無示。涅槃二十六明菩薩具足多聞中亦同此說。釋曰:此上雙約真俗以顯。
三、傳古非作者,謂佛所說,但是傳述古佛之教,非自製造。楞伽云:如來不說法者,緣本位法故。般若論云:須菩提言:如來無所說。此義云何?無有一法,唯獨如來說,餘佛不說故。
四、悲願所成,謂佛所無有盡三業應眾生者,皆是廣劫悲願為眾生感,非自所有,故說佛果無有色聲。然即以此為他為自,故亦說有。下文云:如來不出世,亦無有涅槃,以本大願力,顯現自在法。出現品云:如來身遍一切處,乃至非至非不至。何以故?如來無身故,為眾生故示現其身。
五本質影像者,謂佛三業平等普應,無彼差別影像色聲,故說非有。然即與彼差別聞見為增上緣,因質有影,故說非無上。五義會諸聖教不相違也。
三、會性辨體者,謂此教雖不說真如隨緣之義,然說佛正體智證最淨法界,而於後得安立教法,故亦說如為體性。故成唯識第十釋真如云:三、勝流真如者,謂此真如所流教法,於餘教法極為勝故。七、法無別真如者,謂此真如雖多教法種種安立,而無異故。釋曰:教法既從法界流,是故教法依真建立。上來第一門竟。
第二、約真俗雙泯宗出體者,謂真諦離相,故說非有;俗諦無性,故說為空。次第如前三門出體,皆悉是空,畢竟非有,即以此空為教體性。如清辨論師掌珍頌云:真性有為空,如幻緣生故,無為無有實,不起似空華。此二比量,依真勝義,不依世俗,故說皆空。廣說(云云)。
第三、理事無㝵宗出體中三:一、隨相;二、唯心;三、法性。初隨相中三:一、約能詮;二、通所詮;三、通諸法。就能詮中亦三:一、唯音聲為體,故維摩第一云:佛以一音演說法故。二、唯名句文為體,故仁王觀空品云:是經名味句,百佛、千佛、百千萬佛說名味句故。三、合前二說四法為體,故十地品云:如空中彩畫,如空中風相,牟尼智如是,分別甚難見。佛藏經第一卷初亦同此說。十地論云:說者以此二事說,聽者以此二事聞,謂音聲及善字。釋曰:此文舉下攝上,故但云字,或舉所依攝能依故。問:前來諸宗皆說聲等四法為體,今此亦爾,何以甄別?
答:名言雖同,理趣胡越。所以者何?初、有實體故;二、唯是聲,有體假故;三、就大中,一、稱實故,二、俱不立故,三、即理事故;後第四宗中,四法融故。二、通所詮者,十住品云:文隨於義,義隨文故。三、通諸法者,謂非但如前依能所詮,取耳意識境以為體,亦復通於六識之境以為教體,由悉能為開悟利益所知境故。維摩?香積品云:眾生香菩薩,謂維摩詰:我土如來無文字說,但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下,聞斯妙香,即獲一切得藏三昧。釋曰:但示此香,即為說法。故彼文次前云:彼土無有聲聞、辟支佛名,唯有清淨大菩薩眾,佛為說法故。又菩薩行品云:有以光明而作佛事,有以菩薩或佛化人,或菩提樹,或以衣服、臥具,或以飲食、園林、臺觀、三十二相、八十種好,或以佛身,或以虗空、夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰,或以音聲、語言、文字而作佛事。或有佛土,寂寞無言、無說、無示、無識、無作而作佛事。阿難!諸佛進止威儀,無非佛事。乃至廣說八萬四千諸塵勞門而作佛事。十卷楞伽第四云:佛告大慧:非一切佛土言語說法故。有佛國土,直視不瞬,口無言說,名為說法。有佛國土,宜爾示相,名為說法。有佛國土,但動眉相,名為說法。有佛國土,唯動眼相,名為說法。有佛國土,咲名說法。有佛國土,欠呿名說法。有佛國土,咳名說法。有佛國土,念名說法。有佛國土,動身名說法。釋曰:准上二經,種種境界開悟眾生,皆名說法。是故教體隨其所應,非但四法,乃所詮也。
二、唯心辨體者,謂前所說能詮等三,莫不皆是真心所現,離此真心更無有法。故起信云:依一心法有二種門:一者、心真如門;二者、心生滅門。如是二門皆各總攝一切法。此義云何?以此二門不相離故。心真如者,即是一法界大總相法門體,所謂心性不生不滅,一切諸法但依妄念而有差別。釋曰:各攝世、出世間,故無漏散,不離真心也。梵行品云:知一切法即心自性,成就慧身,不由他悟故。問:此中即依真心辨體,有本影不?
答:有、無、無㝵。本疏釋此四句分別:一、唯本無影,謂令唯能說,以聽者不離說者真心故。二、唯影無本,謂令唯能聽,以說者不離聽者真心故。三、亦本亦影,謂令說、令聽俱時現前,以真心不壞說、聽故。四、非本非影,謂令說、令聽俱非現前,以真心無二,非說、聽故。
三、法性辨體者,謂前相、心二教,即令法性所成,真心即法性之別號,是故離真如外,更無有法。仁王二諦品云:大王!法輪者,法本如,應誦如,乃至云論議如,此名味、句、音聲、果、文字、記句一切如。上來隨相等三,總會為一,理事無㝵教體也。
第四、事事無㝵宗出體者,此中聲、名、句、文、能詮、所詮等,莫不一一皆具無盡無㝵法界,謂具正智所生法性,所起色、心、時、處、身、方、行、位等體、事、相等德相,相入業用。所以然者,此中無有一法而不具足一切法故。廣釋體、事等三義,如下第七、顯義門說。問:此宗亦有本影義不?
答:有、無、無等㝵成一四句。所以者何?佛中有眾生,眾生中有佛故。故出現品云:如來成正覺時,於其身中普見一切眾生成等正覺,乃至普見入般涅槃,皆同一性,所謂無性。廣說云云。又佛性論第二云:一切眾生悉在如來智內,以如如智稱如如境。故一切眾生決定無出如如境者,普為如來之所攝持,故名所藏眾生為如來藏。(此明眾生在佛中也。)又出現品云:菩薩摩訶薩應知自心念念常有佛成正覺。何以故?諸佛如來不離此心成正覺故。如自心中,一切眾生心中亦復如是,悉有如來成等正覺。(此明佛在眾生中也。)言四句者:一、果門攝法界盡故,則因無異果之因,而唯本無影;二、因門攝法界盡故,則果無異因之果,而唯影無本;三、法界緣起,因果無礙,互相在故,則亦本亦影;四、法界緣起,因果相攝,雙相辨盡,俱非二心,則非本非影。是故由前第三句故,佛心中眾生聽,眾生心中佛說法;眾生心中佛,為佛心中眾生說法。由前第四句故,佛心眾生無聽,眾生心中佛無說。問:何故前立教中明體、事、業、用通於染、淨,今此教體唯局淨耶?
答:前辨業用所依體事,故通染淨。今顯諸相及淨業用所依體事,故不通染也。問:此中地身非情等說法,與前一分滿教通諸法說有差別。
答:彼據三種化說,已如前辨。今此所有菩薩說剎、說眾生、說業,即是佛說。所以者何?三種世間無非佛故。是故教體該攝法界所有諸法也(上來教體門竟)。

四簡所被機
六所詮宗趣

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