問釋一經文前幾門。
経文の解釈を始める前に、いくつかの段階があります。
答開為六門一敘經緣起之意二明宗旨三明經品得名四明品廢立五彰品次第六釋經本文今意謂之不然除釋本文餘之五門初文略明緣起可爾餘三明品在無非經骨格第二宗旨未曉如何容子陳疑方知遠旨曾聞有用名體宗用教相等五稍似得於此經旨歸。
回答を開いて六門とする。一に経の縁起の意を述べ、二に宗旨を明らかにし、三に経品の得名を明らかにし、四に品の廃立を明らかにし、五に品の次第を彰わし、六に経の本文を解釈する。今の私の考えでは、これは正しくない。本文を解釈することを除き、残りの五門のうち、最初の文で縁起を簡単に明らかにするのは、それでもよい。しかし、残りの三つ（三・四・五）は、いずれも経の骨格に欠かせないものである。第二の宗旨については、まだどのように理解すべきか分からない。あなたの疑問を聞くことを許していただければ、ようやくその深い趣旨を知ることができるだろう。かつて、「用・名・体・宗・用・教
問何謂緣起。
問う、縁起とは何か。
答緣起為五一酬因請二破疑執三為彰記行四為利今後五顯時機初文有二一酬因二酬請酬因又六一酬行因即方便品初云佛曾至未曾有法二酬願因亦方便品云我本立誓願及壽量中每自作是意等三酬求因即達多品四酬持因論云佛曾已下為讀誦甚深及後之四恒即四依是及不輕品受持之文五酬相因謂雨華等彌勒疑問等六酬說因三世諸佛成佛已後必說故也今謂雖列六因竝今昔大途之通因而非出世本意之別因經云若但讚佛乘眾生沒在苦等四十餘秊不顯真實今始得暢而不為酬因徒說久遠何益於今故今別因大唯二種一為迹門開權顯實二為本門開迹顯遠此則正當一代別因不同諸教。
縁起を説くことには五つの目的がある。 第一に、修行の因（もと）に応じて悟りを開かせるため。 第二に、疑問や執着を打ち破るため。 第三に、修行の道筋を明らかにするため。 第四に、後の世の人のため。 第五に、その時代にふさわしい教えを示すため。
最初の「因に応ずる」には二つある。 一つは「因に応ずる」こと、二つ目は「請いに応ずる」ことである。
「因に応ずる」には、さらに六つの種類がある。 第一に「行因」――すなわち、『方便品』の初めに「仏、かつて……未曾有の法を……」とある文がこれにあたる。 第二に「願因」――『方便品』に「我、本願を立て……寿量品には『自ら思いをなすこと……』」とある文がこれにあたる。 第三に「求因」――『提婆達多品』がこれにあたる。 第四に「持因」――論に「仏、かつて……以下は、甚深の経を読誦すること、および後の四恒（四依）のためである」とあり、『不軽品』の「受持」の文がこれにあたる。 第五に「相因」――「雨華」などの供養や弥勒菩薩の疑問がこれにあたる。 第六に「説因」――三世の諸仏が成仏した後は必ず説法されるからである。
今、これらの六因を列挙したが、これらはいずれも過去と現在にわたる広い意味での通因であり、仏がこの世に出現された真の本意である別因ではない。 経に「もしただ仏乗を讚えば、衆生は苦しみに沈む……四十余年にわたり真実を顕さず、今始めて思いを遂げた」とある。 それゆえ、ただ因に応じるためだけに久遠の法を説いたとしても、今の世に何の利益があろうか。 したがって、今における別因は大きく分けて二
問曰何謂酬請。
問うていわく、何をか「酬請」というのか。
答曰釋迦初成梵王請說但說方便今酬身子請說權實境酬文殊請說安樂行酬彌勒請說真應果今謂一代大小皆酬梵請身子所請通為三周三周所陳豈獨於境權在於昔安合重求況法說周三世十方皆令眾生得一切種智乘是寶乘遊於四方此豈非行直至道場此豈非果滅化寶所行果亦然所談者教何以獨境餘之二酬至文方決。
答えよう。釈迦が初めて悟りを開かれた時、梵天が請うて説法を乞うた。その時はただ方便を説かれた。今は、舎利弗が請うたことに応じて、権（仮の教え）と実（真実の教え）の境地を説き、文殊が請うたことに応じて安楽行を説き、弥勒が請うたことに応じて真（真実）と応（応現）の果報を説かれる。
しかし私は思う。ひと世代の教え、大小全ての経典は、みな梵天の請いによって説かれたものである。舎利弗が請うたことは、広く三周（法説周・譬説周・因縁周）に及んでいる。この三周で述べられていることが、どうしてただ境地だけに限られようか。権（仮の教え）は昔にあったものであり、今さら改めて求めるべきものではない。ましてや法説周においては、三世十方のすべての衆生に、あらゆる種智を得させ、宝乗（仏の教え）に乗せて四方
問云何謂破疑。
問う、破疑とは何を意味するのか。
答曰一破疑二破執初破疑者聲聞疑謂永不成佛故云感傷諸小菩薩亦疑獨得又疑菩提己亦無分經云菩薩聞是法等文兼破悔疑小不得作佛今聞作佛悔所以除知為大因故疑通三乘悔唯小有以寬攝狹但說破疑今謂疑通悔局為出何文文中既云諸求三乘若有疑悔豈從一句便判疑寬以寬攝狹應俱有悔又諸小菩薩身住何位初疑獨得後疑無分獨得與無分相違疑悔焉分於大小。
答える。第一に「疑いを破る」、第二に「執着を破る」。 第一に疑いを破るとは、声聞は「永遠に仏になれない」と疑い、そのために悲しみを感じる。また、小さな菩薩たちも「自分だけが得る」と疑い、あるいは「菩提は自分にも分け前がない」と疑う。経典に「菩薩、この法を聞く等」とある文は、兼ねて悔いと疑いを破る。小さな者が仏になれないと思っていたのが、今、仏になれると聞いて悔いが除かれる。それを知って大いなる因となるためである。疑いは三乗に通じ、悔いは小さな者にのみある。広いもので狭いものを包むように、ただ疑いを破ると説く。今、思うに、疑いと悔いとでは、疑いの方が広く、悔いは限定的である。これを何の文から出したのか。文中にすでに「三乗を求める者、もし疑い悔いあらば」とある。どうして一句だけで疑いが広いと判断できようか。広いもので狭いものを包むならば、ともに悔いがあるべきである。また、諸々の小さな菩薩たちは、いかなる位に身を置くのか。初めは「自分
問曰何名破執。
問うて曰く、何をか執を破すと名づくるや。
答曰法華論云決定退大二種聲聞今經唯為退大一種經云我昔教汝志願佛道及明大通十六王子今經正破退大者執四中非三今謂論語現在且置未來若弘教者欲達經旨須遠尋始達末謂於彼土生滅想時得聞是經滅想乃順現在情執得聞則順化儀大體既云得聞是經何以蔽之論云決定增上慢未熟故釋云其趣寂者元無大性亦非不輕與記之限乃引例云如般若經皆令入於無餘涅槃非皆盡入今謂違經背論徒引他文般若現云皆入而反云不盡論云未熟而改云無如樹上菓菓未熟時與元無菓其理同耶不輕品中始終無復除趣寂言何以苦為菩薩除之除在昔教取出今經何以將昔之除證今之取又云趣寂佛不記菩薩記令信解上慢佛不記菩薩記令發趣若趣寂後作佛違涅槃等處處教文今謂論文此二同為未熟未熟則是後時必定當熟若趣寂永沈則上慢永沒上慢教無長沒之文則趣寂義無永沈之理何事未熟該於二人元無獨在趣寂若其二人永沈長沒何以菩薩令解令發是則天親謬言不輕諭諂又云菩薩有二頓悟漸悟漸悟二義從小向大名漸生數少故從凡歸大名頓生數多故乃引涅槃八萬劫等云是聖人非是異生二者曾發大小二心修二行者來歸大者皆名為漸今謂生數多少在於勤怠安得以大小判之又大含漸頓何得以所從判之又小通賢聖聖兼初後凡通內外外兼博地而判能入若言涅槃八萬劫等曾發大小正當趣寂昔具二緣但以大弱小強小此大彼人不觀其始末輙判有無。
答えて申し上げます。『法華論』には、大乗を退く声聞として「決定退大」と「二種声聞」が説かれていますが、今の経典で扱うのは、ただ「退大」の一種のみです。経には「我、昔、汝を教えて志願して仏道を求めしむ」とあり、また大通智勝仏の十六王子の因縁が明かされています。今の経典は、まさに退大の者たちの執着を破るものであり、四種の中の三種ではありません。
さて、論の言葉は現在に置き、未来のことはひとまず措きます。もし教えを弘める者として経の趣旨を極めようとするならば、遠きを尋ねて末に達すべきです。すなわち、かの土に生滅の想いを起こす時に、この経を聞くを得て、滅想が現在の情執に順ずるならば、聞くを得ることは化儀の大体に順うものです。もとより「この経を聞くを得たり」と言うならば、何をもってこれを蔽うのでしょうか。
論に「決定、増上慢は熟さざるが故なり」とあり、釈して「その趣寂の者は、元来大性無く、また不軽品が記を授ける限りに非ず」と説き、例を引いて「般若経の如く、皆をして無余涅槃に入らしむ。皆ことごとく入るには非ず」とあります。今、これを見るに、経や背論に違背し、むやみに他の文を引いています。『般若経』には現に「皆入る」とあるのに、反って「尽くには非ず」と言い換え、論には「未熟」とあるのに、「無」と改めている。例えば、木の上の果実が未熟の時と、もとより果実無きことと、その理は同じでしょうか。不軽品の中には、始終、趣寂の語を除くことはありません。何をもって苦しんで菩薩のために除くのでしょうか。除くことは昔の教えにあり、これを取り出して今の経としています。どうして昔の除くことをもって、今の取ることを証するのでしょうか。
また、「趣寂は仏は記せず、菩薩は記して信解せしむ。増上慢は仏は記せず、菩薩は記して発趣せしむ」と説き、「もし趣寂が後仏となるならば、涅槃等の処々の教文に違う」とあります。今、これを見るに、論の此の二つを同じく「未熟」とし、未熟ならば後には必ず熟すべきです。もし趣寂が永く沈むならば、増上慢も永く没するでしょう。増上慢には長く没するという文は無く、それならば趣寂にも永く沈む理はありません。何の事か未熟が此の二人に該当しながら、無は独り趣寂にのみあるのでしょうか。もしその二人が永く沈み長く没するならば、何をもって菩薩は解せしめ発せしめるのでしょうか。これこそ天親が謬って言い、不軽が諂ったものです。
また、「菩薩に二種あり。頓悟と漸悟なり。漸悟に二義あり。小より大に向かうを名けて漸と為し、生まれる数少なし。凡より大に帰するを名けて頓と為し、生まれる数多し」と説き、さらに『涅槃経』の八万劫等を引いて「是れ聖人にして異生に非ず」とします。二者、曾って大小の二心を発して二行を修し、来って大に帰する者、皆名けて漸と為す。今、これを言うに、生まれる数の多少は勤怠に在るものであり、どうして大小によって判じられるのでしょうか。また、大は漸と頓とを含むのに、何をもって従うところによって判じるのでしょうか。また、小は賢と聖とを通じ、聖は初と後とを兼ね、凡は内と外とを通じ、外は博地を兼ねるのに、これをもって入ることを判じています。もし『涅槃経』の八万劫等を言うならば、曾って大小の心を発した者は、正に趣寂に当たるでしょう。昔、二つの縁を具えながら、大弱く小強く、此の大と彼の小と
問何名彰記行耶。
問う、何をもって記行と名づくや。
答有二一記二行記謂未記聲聞今為授記文云我設是方便等及迦葉等領解初文今謂楞伽四義故記聲聞大集二三授聲聞記楞伽大集為法華前後而云未記耶二彰行者今說一乘菩薩行故下文云有佛子心淨等聲聞若菩薩等如來但化菩薩等今問若唯為退大那為菩薩仍云但化應不關小若以一乘化菩薩者若有菩薩非一乘者應以一乘而化導之若是菩薩皆悉一乘豈以一乘還化一乘若大小共聞成佛無疑二俱不聞俱不成佛驗知三祇共位菩薩行同二乘故使得失而無差降。
答には二つある。一つは「記行」、二つは「記」である。 「未記」とは、声聞に対してはかつて記別を与えなかったことを指すが、今ここで授記すると説く。経文に「我、この方便を設く」等とあり、また迦葉らが領解した部分の初めの文もこれに該当する。
今、考えてみると、『楞伽経』には四つの義があるため、声聞に記別を与えると説き、『大集経』の第二・第三の箇所では、声聞に記別を与えるとされている。 『楞伽経』と『大集経』は『法華経』の前後にあたるが、それらでは「未だ記別を与えず」と説いているのはなぜか。
二つ目の「彰行」については、今、一乗の菩薩行を説くからである。下の文に「仏子あり、心清浄なる等」とあり、「声聞も菩薩も」、また「如来はただ菩薩のみを化度す」等と説かれている。
今、問う。もしただ退大の者（大乗の心を失った者）のためだけに説くのなら、なぜ菩薩のためにも説くのか。それでもなお「ただ菩薩を化度す」と説くのであれば、それは声聞には関係がないことにならないか。 もし一乗によって菩薩を化度するのであれば、たとえ一乗の者でない菩薩がいたとしても、一乗によって導くべきである。もし菩薩がすべて一乗であるなら、一乗をもって一乗を化度するのは矛盾しないか。 もし大小（声聞と菩薩）が共
問何位名為一乘因果。
問う、どの位を一乗の因果と名づけるか。
答曰七地為一乘因佛地為一乘果今謂此經一乘因果通收始末遍於大小彈指合掌敗種邪逆現在滅後一句一偈咸皆與記竝入佛因豈至七地方為因耶七地已前若非佛因復非小行大小不攝為外道耶又云三周明一乘境安樂行明一乘行壽量明一乘果今謂釋乃分張義豈能會境如前難行果未詳且以行標其名行無理教其行安寄觀一切法所觀者何讀說是經所說是教夢坐道場此豈非果菩薩行之非人何謂壽量本行豈非本因如實知見可非本理又云由此三故彰菩薩行說法華經今謂三周未明行果境非說法之由若能說之人由知契境所被之機由機契應所說之法由二方談若安樂行但行無理非說經之由由經可弘初心藉行大悲扶理順佛嚴勅機教相扣由義方成若云果為彰行之由而說法華經者果謝於往垂迹於今迹談果事遠為說本此品但云說壽得益不語說經之相故文云聞佛壽長獲如是等增道之位。
答える。七地が一乗の因であり、仏地が一乗の果であるとされる。しかし今、この経において一乗の因果は、初めから終わりまでを包括し、大小に通じ、指を弾き合掌するほどのわずかな行いから、敗種や邪逆の人々、現在や滅後における一句一偈に至るまで、すべてに記別を与え、仏の因に入れるのである。どうして七地に達して初めて因となるのだろうか。七地以前が仏の因でないならば、それは小さな行でもなく、大小のいずれにも属さず、外道となるのだろうか。また、三周は一乗の境を明かし、安楽行は一乗の行を明かし、寿量は一乗の果を明かすと言う。しかし今、この解釈は分断しており、どうしてその義を会得できようか。境については先の論難の通りであり、行や果は未だ詳らかでない。ただ行を標として名を示すが、行に理や教がなければ、その行はどこに依拠するのか。一切の法を観ずるとき、観ずるものは何か。この経を読誦し説くことは教えであり、夢に道場に座することは果ではないのか。菩薩の行は人を超えている。何が寿量の本行か。それは本因ではないのか。如実に知見することは、本理ではないのか。また、これら三つによって菩薩の行を示し、法華経を説くと言う。しかし今、三周は行や果を明かしておらず、境は説法の由縁ではない。説く者が境に契うことによって、被うところの機が機に応じ、説かれる法も二者によって初めて語られるのだ。もし安楽行がただの行で理がなければ、経を説く由縁とはならない。経を弘めるには、初心者が行に依り、大悲が理を扶け、仏の厳命に順い、機と教が相応して、義が初めて成る。もし果が行を示す由縁であり、それによって法華経を説くというなら、果は過去に滅し、今に迹を垂れている。迹に果の遠因を語ることは、説法の本となる。しかしこの品では、ただ寿の長さを聞いて利益を得ると説くのみで、経を説く相を語ってはいない。それゆえ文に「仏の寿の長さを聞いて、このような増道の位を得る」とある。
問云何為利今後耶。
問う、何が現在と未来のための利益となるのか。
答曰又二一利今二利後今利者二一果記利如三周後二現證利如龍女作佛此界菩薩乃至八部遙見悟解及分別功德品等乃至下諸品末聞品得益後利者眾散已後今謂今後可然何不說往自本成之後大通之後二萬億後今日之前豈無一人於此經文從佛得益故經云于今有住聲聞地者故知過去受益葢多然現利中果記現證二不相離法師品中滅後一句尚許通記豈現在獲悟不名果記若非果記當得者何若現證者何名佛與故經云安住實智中我定當作佛安住實智非證是何名得佛法分何名獲大善利何名無上寶不求自得何謂大寶自然而至何名而今自得何名得其果報何名今得無漏大果何名其中應受供養。
また、二つの利益（現利・後利）があります。まず現利とは、果記の利益（法華経の三周の説法後、授記を受けること）と現証の利益（龍女が即身成仏したことや、この世界の菩薩や八部衆が遠くから悟りを理解したこと）です。また、分別功徳品など以降の諸品の末尾で、法を聞いて得る利益も現利に含まれます。後利とは、大衆が散会した後に得られる利益です。では、もし今後も利益があるなら、なぜ過去の利益を説かないのでしょうか？ 仏が久遠の昔に成仏して以来、大通智勝仏の後、二万億の仏の後、今日以前に、この経文によって仏から利益を得た人はいなかったのでしょうか。経典には「今もなお声聞の境地に留まる者がある」とあります。したがって、過去においても多くの人が利益を得ていたことが分かります。
しかし、現利において、果記と現証は切り離せないものです。法師品には「滅後」の一句すらも通記を許しています。ましてや、現世で悟りを得ることを果記と呼ばずして何と呼びましょう。もし果記でなければ、将来得るものは何でしょうか。現証でなければ、何を「仏が与えた」と言えるでしょうか。経典には「実智の中に安住し、我は必ず仏となる」とあります。実智に安住することは、証得そのものではありませんか。これを「仏法の分を得る」と言い、「大いなる善利を得る」と言い、「無上の宝を求めずして自ら得る」と言います。「大宝自然に至る」とは何でしょうか。「今、自ら得る」とは何でしょうか。「その果報を得る」とは何でしょうか。「今、無漏の大果を得る」とは何でしょうか。「その中で供養を受けるべき者」とは何でしょうか。
問云何名為為顯時機。
問う、いわゆる「時機を顕す」とは何か。
答一時二機時謂諸佛說教一頓二漸頓謂從凡求佛如勝鬘一乘一乘是權四乘是實漸如此經一乘是實二乘是權今謂勝鬘一乘何殊此經一乘一乘若同何以彼權此實彼頓此漸彼四與彼一如何此二與此一同不四一若異四中之一非一四一若同權實安隔一二若異非從一開一二若一權實仍別異不可會一何須會又問此二彼四同異云何若異何以俱非一乘若一權實不等又問漸頓二途為何勝劣若言漸勝不定應從漸入頓若言頓勝不應頓屬彼經若許須勝仍屬彼經那云此經出諸經上若言從凡即名頓者此經諸天八部下文八界微塵一句一偈隨喜勸聽此等豈即盡從小來彼經三乘不愚於法亦從小入應在漸收況彼以四一相對此乃一二雙陳是則二處俱具兩文漸頓未能分路正直捨方便但說無上道豈無上道仍名為漸唯一無二十方唯一但化菩薩除佛方便唯佛與佛乃能究盡發心不退竝不能知古佛塔踊以來證本地踊出以弘經龍女須臾而見成邪王即生而獲悟如斯等例非頓者何。
まず、時と機について述べる。「時」とは諸仏が教えを説く際の二つの方法、すなわち頓（とん）と漸（ぜん）である。頓とは、凡夫の身から直接仏を求めることであり、例えば『勝鬘経』における一乗（いちじょう）の教えがこれにあたる。その一乗は方便であり、四乗こそが真実であると説く。一方、漸（ぜん）とは、この『法華経』のように、一乗が真実であり、二乗は方便であると説く。
さて、『勝鬘経』の一乗は、この『法華経』の一乗と何が異なるのだろうか。もし同じ一乗であるならば、なぜ一方は方便であり、こちらは真実とされるのか。あちらは頓（とん）であり、こちらは漸（ぜん）である。あの経には四乗と一乗が存在し、こちらには二乗と一乗がある。四と一が異なるならば、四の中の一つは一乗ではないことになる。四と一が同じならば、方便と真実の区別はどうなるのか。一と二が異なるならば、一から二が開かれたとは言えない。一と二が同じならば、方便と真実は依然として別であり、融合することはできない。それならば、なぜ一乗を会（え）する必要があるのか。
さらに問う。この二乗とあの四乗は、同じなのか異なるのか。もし異なるならば、なぜどちらも一乗ではないと言えるのか。もし同じならば、方便と真実の違いはどう説明されるのか。
また問う。漸と頓の二つの道は、どちらが優れ、どちらが劣るのか。もし漸が優れていると言うならば、不定の者は漸から入り頓に至るべきであろう。もし頓が優れていると言うならば、頓はあの経（『勝鬘経』）に属するべきではない。もし頓が優れていると認めるならば、それでもあの経に属することになり、どうしてこの経（『法華経』）を諸経の上に置けるのか。
もし凡夫の身から直接仏を求めることを頓と呼ぶならば、この経において、諸天や八部の者たちが、後の文で八界や微塵の数の一句一偈を聞いて歓喜し、それを勧めて聴くことを促すのは、これらすべてが凡夫の身から来た者たちと言えるか。あの経（『勝鬘経』）では、三乗が法に迷わない者も、小さなところから入ってくる。これらは漸（ぜん）に含まれるべきである。ましてや、あの経では四と一が対比され、この経では一と二が同時に示されている。これにより、両方の場所に二つの文があることになる。漸と頓の道は、まだ分けられていない。
「正直に方便を捨てて、ただ無上道のみを説く」という言葉がある。無上道がなおも漸と呼ばれることが
問此既屬漸漸相如何。
さて、この「徐々に」という性質が互いに関係し合う様子は、どのようなものでしょうか。
答舊有五時初為提謂為人天教第二時即三七之後十二秊前說三乘有行未說空行即阿含等第三時即成道後三十秊中說三乘空行謂維摩思益大品等第四時成道後三十秊中說一乘猶未分明演說佛性常住實相說無常佛果為真實即無量義法華等第五時即涅槃大悲經等今謂乍觀可爾理即不然提謂中明長生不起法忍等不應獨在人天之教第二時十二秊前者五秊說大般若七秊說般舟九秊說鴦掘十秊說如來藏皆明佛性實相又第二時說十地經又大般若云鹿苑無量人得無生忍等故知且依古義五時為定恐厭文繁且略應止具如古德廣有破斥非此可論。
まず、昔からある五時の教えについて述べる。第一時は、提謂経で説かれた人天の教えである。第二時は、成道後三七日から十二年目までに説かれたもので、三乗の有行を説き、空行を説かなかった。すなわち阿含経などである。第三時は、成道後三十年の間に説かれた三乗の空行であり、維摩経、思益経、大品般若経などである。第四時は、成道後三十年の間に説かれた一乗の教えだが、まだ仏性が常住である実相を明確に説き尽くしてはいない。無常の仏果を真実とするもので、無量義経、法華経などである。第五時は、涅槃経、大悲経などである。
しかし、一見するとそれらしく見えるが、実は道理はそうではない。提謂経には長生や不起法忍などが説かれており、それだけを人天の教えと決めつけるべきではない。第二時の十二年目より前に五年間は大般若経を、七年目には般舟経を、九年目には鴦掘摩羅経を、十年目には如来蔵経を説いている。これらはいずれも仏性や実相を明らかにしている。また、第二時には十地経も説かれている。さらに大般若経には「鹿苑において無量の人が無生法忍を得た」とある。このような理由から、ひとまず古義に従って五時を基準とするのが良いだろう。これ以上は、文が煩雑になるのを避けたいので、ここで止めておく。詳しくは古徳の広い破斥にあり、ここで論じられるものではない。
問舊義既然更有新義不。
古い教えについてこれで決まりとしましたが、さらに新しい教えというものはあるのでしょうか？
答曰新經義者頓教大乘但唯一時不從小起教被唯一若漸大之教乃有三時如解深密經為勝義生菩薩依三性說三無性勝義生白佛初於一時在痆斯仙人墮處鹿苑林中為發趣聲聞乘者以四諦法轉正法輪有上有容未了義故第二時中唯為發趣大乘者依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃以隱密相轉正法輪斯處甚奇甚為希有亦是有上所容受猶未了義亦諸諍論安足處所世尊于今第三時普為一切乘者無容是真了義非諸諍論今謂彼經是第三時故此菩薩不說後品後聞法得益具結大小二道不同乃以阿含為第一時隱密說有不明有者有其何性第二時中隱密不了而生諍論第三時中仍存諸乘故云一切以有諸故驗未會三乘。
問い：新たに説かれた経典の意味についてですが、頓教の大乗はただ一つの時のみ説かれ、小乗から徐々に始まるものではありません。教えが受け入れられる対象も、唯一つに限られています。しかし、徐々に悟りへと導く大乗の教えには、三つの時が存在します。例えば『解深密経』では、勝義生菩薩のために、三つの自性に基づいて三つの無自性が説かれました。
勝義生菩薩は世尊に申し上げました。「最初の時、世尊は痆斯の仙人が堕ちた地である鹿野苑において、声聞乗を志す者のために、四つの真理によって正しい法の輪を転じられました。しかし、それはまだ最上のものではなく、余地があり、完全な意味を明らかにするものではありませんでした。第二の時には、ただ大乗を志す者のために、あらゆる法は自性なく、生じもなく滅びもなく、本来寂静であり、自性は涅槃であるという教えを、隠れた形で説かれました。この教えは非常に奇異であり、稀なものですが、やはり最上のものではなく、受け入れられる余地があり、未だ完全な意味ではなく、また様々な論争が生じる拠り所となりました。今、第三の時において、世尊はあらゆる乗の者に対して、余地なく、まことの完全な意味を説かれました。そこには論争もありません。」
さて、この『解深密経』が第三の時の教えであると解釈されるのです。故に、この菩薩は後の章で聞法して得る利益について説かず、大乗と小乗の道が異なることをまとめて示します。すなわち、『阿含経』を第一の時とし、そこでは隠れて「有る」と説くものの、「有る」とは何の性質を指すのか明らかにされていません。第二の時には、隠れて完全な意味を明らかにしないために、論争が生じました。第三の時においても、なお諸々の乗を存置しているため、「一切」と言うのです。諸々の乗があることをもって、三つの乗が一つに統合されていないことを確かめ
問深密既然如何判釋。
深密の教えはすでに完全に明らかであるならば、どのように解釈し説明すべきでしょうか。
答曰第一時隱密說有未說於空第二時者隱密說空謂般若等第三時者顯了說有云依他圓成故也謂華嚴等亦顯了說空空所執性今問般若之中有圓成不若其無者實相般若如來種智色心乃至無上菩提一一皆云一切智智清淨三智品中三智一心名為佛智又此解深密經為是法華前耶後耶涅槃既明五時驗此既在法華前道理未有深密後事又復不辨鹿苑已前信知只辨中間三昧又曰金光明經亦明三種法輪謂轉照持轉謂四諦法輪為空照謂照有照空持謂非空非有可任持故今謂何經無此有空等三又曰新醫舊醫新醫即第三時也頓悟之機一果之證無三時教若機漸成定有三時此經三周說一乘處多被聲聞先說般若已教其空破彼有病不愚於法既信解已今說第三時令其歸趣為顯第三真實之教故說此經故與金光明解深密同第三時今謂三教三時其義各別不可以二經同解深密金光明通立大乘有等三諦何關漸三涅槃經二醫相對本譬邪正兩常故與漸教永別涅槃幸有五味何不用之復順論文何為固執論云依法者如經過去諸佛以無量無數方便種種因緣念觀方便說法是法皆為一佛乘故如是等譬喻者如依牛有乳酪生熟蘇乃至醍醐此五味中醍醐第一為小乘如乳大乘如醍醐故以此喻明大乘無上諸聲聞等亦同大乘無上聲聞同者示諸佛如來法身之性同諸凡夫二乘法身平等論與涅槃經合何事固違兩經復是終窮論解終窮之經何事却引不了之教彼部若了何以通小通小若了此經亦應却得小果若得小果何會之有。
第一の時には、空について説かず、密かに存在を説いた。第二の時には、般若経などで密かに空を説いた。第三の時には、依他起性と円成実性があると明らかに説いた。これは華厳経などで、空である所執性を明らかに説くのと同じである。
さて、般若経の中に円成実性はあるのか。もしないのであれば、実相般若、如来の種智、色心から無上菩提に至るまで、一つ一つが「一切智智清浄」と説かれている。三智品では、三智を一心とし、これを仏智と呼ぶ。
また、この『解深密経』は『法華経』の前か後か。『涅槃経』が五時を明らかにしていることから判断すると、『解深密経』は『法華経』より前であり、道理として『解深密経』の後に起こった事柄ではない。また、鹿野苑より前の時代を明らかにしていないことから、中間の三昧についてのみ説いたものと分かる。
また、『金光明経』は三種の法輪（転・照・持）を明らかにしている。転は四諦の法輪で空を対象とし、照は有と空を照らし、持は非空非有で任持できることである。ここで問うが、どの経にこのような空・有・中の三つがないというのか。
また、新医・旧医の譬えでは、新医は第三の時にあたる。頓悟の機根を持つ者は一つの果ての証を得るので、三時の教えはない。しかし、機根が徐々に修行する者には、必ず三時の教えがある。この経（『法華経』）では、三週の説法で一乗の教えを説く。多くの場合、声聞に対して先に般若経で空を教え、彼らの有病を破り、法に愚かでないようにした。彼らがすでに信解した後に、今、第三の時を説いて、彼らを帰依させようとしたのである。これは、第三の時という真実の教えを示すためにこの経を説いたものであり、『金光明経』や『解深密経』と同じく第三の時に属する。
しかし、三教と三時はその意味が異なる。『解深密経』と『金光明経』を同じように解釈してはならない。『金光明経』は大乗に有るなどの三諦を立てるもので、漸教の三時とは関係がない。『涅槃経』の二医の譬えは、もともと邪と正、両方の常住を譬えたものであり、漸教とは永遠に異なる。
『涅槃経』には幸いにも五味の譬え（乳・酪・生蘇・熟蘇・醍醐）がある。なぜこれを用いず、論文に従わないのか。なぜ固執するのか。
論には、「法によるとは、例えば経に『過去の諸仏は無量無数の方便、種々の因縁、念観の方便をもって法を説いた。これらはすべて一仏乗のためのものである』とある。このような譬えは、例えば牛から乳、酪、生蘇、熟蘇、そして醍醐が得られるようなものである。この五味の中で醍醐が第一である。小乗は乳のようなもの、大乗は醍醐のようなものである。この譬えで大乗が無上であることを示す。諸々の声聞もまた大乗の無上の声聞と同じである。同じであるとは、諸仏如来の法身の性が、凡夫や二乗の法身と平等であることを示す」とある。
この論は『涅槃経』と一致している。なぜ固持して両経に違えるのか。また、この論は究極の教えを解釈したものである。究極の経典を解釈したものが、なぜ不完全な教えを引き合いに出すのか。もしその教えが完全であれば、なぜ小乗を導くことができるのか。小乗を導くことができるなら、この経（『法華経』）もまた小乗の果を得ることができるはずである。もし小乗の果を得るならば、何をもって会するというのか。
問何名顯機。
では、「顕機」とは何かと言いますと、それははっきりと目に見える形で示された教えの仕組みのことです。
答曰依涅槃經唯有一機然性有二種一理性如勝鬘說如來藏二行性如楞伽說如來藏前皆有之後或有無談有藏無說皆作佛今謂若唯一機何以二三二三是機不應唯一唯言表獨一切不開若諸教更開則唯言成誑徒立二藏二無二也理必行在於當行必理在於昔豈有前皆具有令後或有或無若弘教者談有藏無過在談者若言在佛經無此言經無說有增謗之義理在於斯又曰依善戒地持有二種性所謂有無彼經論云性種性者無始法爾六處殊勝展轉相續此依行性無種性人雖復發心勤行精進終不能得無上菩提但以人天而成熟之即無性也被有此依行性非被於無今謂何不云無性是決定聲聞而云是人天種性若爾則有二種無性二乘之人尚判為無三途四趣道理非有今問勤行之人幾時不得即知定屬無性之人況講說者復不勤行則有無俱無是知不曉一切教中咸具折伏攝受二義如毒天二鼓藥珠兩身是故論中有眾生意樂意輙於一事中或呵或讚豈可聞五性便謂人天二乘永無覩一性宗乃言一切皆有故大論云說人天教者譬如王子從高墮下父王接以人天繒綿令不至三途之地而成大損故說善戒且免三途歎於滅想令脫果繫豈可聞有即生有見聞無便謂永無處處生著引之難出。
答えよう。涅槃経によれば、ただ一つの機根（修行の素質）があるだけである。しかしながら、その本性には二種類がある。一つは理性（理としての本性）であり、勝鬘経に説かれる如来蔵である。もう一つは行性（実践としての本性）であり、楞伽経に説かれる如来蔵である。前者はすべての者に備わっているが、後者はある者には備わり、ある者には備わらない。後者を説き、前者を持たない者には、すべてが仏になることができると説く。
私は今、こう考える。もし唯一の機根であるならば、なぜ二や三や三の機根が存在するのか。二や三が機根であるならば、唯一の機根であるはずがない。「唯一」という言葉は、独りであることを表し、一切を開かないことを意味する。もしも様々な教えがさらに機根を開くならば、「唯一」という言葉は虚偽となり、二つの蔵（種姓の分類）を立てることは無意味である。理（道理）は必ず行（実践）の内にあり、行は必ず理（道理）の内にあったはずである。どうして、以前はすべてに備わっていたものが、後に「ある」とか「ない」とか言われることがあろうか。
もし教えを広める者が、「ある」と言ったり「ない」と言ったりするならば、その過ちは説く者にある。もし仏の経典にその言葉がないと言うならば、経典にないことを言うことは、誹謗の罪を増すことになる。道理はまさにここにある。
さらに言う。善戒経や地持論によれば、二種の種姓がある。いわゆる「有」と「無」である。それらの経論にはこう説かれている。性種姓とは、無始の昔から法爾（自然に）として、六処（六根）が殊勝であり、展転して相続するものである。これは行性に基づく。無種姓の人は、たとえ発心し、勤行し精進しても、最終的に無上菩提を得ることはできない。ただ人天の果報によって成熟させるだけであり、それが無性の人である。この教えは、行性を持つ者を対象とし、無性の者を対象とはしない。
私は今、こう問う。なぜ「無性は決定声聞である」と言わずに、「これは人天の種姓である」と言うのか。もしそうであるならば、二種の無性が存在することになる。二乗（声聞・縁覚）の人々は、すでに無性と判じられている。三途や四趣（悪道）の者たちは、言うまでもなく無性である。では、勤行する人が、いつ悟りを得られないのか。そうすれば、その人は定めて無姓の人であると分かる。ましてや、講説する者でさえも勤行しないならば、「有」も「無」も共に無くなってしまう。
これにより、すべての教えには、折伏（教えに従わせること）と摂受（教えを受け入れさせること）の二義が備わっていることを知らないことが分かる。これは、毒鼓と天鼓、薬の身と珠の身のようなものである。それゆえ、論には「衆生の意楽（心の好み）に従って、一つの事柄について、時に呵責し、時に称讃する」とある。どうして「五性」と聞いて、人天や二乗は永遠に無いと言い、「一性」の宗旨を見て、すべての者が有ると言えるだろうか。
ゆえに大論（大智度論）にはこう説かれている。人天の教えを説くことは、例えば王子が高所から落ちた時、父王が人天の絹布で受け止め、三途の地に
問此經下文妙莊嚴王品八萬四千得法眼淨為是何位。
問う、この経の下文「妙荘厳王品」に「八万四千、法眼浄を得」とあるが、これは何の位か。
答是被聲聞傍利益故今謂若爾何經不然諸大乘經皆有二乘聞大獲小二子勸王聽法華經聞經乃成令得小果此典何名唯為會三諸教之上其言徒施唯一佛乘有言無實藥王十喻空歎芭蕉法師三說全同泡沫又曰涅槃三種病人此經三艸二木逆次配於三時教也今謂三時豎經一期病人艸木橫判人法如何以橫而判於豎信用深密亦是𮌎襟又曰般若云三乘定性及不定性此經大乘無復定性今謂在般若中有定不定若入今經無復定性若至此經猶尚不轉暫名為定發在界外故也般若仍挫故有不同又曰楞伽五性三乘及以定性無性無性即是闡提之人勝鬘四性亦復如是今謂此並猶在不了抑揚教故不可引權以證實教。
問云何名為宗旨。
答曰教乃有三宗即有八言教三者一多說有宗阿含等是二多說空宗即中百十二門般若等是雖多說空亦不違有三非空有宗即華嚴深密法華等是今謂淨名楞伽為屬何教若阿含明有何故中含中說大空經其經最廣廣明二空二乘證空為與阿含空所證同異所證若同空有乖諍所證若異小教兩分乃至成論所明空理猶屬小攝所言二多說空指中百等者論申於經何不兼指所申之經而獨引能申之論縱引般若百論破邪般若顯正復云等者為攝何經何惜更引三兩部類而單引般若直云等耶又般若中有三智品品中純明三種智慧一一切智是聲聞智二道種智是菩薩智三一切種智是佛智聲聞智既屬於空而菩薩佛智不可同小又般若中若以十八空為頭以對諸法稍似明空若以六度四諦真如法界法性平等性離生等為頭則一切皆有及非空有豈可唯空又十八空為頭乃云更互清淨不必唯空又若云般若為二乘說空是則般若諸經何殊二乘之典鹿苑二乘先以證空更為說空增其小習何益增進耶又般若論中明一切實等四句不同又云般若如火聚四邊不可取不可取而取應四句取之何獨空耶若言非空非有指華嚴深密法華等經淨名楞伽攝屬何教華嚴始終只明四十二位住前先修十梵行空得入初住一身無量身平等妙法身湛然應一切豈唯雙非入法界品諸善知識善財於善知識所各得無量法門或云如幻或云最勝光明或離欲際挊沙算法等一切法門又云一一塵中一切剎一一剎中一切塵塵剎剎塵亦復然身土土身亦皆爾何曾獨云一雙非耶又阿含部內處處文中皆離斷常雙離豈非雙非文耶又法華若與華嚴深密同一教者法相大小及記大小亦應合同何故二乘於華嚴迷大於法華會小於深密中大小並陳若異法同教一切諸異只應皆同何須立異而異於同雖辨三時又不成別一一時中同不成同如是不成其過無量。
問何名宗八。
答曰一我法俱有宗即犢子部二有法無我宗即薩婆多等三法無去來即大眾部四現通假實即說假部五俗妄真實即現出世部六諸法但名即一說部七勝義皆空即般若部等八應理圓實即法華等成實當第四今經一乘宗今謂般若之外皆一乘宗此記聲聞餘處皆爾般若之中有廣乘品一切諸法皆摩訶衍豈非大乘大寧非一則一切大乘無非一乘大經云一切眾生悉一乘故又宗猶尊也尊者主也宗既一教之主寧可主一教多云何教三宗乃八耶若言教八宗唯一者六前在小小乘但是宗計之宗則非宗尊之宗也若六可為六亦應為十八何但六耶若小乘部別則分為六宗般若等經宗應隨部何以合華嚴等共為第三。
問亦曾聞說諸品得名各各不同其相如何。
答曰唯蓮華一名諸釋同異自下諸品所釋得名悉皆不殊什公云蓮華者奔荼利迦新經論中說青黃赤白梵云殟鉢羅俱某頭鉢特摩奔荼利如次以對四色不同今是白華準下文云放白毫光有大白牛故也今問對白甚善許車之時何故不云羊車鹿車大白牛車何惜白字而略白著之耶又曰理教行果為蓮華下文具有理等四相今問何故有時即云無量義中但說理教法華中惟明行果一家之說自語相違何故復云三周明境境只是理壽量明果果非教行若總一經通明此四是故題中具此四者今問三周正當迹經大旨何以但境流通中應當品品皆具四法何以增減多少不同又曰法即是妙是蓮之華即是持業依主二釋亦可大法之妙是依主釋亦可妙法如蓮華持業釋亦可妙法蓮華經是持業釋若俱是理亦持業釋若妙法是理經即是教即依主釋今謂前何故云教理行果今離持業依主多釋乃棄行果但取教理故知妙法二字教則俱教理則俱理餘二亦然故知蓮華但譬四法耳等是帖於六釋何以不華含蓮為有財釋華繞於蓮為隣近釋華因非實為相違釋四色相望為帶數釋六釋皆悉全具四法。
問下諸品名得名如何。
答曰二十八品以為四例一義有十五二義有十三義有一四不定有二初十五者又為四從法為名有四謂方信持陀從譬有三謂譬藥化從人有四謂法提常妙從事有四謂序授踊屬二義十中又為三從人法有八謂學無學記如來壽量法師功德如來神力藥王本事觀音普門嚴王本事普賢勸發能所但一分別功德因果但一隨喜功德三義有一五百弟子授記四不定有二安樂行見寶塔今謂屬對甚佳終成不見法華之文異諸經處又曰隨朝岌法師譯藥艸品後添半品正妙二經及論俱無今謂此大不曉應是聞正經名未曾親讀正本具有如何云無言句少殊義理不別若爾引用正經未可依據又曰有彰品次弟子欲聞乎今謂下文釋經品品皆立三門解釋本意即是品之次第何煩預談空費光景又曰更有明品廢立亦欲聞耶今謂至下廢處但知廢之何須此述。
問曰略知文前正釋如何。
答曰不取古人今為三段以序為序次八品為正餘為流通今謂述而不作信而好古又有明稽古者可憑何以依嘉祥而隱其名分章段而越其則嘉祥是天台弟子用義仍未深奧稟其法者乃天台之孫如何不順祖考之令又曰隨朝有遵法師以方便下二十七品俱為正說凡有益處皆名正經今謂有益為正一往似通具如諸品之末縱無聞品益人亦有行之獲利雖然終失佛自被機而為正經告令宣弘而為轉利又失滅後正像之益不順佛所付囑之言不順菩薩發誓之意又曰說一乘處以為正經非一乘處非為正宗此則不如遵師益處為正如陀羅尼及以勸發不說一乘而亦獲益今謂初聞遵釋欲嫌奢慢及聞八品之外不明一乘却不及以遵師通勢若等是唯八品為說一乘則餘者皆無何獨此二勸發之中總攬一部以為四法撮要授柄而云非經一何謬耶陀羅尼聞護經力大乃至有能護持其名福不可量故總信一乘功深利廣是故獲益若總聞非一護總無功總聞總護若非別聞別記何益此二既爾餘例可知。
問更有餘意只如向耶。
答曰亦可方便至持品明一乘境安樂踊出明一乘行壽量下五明一乘果何者三周說境令知權實勸應捨權而取於實聲聞聞此遂便得記說行令知因之是非勸令學是除非由斯踊出說果令知身之真化證之果因勸識於化求證於真漸獲因果二位勝德菩薩知此遂便道證具顯因果所成勝德須徵因果權實真化今問若八品為正正唯說境何以進趣令至持品若言安樂是行若從所行行即屬法若從能行行即有人若無人者何以經言菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經若言無境何以文云觀一切法空如實相若言無果成外道因戒取所攝經何故云能令眾生至一切智地乃至夢中行詣道場若說果非果現證是果壽量說往餘品說當當果若非往果寧是從顛倒生故說說豈非教壽量下五判屬果者壽量可爾餘四如何分別功德報思供養及以授記記果在當何名為果若當果為果義同向說何獨此五隨喜下四準此可知若言相從生者即名為果一切皆從方便品生遠從鹿苑最初成道故亦不定。
問曰願聞經文釋文疑妨。
答曰序準論文有七成就七義具足餘經所無今問餘經所無華嚴深密何以無耶若言無者何以同時若有者與向為妨若言華嚴深密之外名餘與前不同為妨。
問曰如是二字何義理耶。
答曰初明說由如阿難所問五事今謂此乃緣起事相一意耳又曰若約所以如肇公云信則所言之理順順則師資之道成今謂但是師弟有付受之意耳又曰應以十義釋此信字一信極果之初因二信證諦之歸漸三信通妙真之證淨四信荷至德之嘉威五信聖七財之元胎六信善本因之俶路七信啟機門之勝手八湛心水之清珠九信達名道之良資十信頴衷誠之佳傅今謂文才甚妙義理寬疎準此流例其類葢廣本迹未顯權實不彰又曰若依地論復有四釋一依譬喻如說富貴定無有異二依教誨如云當如是讀誦三依問答答言如是四依許可如云我當為汝如是思作今謂若消他經可依此四若釋今經未知譬喻譬喻何等乃至許可許可何等寧知此經與諸教異若如是等不殊諸教是則一部誰辨不同所無之言便為徒設又曰真諦云結集昇座眾有三疑今謂三俱除疑餘理未顯又曰寶法師云此經離五謗謂一有二無三亦有無四非有無五非非有非非無今謂此乃無小乘經之所離何假今經又曰光宅云如是者一部也今雖𨷂餘文大理斯在又曰梁武云如斯之義是佛說也今謂猶劣光宅光宅指一部則不失當部武帝云佛說則太成通漫又曰三藏云一就佛三世同然二就法古今不異三就僧阿難傳聞不異故也今謂此通一代未顯法華何廢通消事須辨別唯通無別則失當部之旨歸唯別無通乃遺佛化之大體故知向來一十五釋咸末甄衡將法華之別文寄通如是之下故末可也他釋如是還有二三紙皆咸未詳。
問曰我聞如何。
答傳法菩薩自指己身今謂雖即明指自身須判所聞法體又曰非謂我者定屬一人謂諸陰界假者是也今謂一人何妨假我假我還指一人者必在人假辨非實又曰大論三我(云云)。
問何不稱名而但云我。
答有三義故一不乖俗二自在等今謂用世流布未為自在世人未必共有自在如集法傳三阿難三者親義世人共言我聞親也若言阿難或非親聞今謂我還非親世共用故況我非阿難未堪承信又曰我總耳別今謂總別實爾而闕辨所聞教別又曰大乘云根識心所對境和合方聞然根有五義勝於識等故根名聞若但聞聲可唯耳識既緣名義便在意中故瑜伽云聞謂比量耳者親聞於聲與意為門意方聞故以二為門熏習在總因聞所成總名為聞廢別耳意總名我聞此界以聲而為佛事聲為所依名等有故菩提要因聞熏成故由斯經中不說見覺今謂此釋勝於獨指行蘊則失和合熏習成聞但不辨法華而為所聞未成準的。
又曰佛本願力如來識上文義相生此文義相是利他善根所起名為佛說聞者識上雖不親得然似彼相分明顯現故名我聞今問如來聞者二識何別若別不應二俱名識不應三無差別若同不分凡聖之位若名同體別何不從智若如來識還從利他善根因緣而生聞者亦從熏習因起俱從因緣並無常耶何以故利他善根非本有故還成似現無異聞者若佛本有生亦本有生若由佛所熏佛亦由生所習經云一切眾生即涅槃故涅槃初分佛亦無常又問佛識為遍為不遍耶不遍同凡若其遍者遍凡識耶若遍凡識者與凡相似同處現耶異處現耶(云云)若云末尼天鼓無思而作此釋當理須辨作相而有五時同異之相以前釋而無破立者良由不知教法共別故也。
問一時云何。
答有二義故一說聽事訖二說聽相會今謂說聽始終而為一時相會在初事訖在後但云始終即攝初後然淨名經中前中後以為一時涅槃晨朝至於中夜以為一時此經八秊而為一時餘經例說可以意得然須明此始終等時及辨化儀并辨法體是故須云感應道交此經唯為一大事故而論一時又曰五陰和合念念生滅假立於時今謂此時不對於法但是柯邏羅等時何關此經又曰準唯識論說聽二徒心識變作今謂生佛二變如釋我聞又曰不定其時或長或短今謂應對諸經方云長短直云不定此亦不然又於一經如五十小劫謂如食頃此約一經之內不定則不得判經初一時。
問佛義如何。
答自覺覺他覺滿等廣如諸教不出自覺覺他及以覺滿自覺只是二智斷於二障盡耳今謂諸經明此三覺不同若俱舍婆沙等及諸部阿含皆悉明於三十四心自他及滿大品三乘共行十地至第十地菩提樹下一念相應斷餘殘習自覺覺滿亦以此覺而以覺他次諸經論或云華王界或云色究竟受佛職位破無明盡成大菩提名自覺滿亦以此覺而覺於他若華嚴中及以此經壽量本論判三身菩提一時具滿此是經論正文而人多不探討同異如前四義各有其因各自成果不知何以然耶若云二智斷障為更許別途為唯許此耶若不許別途大品三智四智所斷各各不同又曰問三身之中何身攝耶答準處準機若應聲聞即應化身準文準理教諸菩薩即合報身如此土眾見異見燒即是應身若見不燒即報身也推功有本即法身也今謂聲聞何以無文理菩薩何以去處機如靈山處一處即多處以所被一機具多機昔聞聲聞之教理至此乃成法華之四法小菩薩之機處成圓常之三德又曰劬師羅長者覩三尺而發心五百婆羅門見灰身而起信無邊身菩薩窮上界而有餘住小聖之凡夫覩丈六而無盡今謂上界之餘未名真體此經所覩令見何身不判此文徒談境異。
問住王舍城者其義若何。
答古人因此解梵天聖佛等住住名雖同義意全別語䆳義幽之處曾不屬心名同理別之文虗張援據今謂不尋異論失在於茲此是龍樹菩薩釋大品佛住之文龍樹意以四住相望不差於佛見古人引便謂古釋望風斥聖其過不輕乍觀文筆之幽䆳未若鈴場之下流名同理別之文請思向釋如是等義亦復如是又曰茅城古先君王所都多出吉祥茅艸崇山四周以為外墎西通狹徑北闡山門東西長南北狹周一百五十里子城周三十餘里北門有窣覩波是調達放象害如來處次此東北有塔是身子見馬勝得初果處廣在西域記頻婆娑羅王所都編戶之家頻遭火灾居民怨嗟王曰以我無德民庶遭患修何德業可以攘之羣臣曰大王德化黎庶不謹請制嚴刑以懲後犯若有犯者遷之寒林王遂其言乃先後宮失火王曰我其遷矣命太子攝國事自遷寒林吠舍黎王聞住於野集軍來伐邊候奏聞王自建城故稱王舍城後以此施婆羅門今純婆羅門居之置千王於其地謬矣今謂若撿大藏及諸記傳皆無方可彰言又曰城乃摩羯國之中人王所都表一乘乃三乘之中法王所住之境城出餘城故經勝餘經今謂此亦與前判教為妨一乘三乘之後何曾在中中山最高表過二乘意亦如是又曰城無物而不出表無嘉德而不具難亦如是若但過二乘不出三祇但為婆沙俱舍所攝又曰處有三謂淨穢空說但二謂靈山及空空處訖至經末今謂與諸同異亦未能論又云標創會故云靈山今謂亦與諸文為妨未論。
又曰地論云列菩薩眾者輔翼圓滿天龍眾者眷屬圓滿今謂若釋圓滿實如論文但所說圓滿未及此經若同此經他種何不授二乘記。
問眾之來意其意有幾。
答曰來意有五一證信二顯德三啟請四當機五引攝今謂曾聞古德立四種眾大德欲假竊彼義改彼名仍𨷂結緣證信顯德兼於影響啟請義當發起當機名同引攝亦在發起眾中若依古大無復欺誑所用嘉祥何惜少許言及疏主。
問此眾之中為幾權實。
答依佛地論一約處化佛穢土聲聞為實菩薩為權報佛淨土菩薩為實聲聞為權今此化報雙有隨應兩權二實初列靈山化佛菩薩為權後列壽量報身淨土聲聞等眾一切俱權況多寶分身悉為化現今謂不應壽量已前萬二千人一切俱實滿慈為是萬二千外為是內耶為在會內為非會耶若在會在數復應問言後方權耶初即權耶何故爾前內祕於大外現小耶身子既為法說之首豈定實耶四大聲聞一切實耶菩薩八萬為盡權耶是八萬人至壽量耶若至後品變為實耶至後品時無聲聞名那云權耶兩權二實為二俱有耶依向所問何相違耶至壽量時論具三身法身為復攝何眾耶論云報身即引經云無量無邊豈指今耶論云化身即指經文伽耶所成即報身耶壽量之中聲聞菩薩見法報耶諸菩薩等見多寶時變為權耶諸聲聞等皆成實耶故不可依何須待問。
問束一切眾為成幾類。
答眾有十五僧二高名無名尼二尊重內屬次聖德難思眾帝釋眾三光四王眾自在眾色眾龍緊乾脩迦人後眾有六謂多寶分身龍宮地涌妙音普賢今謂僧中立無名眾何不為高名隱德眾若云無名亦似無德尼中可爾但舊亦立內屬故若云尊重似非內屬菩薩不應單云聖德難思僧尼二眾皆有大權隱在小中聖而叵測直云聲聞菩薩從迹於理何爽而云聖德使濫餘聖況帝釋至人無不有權而引於實若一槩從迹不應獨著難思之言以隱餘眾却難思故後六直列理合如然。
問若望他經為同異耶。
答六門分別一約三乘則無獨覺仁王則有下文亦云求三乘者二約三界無無色界照不及故仁王則有三約五趣則無地獄獄苦逼故陀羅尼則有本為息苦威力所致此經進善無暇故不來四約四眾無二俗下威儀中則有五約八部無夜叉摩睺下文具有六約二王無輪王下文具有今謂將初列文以對眾何故不辨有無所以緣覺之人濫佛滅後故列眾則無下文有者唯聞十二因緣故若直云有無莫知所以或是集經者略不列之無色不來言照不及既非如來悲智短闕應求不照不來所以及對仁王有無之由曾聞古釋甚有所以何不思之地獄不來乃以進善息苦釋之非無此理法華終窮乃是進善息惡之極復言威力者陀羅尼力本佛所置佛豈別假陀羅尼耶必若別假何不經經說陀羅尼合其來耶若有來不來應有所以準望古德約乘戒等豈不然耶俗二眾者何待威儀中耶闍王所將即其相也八部二王或是略無或別有意既別序具有必是略耳。
問一切諸經列眾先後必如此耶。
答曰準華嚴經羅摩伽經炬樓王經和休經大五濁經竝先列菩薩次列聲聞論大小故今謂或可爾未必全然。
問歎羅漢德願聞其理。
答大義有六謂數位離德名識今謂理即如是何無表彰及辨同異可一切皆亦大耶。
問諸漏乃至心得自在其義何耶。
答曰準大般若及舊論中有十六句今依彼經以對論文今謂此甚疎遺論中諸句但是釋於經中五句何得取於大般若中十六句文苦和會耶雨大法雨等八句亦然若依般若消十六句可幾紙數答近六七紙今謂繫而不要請不須說。
問此中所列二十一人從何次第。
答或出家次第如報恩經初度五人次度耶舍門人五十次度優樓頻螺門人五百次度伽耶門人三百次度那提門人二百次度鶖子門人一百次度目連門人一百合舉大數成一千二百五十十二遊經佛成道後二秊度五人三秊度迦葉兄弟三人五秊度目連今謂此是部別見異何足會耶況報恩但言次第度十二由則言其秊數已下次第未必全依出家前後。
問優樓等三名有何義。
答曰優樓頻螺此云木瓜𮌎前癭起狀如木瓜又云池中有龍名木瓜也伽耶者象頭山亦云城城近伽耶名伽耶城那提河名因果經說三人皆在河邊修道。
問餘名如何。
答舍利弗此云鶖即百舌鳥亦云春鸎自古共云鶖鵠鳥詩云在梁似鶴小鳥也目連此云大採菽氏上古有仙採豆為食迦旃延大般若云迦多演那此云大剪剃婆羅門姓上古有仙多年頭髮長無人剪仙有子兄弟二人俱來覲父小者為諸仙剃頭因此為稱孫陀羅難陀身長一丈五尺二寸也佛到城二日度尼中摩訶波闍佛有三母此為最小大母生佛七日命終耶輸陀羅此云持譽天人讚詠故也相傳云乾達婆女彼生男為樂神生女為玉女若玉女不應有子今謂釋名雖爾應問此中歎聲聞及諸名與維摩思益般若等經為同為異若其同者自初得道遍歷諸會具聞大小德亦增進豈一向如初若一向如初豈諸利智聲聞之人被諸菩薩彈訶為如來加說來至法華大機將動宛然如舊博地凡夫一席經耳尚有所得如何大聖始終無緣若其異者德隨解轉轉相何似請釋其途。
問菩薩眾者其義如何。
答曰此諸菩薩有二門一者自行大智為首二者化他大悲為首今謂菩薩悲智誰不知之但大小乘殊偏圓各別四階成道三乘共地瓔珞諸伏華嚴普賢文殊善財及入法界諸知識等為一槩耶有階降耶大論大集大智有三謂一切智道種智一切種智慈悲有三謂眾生緣法緣無緣既無分別實暗所聞。
問此諸菩薩是何地位。
答曰皆八地已上為簡小故名摩訶薩今謂若簡小乘初心即異簡小菩薩未審菩薩從何以分大小別耶若從諸教如四階成道三祗滿百劫種相之初亦未逮於瓔珞初信更有諸別且此未論若也從位十地望於等覺尚小何須八地方受大名。
問諸菩薩德諸句如何。
答曰初不退轉者不退有四一信不退謂十信第六名不退心故次位不退即十住位第七名不退住三證不退即初地得無退失故四行不退即八地已上有為無為皆能修故今謂若釋不退信位之名即指第六第七方有不退名證行二位無不退名何名不退若從義立何須指處若指處者六七已前為退不退若不退者十俱不退何須分限證行二種何以證前而行居後信住俱有不退之名向行何事獨無不退若證未極更須修行豈證真如行有退耶未審退相其相如何不知行退至何處止初地已上亦名為位證位已上行位若退安知信及以位二種不退又曰樂說辯才者四辯七辯七辯者一建辯以無謇故二迅辯如懸河故三應辯不差機故四不謬辯契當理故五無所斷辯如連珠故六義味辯多義理故七最上辯如雷震故今謂應辨所說寬狹不同判諸菩薩所演各別信知三祇共位不關普賢文殊。
問諸菩薩等因緣德業名義如何。
答曰文殊在北方常喜世界作佛名歡喜藏摩尼寶積佛聞名能滅四重又曰過去作佛名龍種上尊王又曰肇云此諸菩薩皆無生忍無生忍者無處不生今謂肇意豎通少分可依。
問說大乘經至佛所護念其義如何。
答曰論云欲說法時成就今謂論云如來欲說法時至成就為諸菩薩說大乘經名無量義乃至法門故既云欲說即指法華名為正說說無量義猶名為欲。
問何以先說無量義。
答曰有三義一者依人先為菩薩說無量義次為聲聞說一乘二者依利先以一乘利他教理化根熟菩薩次以一乘自利行果方化退大聲聞三者依法先談無量義法體次說法華法用今謂三義各有大妨若為菩薩說無量義不知無量義為是何乘若言先為菩薩何故彼經列眾具列聲聞及菩薩眾其數乃與此經無別故十功德品廣說不可思議十種大功德力已一切菩薩得無量義三昧或得百千陀羅尼門或得菩薩諸地諸忍或得支佛羅漢四果又說法品三萬二千菩薩得無量義三昧三萬四千菩薩得無量陀羅尼門四眾八部王及仕女百千眾俱聞佛所說或得燸法乃至世第一法須陀洹乃至羅漢支佛及無生忍諸陀羅尼此等豈非益聲聞耶菩薩舉數聲聞云諸驗知諸言表多安得云獨為菩薩耶若言此經為聲聞者菩薩聞是法等分別功德菩薩得益又下諸品聞品得益過於彼經二依利者自他之言不應別對若在能化俱有自他二德具足若在所化先須自利聲聞得記發誓弘經若得記已還令自利而此行果何殊小宗況復一乘須具自他豈可分之以為兩段況復教理唯被菩薩行果唯為聲聞只為聲聞昔迷大教而失大理而今還以迷教理之行果與彼聲聞何不只依法華之前具四法之小教況與釋名四法相背又若無量義已說一乘何須更說此法華耶言體用者今謂二俱一乘並有體用用即利物物益須體豈有以無用之體化彼菩薩闕體之用教此聲聞無用有體之一乘有情咸具無體有用之一乘外道神通當知彼化三乘名之為用此經實相妙體灼然是則彼經從體開用之一乘故三乘稟益此經是収用入體之一乘故令三歸一故無量義云無量義者從一法生此經云種種因緣皆成種智況復體是法本無益於人何得三番分張異釋。
問大是何義。
答十二門論六種釋大一出二乘二佛果最大此乘能至三佛所乘四能滅大苦而與大樂五觀音等大人所乘六盡諸法源底今謂過二乘獨在佛息大苦盡法底諸經共有然須簡出豈無量義耶又曰攝大乘對法有七大一境大緣百千教法故二行大具二利故三智大了二無我故四進大三僧祇故五方便大具悲智離二邊過故六證得大成就十力無畏故七業大窮生死邊際建佛事故今謂須簡意亦同前又曰勝鬘一乘一乘即大乘大乘即佛性佛性即涅槃今謂勝鬘是權一乘今經是實一乘何得以權來釋於實權實既殊涅槃豈等(云云)。
問諸經如淨名等並有異名此無量義有異名乎。
答曰論中具列一十七名初名無量義乃至第十六名妙法蓮華第十七名最上法門今問對前三異則名異義異本不相關若其相關名異義同此經亦應名無量義耶如其亦得名無量義乃是此經與彼同體同法同人異名而已若異名而已已聞無量義竟何須三請更說法華若也不同與論妨不況論但云是法華異名不云無量義也又曰無量義云無量義者從一法生其一法者即是無相如是無相無相不相無相不相名為實相菩薩安住如是實相發大悲心故知如是安住能開實相發菩提心則與今經能會之實其相永別又曰無量義云善男子菩薩若能修一法門無量義者必得疾成無上菩提善男子如一種子生百百生千千生萬萬中一一復生百千萬數乃至無量此經亦爾從一法生乃至無量故名無量義彼釋曰此經不唯取所出教理無量義體即真智境體今謂彼經正明從一出多為宗何以棄所出之無量取能出之正體體雖極要經意不然若然者從一出多何異此經會多歸一同異屬目而無解分辨異則以三義取體爾乃同為一類此事可見何以固違。
問既知無量義名同異若是餘名不能盡理追逐第十六名名法華者前雖略釋因茲更問其義何耶。
答曰一出水義以所詮理名華二華開義以能詮教名華今問經詮因果及以權實以故蓮華譬彼二雙何以但語教理棄蓮存華開與出水華實無缺安得二時輒分能所況復與前四法義違然亦與向行果文背。
又曰無量義者又有三義故一名無量義體用勝故二教菩薩法化根熟故三佛所護念依佛有故今問何故前對法華但有體而無用今獨釋無量義乃云體用勝故又勝何經名之為勝若勝小乘未足為勝若勝大乘法華亦在大乘之根若當體名勝小乘亦然何獨此耶。
問曰曾聞他問法華亦與無量義同名何故此三昧起方說此經。
答有五解一者蓮華二時得名彼如未出水時性能出故故未化二乘令趣一乘此經如出水正化二乘二彼正化菩薩傍化二乘此正化二乘傍化菩薩故彼正名無量義傍名法華此正名法華傍名無量義時異體同然將教理以對行果三彼據智體名無量義此約智用名為法華會二歸一故四彼以理教名無量義菩薩已修一乘因趣一乘果故不為說行果一乘名蓮華由但不知應病與藥之教理但說教理名為蓮華此聲聞未能應病與藥故不為說教理蓮華但說行果蓮華令趣入故故下經云乘此寶乘直至道場因行蓮華也唯以佛之知見示悟眾生果蓮華也論云開者無上義示者同義悟者不知義入者令至不退轉地義釋曰前三是果後一是因五者彼以教理二種無量義此經對彼二乘教理行果並名蓮華前之三義彼此體同後之二義此寬彼狹又曰實理經文上下亦通教理行果今謂五義釋異自覺不當乃伏云理實上下具於四法當知上來二二異釋其義自壞何須更難且如第一義立彼如未出水時若以聲聞未迴心時名未出水則爾前諸教一切皆然何獨無量義耶二傍正者彼經亦應少許聲聞於彼得記若全無者何名為傍只應有無相對何名傍正相對若言此經正化二乘即應聲聞得益多於菩薩何以菩薩得益倍於餘經若言彼經正化菩薩菩薩得益應多於此如何少耶若云但是名傍正者論中直列一十七名名既並施傍正何在正即俱正傍亦並傍三體用者已如前難四教理等其義已壞但開示等四準論文中不云因果然論釋開只云如來能證令眾生知次釋示云法身平等示眾生知釋悟中云唯佛一乘令眾生悟並無果名準不退地其地却成直至道場道場是果何名為因其第五義亦隨前破言菩薩不知應病與藥之教理何異聲聞只緣聲聞之人未知正應授與故知聲聞自行義強唯稀化物菩薩化他久著唯應進行至果若果不須至分別功德何須進位諸義既廢何論寬狹。
問從佛說此經已至不動者其義如何。
答曰表智處得理方可說法今謂此為入於何等三昧得何等理若入無量義三昧還得無量義理只應正為菩薩而說教理若入法華三昧經文但云入於無量義處三昧況復得理應記二乘又曰若不入者則有分別動搖說不自在今入三昧身心不動離於分別動搖於法自在又離一切障謂入三昧離諸定障若無定者於障及說不自在故今問何以將婆沙之義用釋法華三身吾今此身即是法身不謀而應無運而作佛不入定何障何縛而不自在但為示化儀現入定相亦令見者得四悉益得種等益得顯密益。
問曾有人問佛常在定何須云入。
答曰有十義故一者隨緣動靜利物故二者為放光若不入定則非佛瑞三凡欲說法須先審機四顯法殊妙今謂此四既然餘六請止與前釋佛氣類欲同若言隨緣動靜如須菩提亦不違物情若言放光不入則非佛瑞如般若中支節放光及涅槃中面門放光乃至諸經凡有放光豈必入定若言審機與婆沙中日夜三時審機何別若顯法妙華嚴般若及以大集涅槃直爾說之豈不妙耶故知此四並附小乘非法華意。
問天雨四華其義如何。
答曰華名柔軟表見者離於剛強麤鑛三業今謂華表顯實之徵預呈開權之兆但除麤鑛三業欲定亦可治之。
問華既如是四者表何。
答曰表度四生興四念住修四生勤獲四神足行四法迹證四諦截四流斷四繫去四軛得四妙智悟四涅槃證四德今謂華本表因不應指果若也指果天應雨實況但以多四連煩為對不知四內大小相違應知四生唯在界內若度界內興何四住證何四諦乃至流軛羅漢已袪故未是得四智等人等是煩列何不更列四大方海等耶。
問云何此界地動地界不動放光則及他土。
答曰光明寬狹或唯此界如阿含經下生入胎乃至轉法輪等皆有六動十八動等又勝思梵天經七因緣故動一怖魔二攝散三調放逸四念法相五令觀說處六令熟者脫七令隨順正義今謂大小乘經雖皆地動當其部會必不徒然大小不同各有所以況須云廣狹所以故知後代弘教應求旨實若法華中只同小教大小法相亦應無殊信知古釋可依近代未為準的。
問放光瑞其義云何。
答曰前雨華動地未是殊絕之能是故今更放神光希奇今謂若華地非殊應表餘教若也與光共表今經如何其瑞有絕不絕又曰放光七義一令信佛最勝二破癡暗三引出世四表內發智光五息眾苦六召眾至七令猒色境今謂此全不是法華經瑞四含何曾不云佛勝所破之暗暗體如何若欲界癡外道初禪已能斷之外道尚除下八地癡小乘出宅已名出世證得初果乃至三十四心亦名智發三界之惑小智先無此中放光非為召眾不淨觀者色境已傾若表他經必無是過儻在般若猶召勝機大集華嚴還招物議。
問其光何故偏照東方但萬八千。
答曰西方以東為上表法華唯被佛性大乘不被餘性今謂自釋別序已來至此言涉今典若然唯被佛性佛性無偏定聲聞人天流轉此中豈無佛性者耶又曰萬表涅槃寶渚萬德八千表菩提白牛八正今謂萬德可爾千數如何但以八表八而復不云一乘八正無簡小乘義尚通途未足以為法華之表又曰振地唯在此界偏驚有緣放光照萬八千顯明權實今問若唯此界不涉他方何故妙音往來十方地踊普賢神力此等亦何。
問六趣名相於此要耶。
答曰光中既見理須消釋此應六門分別一者釋名趣謂所趣假者起業所歸趣處地持云所受自然俱舍云光潔自在名天涅槃云多思雜心云意靜名人雜心云從他求又云飢虗多畏名餓鬼俱舍云傍行傍生名畜畜養之義人之資具故也捺落迦此云苦器其處不定非唯地下阿素落云非天此之翻名一切大同無顯今教二出體者皆以第八異熟識而為趣體無覆無記性攝故唯識云此第八識是界趣生施設本故是為趣生之體無勞別執實有命根今謂凡諸釋義須分大小若小乘經未明第八欲釋趣體亦第八耶若小乘能造如正法念六道皆由心之所造即第六識若言所造能趣所趣不越命根若從大乘第八為定大乘須分徧圓不同若從圓教從無住本世間常住常住世間水波波水終無別號三開合者總一生死二謂善惡分段變易今謂若約小乘無變易名法華依大則有變易復應消釋六趣之中幾聞不聞開不開等今經只云受報好醜復何得以變易加之若言變易在六趣中則須分分段六趣變易六趣實六權六本六迹六若大乘中通云生死方可二種相對論之又若變易在六趣中釋六趣時即云變易者諸佛常體遍一切處若釋六趣亦可為三一分段二變易三佛身。
又曰三即三界四即四生及以四有生有本有死有中有今謂夫離合者開一為多合多為一餘數亦然故生死與六六一相對此則可爾若對四生四有未必全然四生與趣相攝不同生能攝趣趣不攝生況人傍生全攝四生獄天中有寬狹永乖生等四有一一攝六以四對六開合不成又曰方便因緣有後無後今謂攝大乘所立四種寬狹永別雖俱名生死高下不同六趣但合在於分段四俱不攝若順變易在六趣中進退有妨已如向問又曰或五除素落今謂若以此五開合亦殊應知變易隔在五外何名開合方便等四都不相關又曰或七五趣并業及以中有今謂以業中陰而對五者乃成三重列於六趣等是重列何以四中但加於中除生本死若有去取不成開合又曰或九謂九有情居今謂但對六趣此則可爾由前復對變易生死及以四有故亦不成二十五有不成亦爾又曰餘三門在第二經中亦如後破。
問見諸菩薩及種種修行等義何耶。
答曰不出三寶僧開三乘今問種種之言多耶一耶頓耶漸耶大耶小耶既云光之所照本顯權實俱同種種之言權耶實耶與此經會同耶別耶若同何以三乘未會若異何能顯經若實不應種種若權與此永乖大小漸頓準例可知。
問涅槃何義。
答曰六門解釋今謂施教之來意在修行何棄行而全略至涅槃而廣張涅槃為行之所期應對行以分判初出體中具列四種謂自性清淨有餘無餘及以無住處今問華臺始滿初成正覺有餘無餘其相何似又曰二釋名者出所知障名為法身勝鬘云在纏名藏出纏名法身今謂引勝鬘此說甚有典據然應須辨與涅槃等諸大乘經同耶異耶藏名含藏在纏之時全藏為纏如何復云能藏若云含法則藏是能含法是所含此之能所與惑別耶與惑同耶又復含者為唯含染亦含淨耶為唯含因亦含果耶為唯含凡亦含聖耶若一法不含不名一切若俱含者巨有所妨不含法身不名為藏涅槃經云祕密之藏三德具足若勝纏藏三德不具非如來藏是眾生藏又問佛性與法身同耶異耶所言佛者從何立名果耶因耶若從因者因無佛名若從果者凡即是佛何名為性故知勝鬘是未了之說是以因藏對惑言之又曰三乘俱坐解脫牀亦非大涅槃今問三乘俱坐既俱非大驗知菩薩有大非大若也非大理須法華更會何得輒云會唯二有若非大不會現違經文菩薩聞已疑除善行若依此義自語相違又曰由擇滅故體如伊字今謂圓經無擇滅稱何得以三十四心之擇滅用釋五十二位之涅槃。
問文殊師利何故獨名法王子耶。
答曰未紹法王之位獨得王子之名今謂餘者不稱王子一切皆應上慢龍種尊王古佛不合更稱王子逸多現居儲君何無王子之號方等列眾十一菩薩皆名王子應當皆悉位居等覺方受王子之名但知諸經或略或存如淨名經歎菩薩云近無等等佛自在慧皆等覺也故所列菩薩亦略王子又曰文殊菩薩是第四依已供八恒并前三依供二十六恒今謂四依供五至八如人步涉所至近遠劣者始行五百次者六百次七次八豈令次者行於十一次行十八後者行於二十六耶故知只是一一加之名六七八如聲聞人出化城時豈歸凡地行初由旬只於三百即前進也此見小乘修熏禪者有五階差五各三品以後後人三三增之便謂四依供佛亦爾若其五人各行三百道理最後一千五百故知此中不須別釋。
問曰何故以恒河而為喻耶。
答曰有五義故一由沙多二世人計為福水入中滅罪沒死生天三劫劫名存四佛多近住五眾人共悉乃取池口初出方四十里沙為喻今謂夫兼俗之言事須去取若全用者五義之中豈緣第二沒者生天佛取為喻故應須簡第二存四為信之首。
問七寶名體其事如何。
答曰一金說文云五色黃者為長久埋之不生百練不輕二銀亦曰白金三珊瑚佛地論赤色石脂樹形四真珠即赤珠佛地論赤蟲所出或珠體赤五末尼如意神珠無瑠璃故開二珠六車璖青白間色七馬腦此言杵藏或胎取堅實今謂經意釋施以辨度相用辨今經判五時別直釋名體有何不可然文正意事在辨異以顯於同若不顯同何繁說耶。
問車等如何。
答曰車者夏后代奚仲造之古音居行居人也今曰車車者舍也行如舍故乘者駕也周禮云載也輦輓車也人前引之古卿大夫皆亦乘之自漢已後天子乘之故今天子皇后所乘者曰輦輿者說文云車輿也又云無輪車也作轝非體欄鉤欄也門遮也楯檻也縱曰楯橫曰欄華葢者酉方暑月持之遮熟釋名雖爾須會此經意亦如前又曰唯識云具足攝受方成度相頌曰安住與依止意樂及事業巧便向清淨度成由此七於此中但舉迴向一今謂雖有清淨之言為有相耶為無相耶非相非無相耶與華嚴般若施為法界及攝大乘與大品中度度攝六為同異耶又曰施有五種謂志心信心隨時自手如法行捨此五即攝七中事業今謂既攝入七問意同前都無般若無住相故亦無楞嚴互相攝故。
問此中經文六度之相雜亂次第二種何所表彰。
答曰雜在地前次在登地今謂教純行雜一切皆然純雜相望乃雜進而純怠何者正行施時未修餘故若云初地成就檀波羅蜜餘非不修但隨力隨分不審初地菩薩為破何戒違何則瞋不行何行何惑所亂有何愚癡世人但知信權教而迴轉不窮實以歸宗今文因光所見乃見地上地前及以七地尚乃不知地前為何所表不判所表徒設餘辭況所釋行相全同人天戒善而已。
問從或有菩薩至無上道文相如何。
答曰初之一行是後得智今問後得智體獨在於佛亦通菩薩若根本智在佛獨有如何後得屬菩薩耶故知深是不要此解。
問爾時文殊至大士何義理耶。
答曰此答成就也今謂大文雖即在答成就今此初文是經家序出答人非答成就文也論中但云文殊師利以宿命智能答彌勒不云此文為答成就分文既悞何足可怪。
問從如我惟忖去文是何義耶。
答曰論分此文云成就十種事初是大義因成就經但五句論有八句應作四對今謂論以八句釋於四句何須以增句添經文耶廣如疏記。
問十號名義何。
答瑜伽云無上丈夫調御士薄伽梵為第十即世尊也故知如來是下九號之總序也今謂此亦譯人意別何足和會什公善曉音辭計無忝於新學所譯經論皆如此經何得後譯獨為前後故笈多添品一句不改後代豈可過笈多耶。
問頗羅墮唐名何等。
答曰此婆羅門十八姓中之一可爾。
問八王子名為何表詮。
答曰應為四對一大智大悲二了有了空三進善破惡四違偽知真今謂直聞所對對甚分明及至屬名未為的當如何有善名為悲智無量及寶為了有空唯進善破惡稍欲相似響雖虗假不可全偽法通真俗未必無假。
問彌勒當知至汝身是也此是何文耶。
答古今相即也今謂自古章疏皆云結會古今而忽改為古今相即何足為奇人雖相即事處天隔。
問瑠璃是何義。
答曰應云吠瑠璃無吠略也頗黎應云頗胝迦即水精也亦云水玉或白珠智論云出山石窟中俗云過千秊冰而化為之若西方地熟無冰何物化之但應石類今謂此釋甚佳。