方広大荘厳経 (方廣大莊嚴經)

〈宮中の女官たちの歌声が、菩薩を欲望に惑わそうとしたが、 十方の諸仏の威神力によって、この音声は法の言葉に変えられた。 尊よ、昔、苦しむ衆生を見て、彼らのよりどころとなろうと誓われた。 ああ、もし過去の行いを思い起こされるなら、今こそ出家される時です。 尊よ、昔、衆生のために、身や肉や手足を惜しみなく施された。 戒律を守り、忍辱を修め、精進し、禅定と智慧をすべて修行された。 菩提という最上の福徳を求めて、一切世間の誰にも及ばなかった。 怒りや愚痴に満ちた衆生を、尊は慈悲によってすべて調伏された。 尊は愚かで邪な見解を持つ者にも、大きな慈悲の心を起こされた。 積み集められた福徳と智慧はすでに限りなく、禅定と神通は極めて清らかである。 尊のお身体の光は十方に届き、雲のない月が照らすようにすべてを照らす。 無数の音楽の音も微妙で、菩薩に早く出家するよう勧めている。」〉

尊よ、あなたが昔に立てた広大な誓いを思い出してください。 眾生が寄る辺なく苦しんでいるのを哀れみ、 もし甘露の大菩提を証得し、 救済して彼らを苦悩から離れさせようと誓われたことを。

昔の諸仏が行われたように、 獨り空の山、林や野原で修行され、 如來の一切智を證得して、 貧しく乏しい者たちを見ては財寶を施された。

尊は昔、大きな布施をすでに行い、 すべての財寶を捨てることができた。 眾生のために法の雨を降らせた、 今こそ出家すべき時です。

尊は清らかな戒律を缺かすことなく、 昔から多くの劫を經て常に修習してきた。 眾生の煩惱を解脫させるために、 今こそ出家すべき時です。

尊は百千の忍辱を修め、 世間の惡言をもすべて受け入れた。 常に忍辱によって心を調え、 今こそ速やかに出家すべき時です。

尊の行う精進は非常に堅固で、 長い間修行して魔王の軍勢を打ち破り、 三惡趣をすべて滅盡させた。 今こそ出家すべき時です。

尊は優れた禪定で諸々の汚れを除き、 甘露の雨を注いで眾生を潤し、 世間の渇きや乏しさを滿たした。 今こそ出家すべき時です。

尊は限りない大智慧によって、 邪見や愚癡の惑いを斷ち切った。 尊は昔の広大な誓いを思い起こし、 今こそ速やかに出家すべき時です。

尊は昔、無量億の慈悲喜捨の勝れた行いをすでに實踐し、 そのすべての功徳を世間の眾生に施してきた。

女官たちの絃歌はとても微妙で、 欲望によって菩薩を感化しようとするが、 十方の諸仏の威神力によって、 そのすべてが法の音聲に變えられる。

尊よ、あなたが昔、王であった時、 ある人があなたの前に來て乞い願った、 「王位と國土を私に與えてください」と。 あなたは歡喜してそれを捨て、少しの悔いもなかった。

尊は昔、バラモンであり、 名前を輸迦といい、非常に精進した。 父母を慈しみ孝養し、 無量のバラモンを成熟させ、 その他の眾生をも善道に歸させ、 この身を捨てた後、天上に生まれた。

尊は昔、仙人であった時、 歌利王が怒ってその手足を斷ったが、 大きな慈心を起こして恨みもなく、 傷つけられた場所からは乳が流れ出た。

昔、奢摩仙人として生まれた時、 父母とともに山に住み苦行を共にした。 王の毒矢が誤って當たり、 慈心を抱いたまま恨みなく喜んで死んだ。

尊は昔、金色の鹿であった時、 人が川を渡る際に流されるのを見て、 慈心を起こして救った。 しかし後にその人に害されたが、恨みの心はなかった。

尊は昔、仙人となり、 寶珠が誤って大海に落ちた時、 精進の心を起こしてその海の水を掻き出した。 龍王は驚き怖れて寶珠を返した。

尊は昔、大仙であり、 慈心をもって命を賴ってきた鳩を守った。 ある人が尊にその鳩を求めた時、 自らの肉を割いて秤にかけ、 鳩と重さが等しくなるまで與え、 命が終わるまで守り通した。

また尊は昔、奢摩仙であり、 人が來て木に何枚の葉があるか尋ねた。 尊はその数を正確に答えたが、 その人は信じず、天人が來て證した。

尊は昔、鸚鵡の鳥であり、 帝釋天が人に化身して問いかけた、 「賴っている木がすでに枯れてしまったのに、 なぜそこを離れずに守っているのか」と。 鸚鵡は答えた、「この木に賴って育ったからです」と。 帝釋天は希有の心を起こし、 枯れた木を再び茂らせた。

尊は功徳を受け持つ者であり、 世間の眾生を安らかな場所に置き、 仏の限りない功徳の海に導く。

このように十方の諸仏の威神力によって、 菩薩の諸々の功徳が讚歎され、 女官たちの絃歌や歌曲もすべて、 菩薩に速やかに出家を勸めるものに變えられた。

尊は昔、長い劫を經て広大な誓いを立て、 眾生を生死の苦しみから引き拔こうとした。 昔に行った行いを思い起こしてください、 今こそ出家すべき時です。

尊は昔、限りない劫の間、 金銀などの多くの寶物や、 頭、目、王位、妻子までも、 求める者が來れば歡喜して施した。

昔、首鞞幢牙王となり、 月燈珠髻王、大悲王、 堅猛王、妙目王などの王となり、 皆、力を持って布施を行った。

尊は多くの劫の間、戒律を保ち、 その戒は清らかで明珠のようであり、 固く守って少しの過ちもなく、 牦牛が自分の尾を愛するように守った。

尊は昔、象の王であり、 獵師が矢でその身を射たが、 慈心を起こして報復せず、 六本の牙を捨てて戒を守った。

尊は多くの劫の間、忍辱を修め、 その忍辱のために多くの苦しみを受けました。 昔、熊の身であった時を思い出してください。 人々が凍え飢えているのを見て溫かく養い、 その人が歸り道で獵師に出會い、 獵師とともに熊を殺そうとしたが、熊は恨みの心を持たなかった。

尊は精進という堅固な力によって、 菩提を求めて諸々の行いを修め、 魔王とその軍勢を調伏するでしょう。 今こそ出家すべき時です。

尊は昔、駿逸な馬となり、 空を駆けて世間を利益し、 夜叉の國で眾生を救い、 恐れのない場所に安置した。

このように限りない劫の間、精進し、 神通と智慧の力で煩惱を取り除き、 心を非常に柔らかく調えて靜かに座し、 これによって眾生を利益した。

尊は昔、王であり、 すべての眾生に十善を實踐させ、 その眾生が善行を行ったゆえに、 命終の後、梵天に生まれることができた。

尊の智慧は善と不善とをよく知り、 眾生の様々な性質をも理解している。 智慧はすべての理に通じている。 今こそ速やかに出家すべき時です。

尊は眾生が邪見に墮ち、 生老病死の苦しみの海の中にあるのを哀れみ、 生死の險しい惡道を清め、 涅槃の真實の道を示そうとした。

このように十方のすべての諸仏が、 菩薩の諸々の功徳を讚歎し、 女官たちの絃歌や歌曲をすべて變えて、 菩薩に速やかに出家するよう勸めている。

尊は昔、勝福という名の王であり、 尸利尼彌訖瑟吒、 雞薩梨千耶若、 法思、光明、堅強弓、 戒月、光明、進德光、 知恩、能捨、大威德と名付けられた王であった。

王仙、月形、猛實、 增長菩提、求妙法、 善住、月光、殊勝行、 地塵、勇施、諸方主、 惠施、寶髮、清淨身、 これらの王やその他の無量の王も、 すべてが捨て難いものを捨て、 諸佛が法の雨を降らせた。

尊は昔、數え切れないほどの仏に出會い、 すべてに仕え、一つも空しくしなかった。 菩提を求めて眾生を救濟するために、 今こそ速やかに出家すべき時です。

最初に不空見仏に仕え、 堅固花佛に出會い、 一念の清らかな心で毘盧舍那仏を見た。 また栴檀佛に出會い、草の燈明を供養した。 仏が城に入る時、金の粉末を地面に撒いた。 法自在佛に出會い、法を説いて「善いかな」と讚えた。 普光如來に出會い、一度「南無仏」と唱えた。 大聚光佛を見て、金の花を供養した。 光幢如來に出會い、一握りの豆を捧げた。 また智幢佛に出會い、無憂花如來に、 粥を捧げて供養し、そこで広大な誓いを立てた。

また寶髮佛に出會い、明るい燈明を供養した。 花光如來を見て、良藥を供養した。 また無畏佛に出會い、寶の瓔珞を施した。 婆胝伽羅佛に、波頭摩の寶を施した。 娑羅王佛を見て、純粋な乳を供養した。 名稱如來に、獅子の座を捧げた。 また真實佛と高智如來を見て、 頭を頂いて禮し、周りを圍んで供養した。 また龍施佛を見て、 衣服を供養した。增上行佛を見て、 栴檀の香を施した。また致沙佛を見て、 素晴らしい鉢を供養した。また大嚴佛を見て、 優鉢羅の花を施した。また光王佛に出會い、 素晴らしい寶を供養した。また釋迦佛を見て、 金の蓮華を施した。また宿王佛に出會い、 如來の徳を讚歎した。また日面佛を見て、 耳を飾る花を施した。また妙意佛に出會い、 真頭の花を散らした。また降龍佛を見て、 摩尼の寶を施した。また增益佛に出會い、 多くの寶の蓋を捧げた。また藥師佛を見て、 勝れた素晴らしい座を捧げた。師子幢佛に出會い、 多くの寶の網を捧げた。また持德佛を見て、 音楽で供養した。また迦葉佛に出會い、 多くの抹香を捧げた。また放光佛を見て、 素晴らしい花を供養した。また阿鞞佛に出會い、 素晴らしい高臺を捧げた。また世供佛を見て、 美しい花鬘を捧げた。また多伽佛に出會い、 天王の位を捨てたこともあった。また難降佛を見て、 多くの素晴らしい香を施した。また大光佛に出會い、 身を捨てて供養した。また尚花佛を見て、 寶の莊嚴具を獻げた。また法幢佛に出會い、 多くの美しい花を散らした。また作光佛を見て、 優鉢羅の花を捧げ、精一杯の心を盡して供養した。

このように他にも無數の仏に、 一つ一つすべての供養具をもって、 供養し仕え、空しくしたことはなかった。 尊よ、過去の仏を思い起こし、 諸佛への供養を思い出してください。 眾生は苦しみに惱み、寄る邊がありません。 尊よ、昔の誓いを思い出し、速やかに出家してください。 尊は昔、燃燈佛に出會い、 清らかな無生法忍を得て、 五神通も退くことがなかった。 それからすぐに諸佛の國土に赴き、 一念の間にすべての佛に仕えることができた。

しかし、すべての有為の法は無常であり、 五欲や王位もみな定まりがない。 苦しみに逼められている眾生のために、 どうか速やかに出家して救濟してください。

女官たちの絃歌が清らかな音を奏で、 欲望によって菩薩を惑わそうとするが、 十方の諸仏の威神力により、 發せられるすべての音が法の言葉となる。

三界の煩惱は、 ちょうど猛火のようであり、 惑いに覆われて離れることができず、 常にその火に焼かれている。

それは浮雲のようで、 しばらくすると消え去る。 合わさってもまた散り、 戲場に集まるようなものである。

瞬きの間も留まらず、 空の中の稲妻のようだ。 移り變わり滅びるのは速やかで、 水が滝のように流れ落ちるのと同じである。

愛欲と無明によって、 五道を輪廻し、 巡り續けて止まることがない。 陶工の輪のように。

五欲に染まり執着するのは、 網にかかった鳥のようなもの。 欲望は怨敵のようなもので、 非常に恐れ畏れるべきものである。

五欲の中にいることは、 刃の上を歩くようなもの。 五欲に執着することは、 毒の木に抱きつくようなもの。

智者は欲望を捨てる。 あたかも糞坑のように。 五欲は昏く暗く、 正しい念を失わせる。

常に恐れるべき 諸々の苦しみの因であり、 生死の枝葉を 增長させるものである。

それによって漂い沈み、 生死の川の中にいる。 聖人はそれを捨てる、 あたかも唾や鼻水を捨てるように。

狂った犬を見たら 速足で避けるように、 蜜を塗った刀のようであり、 毒蛇の頭のようである。

戈や戟の刃のようであり、 糞の入った瓶のようである。 それでも捨て離れることができないのは、 飢えた犬が 乾いた骨を噛むようなものである。

五欲は真實ではなく、 誤った見解によって生じる。 水の中の月のようであり、 谷の中の響きのようであり、 陽炎や幻のようであり、 水の上の泡のようであり、 分別によって生じたもので、 実體のある法はない。

年が盛りの時、 愚かにも愛著して、 これを常住と思う。 厭いて捨てることができない。 しかし老い、病、死が來て、 その若さと美しさを壞し、 すべての人がそれを厭う。

財寶を持っている者も、 遠離することを知らず、 五つの家によって散失し、 苦惱を生じる。

あたかも木が 花や實を盛んに茂らせている時、 人々がそれを愛するが、 枝や葉が枯れ落ちると、 捨てて顧みない。 老い、弱り、貧しく病むことも また同じである。

また鷲や鳶のようであり、 世間がそれを厭い、 落雷の火のようであり、 大木を焼き、 また朽ちた家のようで、 やがて崩れ壞れる。

生老病死を離れる法がある。 どうか尊よ出家してください。 眾生のために、 このような法を説いてください。

生老病死は、 眾生を縛り付ける。 摩婁迦の蔓が 尼拘樹に巻き付くように、 力を奪い、諸根を損なう。

ひどい霜が 多くの林を枯らすように、 盛年の美しい色も それによって壞れ變わる。

例えば山火事が 四方からやって來るように、 野獸がその中にいて、 慌てふためき苦惱する。

生死の中にいる者も またこのようである。 どうか速やかに出家して、 彼らを救い出してください。

尊よ、病の苦しみを見てください。 眾生を損ない惱ます、 花の林が霜によって枯らされるように。

尊よ、死の苦しみを見てください。 恩愛は永遠に斷たれ、 眷屬は離れ離れになり、 再び會うことがない。

流れ去る川のようであり、 花が散るようでもある。 力あるものを害し、 自在ならしめない。

獨り行き伴う者なく、 業に隨って去っていく。 すべての命は、 死によって呑み盡くされる。

金翅鳥が 龍を食べることができるように、 象の王が 獅子に食べられるようにも。

摩竭魚が すべてを呑み込むことができ、 また猛火が 林を焼くようにも。

どうか尊よ、昔立てた 広大な誓いを思い出してください。 今こそその時です、 速やかに出家してください。

女官たちの伎楽は、 菩薩を惑わそうとするが、 諸仏の神力によって、 法の音聲に變えられる。

これらの有為の法は、 すべて壞れ滅びるべきものであり、 空の中の稲妻のようで、 一瞬も留まることがない。

また壞れた器のようであり、 借り物のようなものであり、 腐った草の壁のようであり、 砂の岸のようでもある。

因緣に依止して存在するが、 堅固な實體はない。 風の中の燈火のようであり、 水に集まる泡のようであり、 水の上の泡沫のようであり、 芭蕉のようであり、 中に堅固な實體はない。 幻や變化のようである。

空を握った拳のようなもので、 展轉してお互いに因となる。 愚かな人は理解せず、 誤って實體があると執著する。

例えば人の力と麻などの材料、 木の輪が和合して、 繩ができるようなもの。 この和合を離れれば、 繩はできない。

十二因緣も、 一つ一つ分析すれば、 過去も現在も未來も、 實體はなく、 求めても得られない。 またこのようである。

例えば種子が芽を生じるが、 芽と種子は、 同じでもなく別でもない。 無明から諸行が生じるが、 無明と行も、 またこのようである。

同じでも別でもなく、 體性は空しく寂靜であり、 因緣の中に求めても、 得ることができない。

例えば印を泥に押すと、 泥の中に印はなく、 印の中に泥もない。 泥と印によって、 文字や像が見えるのである。 根と境に依止して 眼識が生じ、 三つのものが和合して、 「見る」と説くのである。 境は識の中になく、 識は境の中にない。 根と境と識の中に、 本來「見ること」はない。 分別によって誤って計度し、 境界の相が生じるのである。 智者は観察すると、 かつて相狀なるものはなく、 幻や夢などのようである。

例えば火を鑽る時、 木と鑽と人の力、 三つのものが和合して、 火が生じる。 三つの法の中には、 本來火はない。 和合によって一時的にあるものを、 「眾生」と名付けるが、 第一義の中では、 何一つ得ることができない。

例えば咽喉と唇と舌が、 擊ち動いて音を出すが、 一つ一つの部分の中に、 音は存在しない。 多くの緣が和合して、 この音があるのである。 智者は音を観察すると、 一瞬一瞬と續いていくが、 實體のある法はなく、 谷の響きのようで、 音は得ることができない。

例えば箜篌は、 弦と樂器と手が 和合して音を發するが、 本來來ることも去ることもない。 諸々の緣の中に、 音を求めても得られず、 緣を離れて音を求めても、 また得ることができない。

内外の諸蘊は、 すべて空しく寂靜であり、 我もなく人もなく、 壽命ある者もない。

尊は昔、燃燈佛に出會い、 すでに最も勝れた 真實の妙法を證得した。 どうか尊よ、今、 眾生のために、 甘露の法を降らせ、 彼らを満たし潤してください。