--- title: "沙彌律儀要略增註 · 十曰不捉持生像金銀寶物" description: "沙彌律儀要略增註由清代高僧弘贊律師註解。該書以明末蓮池大師輯錄的《沙彌律儀要略》為基礎進行深入註釋闡發。內容涵蓋沙彌應持的十戒二十四威儀等行持規範，並詳細解釋其制戒緣起與實踐細則。本書是漢傳佛教僧伽教育的重要律學典籍，系統總結了沙彌行為準則，為新出家者提供了權威的修行指南，在佛教戒律傳承中具有不可替代的地位，至今仍是寺院培養僧才的核心教材。" url: "https://rushiwowen.co/ja/r/cmcx097y308oljl04pxmn1j5s" --- ### △十曰不捉持生像金銀寶物 > 十、生像金銀宝を捉え持たず 身離利欲。故曰不持生像。 > 欲望から離れた身であるから、生き物の像すら持たないと言われる。 解曰。生即金也。像似也。似金者銀也。謂金色生本自黃。銀可染黃似金也。 > 解釈しますと、「生」とは金のことであり、「像」とは似ているということです。金に似ているものは銀です。つまり、金色は本来黄色であり、銀は黄色に染めて金に似せることができるということです。 此胡漢雙舉也。漢言金銀。胡言生像。大律云。生色似色是也。生色者。謂金生本自黃色。不可變改也。似色者。謂銀可染變為黃色。如以石黃煑銀令似金也。胡言者。良由譯人從天竺來。路經胡地。傳彼胡語。譯為華言。若準天竺梵音。呼金為蘇伐羅。呼銀為阿路巴。雖得斯名。然亦未詳其義。或有名無義。五不翻中之一。如此方金銀。亦有名無義。據上世稱銀為乾汞。謂水銀為藥銀。斯之少別耳。 > これは胡と漢の両方の言葉を挙げたものです。漢語では金銀といい、胡語では生像といいます。大律には「生色似色」とありますが、これがそれです。生色とは、金は本来黄色であり、変えることができないことを指します。似色とは、銀は染めて黄色に変えることができることを指し、例えば石黄で銀を煮て金のように見せることです。胡語というのは、訳者が天竺から来る途中、胡の地を通り、その胡の言葉を伝えて漢語に訳したからです。もし天竺の梵音に準じれば、金を蘇伐羅、銀を阿路巴と呼びます。この名前は得られていますが、その意味はまだ詳しくは分かっていません。あるいは名前だけあって意味がない場合もあり、五不翻の一つです。この方の金銀も、名前はあっても意味がないのです。上古の時代には、銀を乾汞と呼び、水銀を薬銀と呼んでいたというわずかな違いがあります。 寶者。七寶之類也。 > 宝とは、七宝などの類いを指します。 一金。二銀。三毗琉璃。四頗梨。即水玉。五𤥭磲。六瑪瑙。七赤珍珠。其餘珊瑚琥珀日珠月珠摩尼珠等。皆寶之類也。經云。乃至不得習弄兵杖。 > 一に金。二に銀。三に瑠璃。四に玻璃（水玉のこと）。五に硨磲。六に瑪瑙。七に赤真珠。そのほか珊瑚、琥珀、日珠、月珠、摩尼珠など、みな宝の類です。経典には、さらに武器や杖を弄んではならないとも説かれています。 皆長貪心。妨廢道業。故佛在世時。僧皆乞食。不立烟爨。衣服房舍。悉任外緣。置金銀於無用之地。捉持尚禁。清可知矣。 > 皆、長く貪りの心を持つ。これが道の修行を妨げ、廃れさせるからだ。それゆえ、仏が在世の時は、僧侶は皆、乞食（こつじき）をし、自ら竈（かまど）を立てて炊事をすることはなかった。衣服や房舎（住まい）も、すべて外からの縁（施し）に任せていた。金銀は用いない場所に置き、手に取ることさえ禁じられていた。その清らかさは、はっきりと知ることができる。 金銀七寶。皆增長人貪愛之心。故妨廢修行道業。貪為鬼畜之根。愛為生死之本。如來出世。原為斷絕眾生生死根株。故令遠離世利。衣食房舍。既任他施。故置金銀於無用之地。後因病比丘。乃漸聽立烟爨房舍。今時房舍悉備。食用皆出常住。猶嫌不稱己懷。不知是何心哉。佛既不聽捉持。則其不貪少欲之清節。可自知矣。餘律或言不受畜。或言不捉持。以捉持是畜之漸因。亦染污淨德。故佛制斷。 > 金銀や七宝は、すべて人の貪りや執着の心を増長させる。それゆえ修行の妨げとなり、道を損なう。貪りは餓鬼や畜生の根であり、執着は生死の根本である。如来がこの世に現れたのは、もともと衆生の生死の根を断ち切るためであった。だからこそ、世俗の利益から遠ざけるよう命じられたのだ。衣食や住居は、他者の施しに任せるものとし、金銀は無用のものとして置かれた。その後、病の比丘のために、次第に炊事場や住居の設置を許されるようになった。今では住居も整い、食料も常住から出ているのに、なお自分の思い通りにならないと不満を抱く。これはいったいどういう心だろうか。仏が手に取ることも持つことも許さないのは、貪らず少欲であるという清らかな節操を、自ら知るためである。他の律には、受け取らず蓄えないとあるものも、手に取らず持たないとあるものもある。手に取ることは蓄えることの始まりであり、清らかな徳を汚すことにもなるから、仏はこれを禁じられたのだ。 鋤金不顧。世儒尚然。釋子稱貧。畜財奚用。 > 金を鋤き返しても顧みない。世の儒者でさえそうなのだ。出家者が貧を称えながら、財を蓄えて何の用があろうか。 彼既不顧。我何稱貧。衣食悉任外緣。故曰畜財奚用。世儒者。漢北海管寧也。寧少時與華歆為友。同席讀書。曾與歆共鋤菜。見地有金。揮鋤不顧。與瓦石無異。歆捉而擲之。時人以是知其優劣矣。寧後適遼東三十七年。魏主丕徵之。乃浮海西歸。以為太中大夫不受。其名行高潔若此。又能因事導人於善。人皆服其化。年八十有四卒。歆為尚書令。行逆。不得其終。先曹操欲弒獻帝后伏氏。及二皇子。使郄慮持節䇿。收后璽綬。歆即壞戶。發壁。就牽后出。披髮徒跣泣行。帝見不能救。遂將后下暴室幽死。二皇子皆酖殺之。所謂知其優劣者此也。 > 彼が顧みないなら、どうして私が貧しいと言えようか。衣食はすべて外の縁に任せればよい。だから、財を蓄える必要はない、と言われている。 世の儒者とは、漢の北海の管寧のことである。寧は若い頃、華歆と友達になり、同じ席で読書をした。かつて歆と一緒に菜を鋤いていた時、地面に金があるのを見たが、鋤を振るって顧みず、瓦や石と変わらなかった。歆はそれを拾い上げて投げ捨てた。当時の人々はこれによって二人の優劣を知ったという。 寧は後に遼東に渡り三十七年を過ごした。魏の主・丕が彼を召し出そうとしたので、海を渡って西に帰り、太中大夫に任じられたが受けなかった。その名声と行いの高潔さはこのようなものであり、また事に応じて人を善に導くことができたので、人々は皆その教化に服した。八十四歳で亡くなった。 一方、歆は尚書令となり、逆を行い、終わりを全うできなかった。かつて曹操が献帝の后・伏氏と二人の皇子を殺そうとした時、郄慮に命じて節と策を持たせ、后の璽綬を取り上げさせた。歆は戸を壊し、壁を破り、すぐに后を引きずり出した。后は髪を乱し、裸足で泣きながら歩いた。帝はこれを見ても救うことができず、遂に后を暴室に下して幽閉し死なせ、二人の皇子も皆毒殺させた。いわゆる優劣を知るというのは、このことである。 今人不能俱行乞食。或入叢林。或住菴院。或出遠方。亦未免有金銀之費。必也知違佛制。生大慚愧。念他貧乏。常行布施。不營求。不畜積。不販賣。不以七寶粧飾衣器等物。庶幾可耳。 此是大師權開。非佛本意。故曰必也知違佛制。以知違制故。生大慚愧。念他貧乏故。常行布施。不營求者。謂不種種經營求索也。不畜積者。謂有檀越布施。即將以供三寶。自獲善果。復令施福轉增。不可畜之箱囊。積之高閣。故經云。無得藏積穢寶。人與不受。受則不留。轉濟窮乏。常為人說不貪之德。是也。不販賣者。謂不賤買貴賣。虧損淨行。縱得財利供僧。佛不許受。繪塑佛像。不聽禮拜。業疏云。但以邪心。有涉貪染。為利賣法。禮佛讀經斷食等。所獲贜賄。皆曰邪命物。不以七寶粧飾衣器等物者。謂非釋子所宜。及增長愛根。成有漏業故也。梵語貧婆。此云叢林。譬如大樹叢叢。故僧聚處名曰叢林。西國僧俗修行。於蘭若處。多結草菴居之。院是禪室。凡庭館有垣墻者。皆曰院。 如或不然。得罪彌重。 謂若不生大慚愧等。故違佛制。得罪非小也。 噫。可不戒歟。 昔目連尊者。共沙彌專頭。飛到雪山阿耨大池上坐禪。時沙彌見池邊金沙。便作是念。我當盛此沙。著佛澡罐下。目連從禪定起。乘空而還。時沙彌為非人所持。不能飛行。目連顧視。令捨金沙。即乘空而去。又一比丘。將一沙彌歸看親里。途中有非人化作龍來。右繞沙彌。以花散上。讚言善哉。大得善利。彼到親里家已。欲還。親里即以錢與沙彌為路糧。沙彌持至中途。非人復化作龍來。左繞沙彌。以土坌上說言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘回視。知其持錢。便令捨錢。非人復如前供養。由是觀之。為害非小。故佛喻之為大毒虵。喪身敗德。無不由之。可不戒歟。如上十戒。前四是性罪。謂其性本自是罪。不由佛制故有。無論在家出家。作之即墮三塗。故名性罪。亦名根本戒。以犯之如樹斷根。不復還更生長。後六是遮罪。由佛遮禁。不聽毀犯。故名遮罪。設有違犯。不得覆藏。即須深生慚愧。向師發露悔過。斷後作心。還得清淨。如論云。是中四是實惡。酒是眾惡門。餘者是不放逸道因緣。以能成就梵行出世道故。故經云。是戒能為比丘戒菩薩戒。乃至無上菩提。而作根本。佛告諸比丘。我若不持戒。當墮三惡道中。尚不得為下賤人身。況能成熟眾生。淨佛國土。具一切種智。故知寧捨身命碎如微塵。不可毀犯禁戒。墜墮三塗。永失菩提種子也。 ## 沙彌律儀要略增註卷上 ### 音釋比丘 此云乞士。乞是乞求之名。士是清雅之稱。謂內修清雅之德。外離四邪。福利眾生。告求資身。以成清雅之德。新云苾芻。別有五義。如常可知。大智律師云。乞士者。內則乞法以治性。外則丐食以資身。父母人之至親。最先割捨。鬚髮世之所重。盡以剃除。富溢七珍。棄之猶同於草芥。貴尊一品。視之何啻於烟雲。極厭無常。深窮有本。欲高其志。必降其身。執錫有類於枯藜。擎鉢何殊於破器。肩披壞服。即是弊袍。肘半絡囊。便同席袋。清淨活命。已沾八聖道中。儉約修身。即預四依行內。九州四海。都為遊處之方。樹下塚間。悉是栖遲之處。攀三乘之逸駕。蹈諸佛之遺踪。稟聖教以無違。真佛弟子。遇世緣而不易。實大丈夫。可以戰退魔軍。揮開塵網。受萬金之勝供。諒亦堪消。為四生之福田。信非虗託。乞士為義。其斯之謂乎。三明 一宿命。二天眼。三漏盡。六通 一天眼。二天耳。三他心。四宿命。五神足。六漏盡。阿修羅 此云非天。四果 一須陀洹。二斯陀含。三阿那含。四阿羅漢。四十二位 十住。十行。十向。十地。等覺。妙覺。九界 天。人。修羅。地獄。餓鬼。畜生。聲聞。緣覺。菩薩。二智 一世智。二無漏智。四機 一人天機。二二乘機。三菩薩機。四佛機。三途 地獄。餓鬼。畜生。詭譎 上音葵。下音決。詐也。戾也。七聖財 信。施。戒。聞。慧。慚。愧。資用成佛。故名為財。醪 音牢。汁滓合而為酒。域 音欲。符生 徤帝子也。酖 音耽。亦音鴆。鴆 朕去聲。鴆鳥大如鴞。紫緣色。頸長。觜赤。長七八寸。食蛇。雄名運日。雌名陰諧。鴞 音囂。大如斑鳩。體有文。而綠色。其鳴則禍。謂之鴞鴟。鬘 音蠻。蘇摩那華 此云稱意花。色黃白。極香。斫 音酌。刀斬也。餛飩 上音魂。下音褪。厚味之食也。頊 音旭。󴅗 音衮。安邑 今平陽府是也。黻冕 上音拂。狀如亞。亞音弗。下音勉。黃帝初作之。洫 兄字入聲溝洫也。黯 音黶。俳 音牌。所謂詼笑類俳倡也。謠 音姚。八風 一條風。二明度風。三清明風。四景風。五涼風。六昌盍風。七不周風。八廣莫風。此八風。一節四十五日。八節共成三百六十日。成一歲。朞 音雞。周年也。又日行三百六十六日。則復其初度。謂之朞年。月行十有二月而歲周。謂之朞月。絙 音桓。緩也。弋綈 弋黑色也。綈音題。厚絁也。遽 音據。骰 音投。梟 音驕。不孝鳥也。又梟邀也。摴蒲采名。六博得邀者勝。五石 白瑛。紫瑛。石膏。鐘乳。石脂。五果 一訶子。二󳺎󴏀勒。似桃。此方無也。三餘甘子。四蓽茇。五胡椒。八漿 一梨。二閻浮子。三酸棗。四甘蔗。五蕤果。六藕。七婆樓師。似蘡薁子。此方無有。八蒲萄。如此八種。用物壓為漿。以囊濾之。盛於淨器。澄如水色。方聽飲之。不得咬嚼。及以煎湯。今有食橄欖蜜瓜。蜜冬。蜜煎。山藥苡仁。為非時食者。深為非法。不可啗也。俳優 演戲文也。昔唐明王教戲於梨園。今謂之梨園子弟。五不翻 翻謂翻譯。西天之文。而為東華之義。原有五不可翻。一秘密。二含多義。三此方無有。四順古五令生善故。箜篌 武紀云。箜篌二十五絃。漢武帝。命侯揮造。因姓及聲坎坎應節。故名為坎侯。今訛為箜篌。塞 音賽。行棋相塞謂之塞也。天廟焚身。婬女騎頸 昔者外國王有女名曰狗頭。有捕魚人名述婆伽。途中遙見王女在高樓上窻中。染著心生。不肯暫捨。彌歷多月。不能飲食。母問其故。以情答母。我見王女。心不能忘。母言。汝是小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂。不能暫忘。若不如意。不能得活。母為子故。入王宮中。常送肥魚。以遺王女。而不取價。王女怪問。汝欲求何事。母白王女。願却左右。當以情告。我惟有一子。敬慕王女情結成病。命不久遠。願垂愍念。賜其生命。王女言。曰。語彼月十五日。於某天祠中。住天像後。母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣。在天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須至天祠。以求吉福。王言。大善。即嚴車五百乘。出至天祠。既到。敕從者齊門而止。獨入天祠。天神思惟。此不應爾。王為施主。不可令此小人毀辱王女。即魘此人令睡不覺。王女既入。見其睡重。推之不寤。即以瓔珞。直十萬兩金遺之而去。去後。此人覺已。見有瓔珞。又問眾人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱婬火內發。自燒而死。以是證故。知女人之心。不擇貴賤。唯欲是從也。出大智論。 ○又昔者。波羅柰國山中。有一角仙住山修道。被婬女扇陀。誑誘騎頸。擔女入城。詳載經律中。文多不錄。 ○狗頭。或云虵頭。