戒めを守ることは心を護るため。 護りて堅固ならしむ。 この心を護ることができなければ、 どうして戒めを護ることができようか。

譬えば酔象を調伏せず、 痛みを患わないように、 放逸な心は酔象のごとく、 阿鼻地獄などを招く。

念いの縄を常に執り持って、 心の象に縛りつけよ。 放逸の怖れから離れて、 一切の安楽を得るであろう。

もし一心を縛ることができれば、 すべてを縛ることができる。 もし自らの一心を降伏させれば、 すべて自ずから降伏する。

獅子、熊、虎、狼、 夜叉、羅刹など、 一切の地獄の獄卒も、 皆その怨みとなる。

もし一切の怨みを怖れるならば、 際限ない苦悩が集まる。 これらすべて心より得るもの、 仏世尊は正しく説かれた。

地獄の衆苦の器や、 熱い鉄丸などは、 誰が作り、何より生ずるか？ 貪り、瞋り、痴よりなる。

それらの罪ある心によって、 仏は諸世間に生まれた。 三界の心が滅するゆえに、 それゆえ怖れはない。

もし昔に布施を行ったならば、 今世に貧しくなることはない。 今貧しくとも煩わず、 過去をどうして悔いようか。

もし人が心の少しでも、 布施波羅蜜を行えば、 それゆえ果報は説かれる、 一切の布施と同じと。

もし人が心に戒めを持ち、 誰を嫌って殺生を引き寄せようか。 瞋りの心の怨みは、 殺し尽くしても虚空に等しい。

大地の量は無辺なり、 いかなる皮で覆うことができようか？ 履物に皮の一片を用いれば、 歩くところ随って覆われる。

外なる我の性質もまた然り、 誰がそれを勧めることができようか？ ただ自らの心を勧めよ、 外なる我は自ずから伏する。

身は貧しく福なくとも、 その果報は行いに同じ。 もし心で一枚の衣を施せば、 感ずる果報は福を増す。

諸々の行いを修め持つには、 心の念いを常に捨てず、 一切の利益なき心は、 虚偽として遠く離れよ。

一切の心の法財は、 ひそかに観察すべし。 苦を離れて安楽を得、 それによって世間を超える。

我はいかに修行すべきか？ 修行はただ心を護ること。 それゆえ我は心を観じ、 常に護ることをなす。

譬えば猿の身の傷を、 一心に護るように、 人中の悪もまたかく、 常に心を護るべし。

苦悩の傷を怖れて、 我は一心に常に護る。 衆合を破壊して、 心の傷には怖れなし。

常にこのように行い、 人中の悪を行わず、 人中の罪を犯さなければ、 自然に怖れることはない。

我は身命を尽くさんと欲し、 利行をもって供養し、 別々の身命が尽きても、 善き心は退かない。

我は心を守護せんと欲し、 合掌して今専らに作す。 心の念念の中に、 一切の方便をもって護る。

重病人の譬えのように、 諸々の事に耐えられない。 散乱した心もまた然り、 諸々の事業に堪えられない。

心が散乱して定まらなければ、 聞き、思惟し、観察すること、 漏れる器のように、 水を盛ることができない。

多く聞く人によって、 信や方便などにおいて、 過失は心が定まらぬゆえ、 静かならざる罪を得る。

心が決定しないゆえに、 迷いの賊に捕らえられ、 所有の福善は、 悪しき処に盗み堕ちる。

煩悩の衆なる盗賊は、 魔がつくゆえに付け入り、 魔羅によって発起され、 善き生命を破壊する。

その意根の門を守れば、 悪は引き去ることができず、 その罪の苦悩を念じ、 次いでまた安住を得る。

善き哉、師の教えに随い、 善き念いの生ずるを得て、 教誨の師に奉じ、 一心に供給すべし。

諸仏菩薩に対して、 刹那に心を決定し、 怖畏を憶念すべく、 慈哀が面前に現れる。

塵の心が定まらなければ、 去り去って再び還らず、 もし意の門を守ることができれば、 護りて散らさずに住まう。

我は今この心を護り、 常にこのように住まん。 根なき木の譬えのように、 悪しき枝葉を生じない。

眼で色相を観れば、 虚偽で実ならぬと知る。 物ごとを常に諦観し、 それゆえ執着しない。

見ることによって観察し、 観じて惑わされぬようにする。 観見し終わったならば、 安らぎと畏れをもって善く来たる。

行こうとして道を知らなければ、 四方を望んで怖れを生ず。 方角を決定して知れば、 心の行いもまた観じるように。

智者の行うところは、 前後を思惟し、 是れ善、是れ悪などを、 このように事を見失わない。

この身に住せず、 これを離れてまた何をなそうか？ いかにしてこの身に住するか？ また中間を観ずるべし。

内なる心を観ずるもまた然り、 諸々の方便を用いて、 法を大柱として、 縛りて脱げぬようにする。

このような意をもって、 我の在り処を観ずべし。 諸々の識も皆かくのごとく、 摂めて刹那に住ましめる。

もし業の力によって怖れるならば、 楽しみを求めることができ、 その布施、戒めの波羅蜜を修め、 乃至大捨などに至る。

もし菩提の因を修めるならば、 その別別を思惟せず、 ひたすら自らの心を修め、 このような見を起こすべし。

このように諸々の善を修め、 怖畏を起こさず、 諸々の煩悩をして、 決定して増長せしめない。

種々の正しい言説は、 現在に甚だ多く、 観覧して悉く決了し、 疑いの網を破って果を得る。

草が截り取られるように、 仏を念じ、戒めを能く忍び、 刹那にこの行を行えば、 殊勝なる果を得る。

諸々の正説において、 皆ことごとく通達せんと欲すれば、 自らの心を観照し、 常に精進を修むべし。

無情の木の譬えのように、 言葉なく、なすところなし。 自らの心を見るもまた然り、 決定してこのようにせしめよ。

心に軽慢が起これば、 あの迷い酔える人のごとく、 ただ自らの称誉を求め、 彼の修行者にあらず。

もし他人が我に対して、 毀謗を生ずれば、 これをもって瞋り痴などとし、 心を住ましめて常に木のごとく。

木が分別せず、 利養や尊卑の称えにも、 また眷属とならず、 乃至承事などもせぬように。

他を利して自らを利さず、 ただ一切のためになさんと欲する。 それゆえ我が心は説かれる、 堅く住して常に木のごとく。

一心に木のごとく住すれば、 尊き親、朋友に対しても、 乃至身口意の三業においても、 憎み愛し怖れることを生ぜず。

煩悩を観察して、 虚空のごとく執着せず、 勇猛に堅牢に、 受持して常ならしめよ。

善き慚じることが怖れならば、 一心に他を求めよ。 清浄に三昧に住して、 他より尊重されるべし。

童稚の位に居ながらも、 他を瞋らせ悩ませず、 自らもまた他を瞋らず、 慈悲常にこのごとく。

我は禅那を受持し、 意をして常に寂静ならしめ、 一切の有情のために、 常に罪なき処に居らん。

念念、須臾の間に、 多くの時を最も勝れるとし、 このように心を受持して、 須弥山のごとく動かず。

鷲が肉に貪り飽きず、 人が善に貪るもまた然り。 身心を修め行わなければ、 どうして出離することができようか。

いかにして身意を護るか？ 一切時に自ら勤めよ。 汝らは何を行おうとするか、 各々専らに一心せよ。

迷い愚かで自ら制せず、 妄りに貪るは木の身のごとく。 この身は不浄より作られる、 どうして返りみて愛し恋おうか。

骨の鎖に肉が連なり持ち、 外皮をもって飾られる。 自ら覚って貪らせず、 慧の刃によって解脱せよ。

諸々の身分を割り截って、 中の精髓を見せしめ、 審らかに観察思惟せよ、 どうして人があると見えようか。

一心にこのように観じ、 審らかに諦観して人を見ず。 どうして不浄の身を、 貪り愛して守護しようか。

胎内に処して不浄を食し、 胎を出て血乳を飲む。 このような食飲でなければ、 どうしてこの身を作ることができようか。

豺や鷲などが貪り食らうように、 善悪を分かたず、 要するに人の身を愛するように、 受用して業の累れとなる。

ただこのように身を護り、 死に至るまで慈忍なく、 豺や鷲と別なきならば、 汝はどうして常にこれをなすか？

身が死んで識が住まわず、 衣食どうして留められようか？ 身が謝れば識は必ず往く、 受用をどうして貪ろうか？

それゆえ今意を作して、 このような事を貪らず、 このように遠く離れなければ、 それらの不善を得るであろう。

譬えば人の生身が、 肢体を求めて成就するように、 身を受けて智は増えず、 輪廻して徒らに自ら困む。

世の親しきも親しからざるも、 悦びの顔で先に慰め諭し、 このように常に自ら制して、 心の念いを常に捨てず。

笑って高声を出さず、 戯れて坐具を擲たず、 軽く手を以て他門を撃ち、 諦信を常に自ら執せよ。

盗人のごとく、猫や鷲のごとく、 事を求めて行い声なく、 心を修めるもまたかくのごとく、 粗獷を離るべし。

他人の嫌うところ、 義利なきことは説かず、 常に諸々の弟子を得て、 言葉の上で尊び愛される。

一切の言説は、 聞いて称善せしめ、 彼の福事を作るを観て、 称賛して歓喜せしめよ。

衷私に彼の徳を説けば、 彼聞いて心必ず喜ぶ。 彼を称賛せんと欲する時は、 先ず彼の德行を観よ。

諸々の歓喜事を修め、 彼の誠心を得難くとも、 勤めて他を利する徳を修め、 楽しみの報いを受けるべし。

憎み愛する苦は捨つべし、 来生に大苦あるゆえ。 この苦に我は住まず、 来生の大いなる楽しみを。

善き言葉、声は柔軟に、 悲の根より聞いて喜び生ず。 彼の適意なる事を顕わし、 真実の語を信ずべし。

常に有情を悲しみ念い、 眼を愛するように愛護し、 彼のために真実に住して、 必ずや仏となるを得ん。

彼の真実を得て成れば、 各々この利する朋友となり、 刹那に功德を修めて、 苦を離れ大いなる安楽を得る。

功德は殷勤に修め、 常に行って自ら得る。 誇らず、覆い隠さず、 誰が諸々の事などと言えようか。

布施波羅蜜などは、 殊妙にして最も上なり。 別別に行うは最も上ならず、 下を利して遠く離れず。

仏はこのように他を利し、 常に切に願うところ。 如来の教えの中に、 彼の慈悲の事を見る。

三界の師は入滅し、 出家の人を分別し、 食には可なり不可なりあり、 三衣など離れず。

妙なる法身を求めんとし、 衆生を苦悩させず、 衆生に対してこのように、 意の随って円満を得る。

捨つるは必ずしも命を尽くさず、 その捨つるは平等たるべし。 悲心は清浄ならしめ、 果報は自ずから円満ならん。

清浄な心で法を重んじ、 器杖など執せず、 傘蓋を頭に持たず、 諸々の軽慢な事なし。

男子、女人のために、 法を説くは深く広大に、 人の勝劣を分かたず、 彼に平等を重んぜしめよ。

法の広大ならざること、 乃至非法の行いは、 遠く離れて敬礼せず、 大乗を楽しく説く。

歯木や涕唾は、 清浄な地に棄てず、 清浄な水や清浄な舎に、 便痢を棄てることなかれ。

食を喫するに口を満たさず、 食して声を出さしめず、 食する時に言葉せず、 また大きく口を開くことなかれ。

坐して足を垂れささず、 行くにも臂を挑まず、 女と同乗せず、 また同じく坐臥せず。

諸々の律に合わぬ事は、 人見て心喜ばず、 一切の人既に見て、 遠く離れて敬わず。

人、道路を問えば、 一指をもって指さず、 両手をもって指し、 その至る道を示すべし。

凡そ諸々の行歩には、 臂を弄び声を出さず、 また妄りに指を弾かず、 威儀はこのように守るべし。

師は既に化滅すとも、 四つの儀は学ぶべく、 戒めを奉じて行い軽んぜず、 決定して聖果を得る。

菩薩の行は無量、 説くところ辺りなし。 清浄な心をもって、 決定して奉行すべし。

一晝一夜の中に、 分けて各々三時に、 行道し普く懺悔し、 仏の菩提心に住せよ。

菩提心は自ら住し、 また他にも獲得せしめよ。 仏子は学戒に住し、 一心にこのように持せよ。

仏の戒体は清浄、 繊毫も見ることなし。 常にこのように行えば、 その福は量りなし。

無始より有情のために、 行を行いて別けず、 このように有情のために、 化して一切を覚らしめよ。

善き知識は知るべし、 命のごとく捨つべからず。 菩薩戒は最も上、 大乗の法もまた然り。

解脱は師について学び、 能く吉祥を生ず。 仏仏は智の経を説き、 読んで戒法を見る。

もし人が心に戒めを護れば、 行うところ悉く既に見ゆ。 もし身、もし心の位は、 微細に観察すべし。

口に誦して身に行わなければ、 いかなる譬えを得られようか？ 譬えば重病人が、 空しく薬の力を談ずるがごとし。

虚空蔵経の中に、 謨羅波底を説く。 集められた戒定を見るがごとく、 広く経の説くところのごとし。

聖なる龍樹菩薩、 一心によって集められし。 随って住する所に、 常に供養を伸ぶるを勧む。