諸々の善い行いを実践し、 布施と戒律を先導とし、 如来を供養すること、 百千劫を経ても尽きることはない。

忍辱の修行を積み、 怒りの罪を起こさず、 あらゆるものの本質が空であると観じ、 それゆえ一心に耐え忍ぶ。

貪りに溺れた楽しみを求めず、 心を守り平等に保つ。 心に怒りの煩悩という病があれば、 眠れず、常に満たされない。

施主が布施をし、 利養を与えてくれるならば、 その慈愛の心に従い、 怒りを起こしてはならない。

親しく接するすべての事柄において、 憎しみや嫌悪を起こさず、 相手に対して怒りを抱かなければ、 安楽を得ることができる。

このようなことを耐え忍び、 たとえ怨みを抱く者に対しても、 怒りを除くことができれば、 世々にわたって安楽を得る。

怨みが心に生じれば、 慈愛に対しても喜びはなく、 怒りの煩悩という毒を食らえば、 忍耐の善は損なわれる。

その毒は私の大敵であり、 私に善き利益をもたらさない。 その敵が食らわないと知れば、 忍耐は堅固なものとなる。

怨みを抱く者を見かけても、 喜びをもって接し、怒らない。 怨みに対して怒りを起こせば、 善き利益はついに滅び尽きる。

忍耐の心を常にこのように保ち、 怒りが起こらないようにする。 忍耐に住する時節を定めず、 怒りと怨みは自然に生じなくなる。

もし人が自らを守り愛するならば、 悪口の業を作らず、 口の業を離れなければ、 後に怨みを抱く者の苦しみを受ける。

苦しみを恐れて離れず、 多くの苦しみの因を行わなければ、 それゆえ堅固な忍耐の心によって、 あらゆる楽しみを得る。

愚かな邪見の者が、 刀で切りつけ火で焼かれても、 利益なく耐え忍ぶことがある。

愚かで正しい見解がなく、 虚しく大きな苦しみを受ける。 私は菩提心を持っているのに、 どうして苦しみに耐えられないだろう？

蚊や蚤や壁虱などが、 常に飢え渇き苦しみ、 大きな痒みが人を煩わせても、 忍耐に住してそれを見ない。

寒さや暑さ、雨や風、 病や枷鎖、打撃など、 あらゆる苦しみの事柄に遭っても、 楽しみを求めずに耐え忍ぶ。

他者を殺して血が流れ出ても、 堅固で勇猛な心を持ち、 自らの身を切りつけて血を見れば、 恐れおののいて倒れる。

智者は心が清浄であり、 常に怒りの煩悩の侵襲を恐れ、 煩悩と戦いながら、 忍耐の心は常に勇猛である。

蛇が腹這いで地を進むように、 怒りは心に潜んでいる。 それを殺すのは勇気ではないと言うが、 それを殺すことが最上の勝利である。

如来という大悲の者は、 苦しみを憐れみ輪廻を説き、 罪の根本を知らしめ、 忍耐に住してそれを行わない。

父母はどのような心で、 子が溺れることを恐れるだろうか。 心を持って怒りを離れ、 自ら大きな苦しみの報いから遠ざかる。

たとえば無智の人が、 罪を起こさせてしまうように、 修行しても智慧がなければ、 怒りが生じるのも同じである。

不思議な境地に住したいならば、 自らの心を持ち続けなければならない。 この心に愛着と重みを持たせ、 怒りが生じないようにする。

もしその塵境に貪りを起こせば、 さまざまな罪が生じ、 その業の力によって、 自由を得ることができない。

境に対して貪らなければ、 その集まりは因なくして立たず、 和合する心がないゆえに、 それゆえ生じることはない。

貪らず生じなければ、 得たと自ら言うことはできず、 私はこのように得たのだと、 それは不思議な生である。

その不生は生じず、 得るということはどうしてあるだろうか？ こちらとあちらをよく観察し、 滅び尽きて余すところなく得る。

この心は常に清浄であり、 色に従う摩尼宝に譬えられる。 変化することはすべて因からであり、 因がなければ相はどうしてあるだろうか？

過去に行を行った時、 その行は何をなしただろうか？ その行った因に従い、 等しい因によって果を感ずる。

すべては因によるが、 因の善悪は心による。 性が寂静であることを求めると説く、 このようにして何の過ちがあるだろうか？

もし和合の因を取れば、 それは苦しみを楽しむことである。 この心に住してはならない、 智者は自らを励ますべきである。

それゆえ怨みを抱く者を見て、 善知識であると思いなさい。 このような行いを行うことによって、 楽しみを得るであろう。

このようにしてすべての有情は、 業によって自在ではなく、 自在が成就するならば、 誰が苦しみに向かおうとするだろうか？

散乱した心が塵境に縁り、 心が刺されても気づかず、 食を断ち食を増やして怒り、 苦しみに対して返って愛着する。

自らに福の行いがなければ、 返って愛着に縛られる業となり、 毒薬を食らうように、 生死の崖に堕ちる。

自らがこの煩悩に住するのは、 まさに自らを護らないからである。 他者を解脱させようとするならば、 このことはどうして得られるだろうか？

煩悩は迷いと昏濁をもたらし、 自殺に至らせる。 毒が盛んで慈悲がなければ、 どうして怒りを護らないだろうか？

自性が愚かで迷っているならば、 他者に対して乱暴を働き、 その怒りを生じさせることは疑いなく、 火のように焼き尽くす。

有情の性質が愚かな時、 行うあらゆる過失は、 愚かで迷っているからこのようであり、 煙が虚空を薫ずるようである。

もし人が怒りを護らなければ、 愚かで迷い智慧がないからであり、 杖を持って人を諭すように、 その怒りの煩悩を増やす。

私は過去の生において、 多くの有情を苦しめた。 それゆえ今この身において、 苦しめられても耐え忍ぶことができる。

私の身は鉄に譬えられ、 焼かれ鎚で鍛えられる。 その鉄のように身を持てば、 どうして苦しみがあるだろうか？

私は今この身を見るに、 無情の形像のようであり、 多くの苦しみに遭っても、 怒りは起こらない。

愚かで迷い愛着の業を起こし、 その苦しみの根本を知らない。 苦しみの縁は自らの過ちによるのに、 どうして怒りの煩悩を生じるだろうか？

地獄の苦しみを受けるように、 飛ぶ鳥や剣の林など、 自らの業によって生じると知れば、 どこに怒りの煩悩があるだろうか？

私はこのような業を得た、 この過ちはどこから起こるか知っている。 たとえ地獄に入るとしても、 他者のなしたことによるのではない。

私の業を尽くしたい、 それは無量で辺りがない。 私の業がこのようであるならば、 長い間地獄を受けるであろう。

私のこの過ちはこのようであり、 彼らはまさに私の怨みを抱く者である。 どうして分別して知るだろうか、 愚かで迷い怒りを作り出すことを。

もし人が自らを護り持ち、 怨みを抱く者に対して怒らずに耐え忍べば、 この心に功徳が生じ、 どうして地獄に入るだろうか？

私の行いを尽くし、 その因を得たならばあの時のように、 耐え忍ばず怒りを護らなければ、 修行を破壊してしまう。

意は相も形もなく、 散乱すれば即座に破壊される。 身によって護り持つゆえに、 身の苦しみは耐え忍ぶべきである。

私は口の悪い業を、 多くの過ちを行わず、 身は多くの苦しみを受けないのに、 どうして心に怒りがあるだろうか？

私は今生において、 清浄な心で利他の行いを行い、 利益がないならば、 何のために飲食するだろうか？

すべてのなすべき事柄は、 他者を利することにあり、 それが利益でなく愛でなければ、 確かに罪を得ることに疑いはない。

今すぐに滅びる方がましであり、 貪り邪な寿命を持たない。 邪な命で長く住んでも、 死んで苦しみの趣きに堕ちる。

たとえば夢の中で、 百年の間楽しみを受けるように、 本当に楽しみを得たと思っても、 覚めたらそれは一時的なものだと知る。

あの時の無常に譬えられる、 寿命の延び縮みを、 この二つの事柄を覚れば、 どうして楽しみを得られるだろうか？

長く歓楽に住んでいると、 多くの利益を得たと思い込むが、 旅人が強盗に遭うように、 裸形でまた空手である。

福利は過ちに従って減り、 罪の根はまた生じる。 福が尽きて罪が生じなければ、 怒らない利益を得るためである。

彼らは何のために生きるのか、 一途に不善を行い、 このように思惟しなければ、 善を破壊しないことはない。

怒りを称賛してはならない、 有情を破壊するからである。 このように心が他者を利するならば、 その怒りは生じる理由がない。

その修行する人のために、 耐え忍べないゆえに、 その煩悩が生じるのを見て、 忍耐の功徳を称賛する。

塔や像や妙法などに対して、 謗りや破壊があっても、 仏などは苦しみがないのに、 私はそれに対して怒らない。

師や眷属に対して、 愛着の業を行わず、 今は過去の生の因によって、 それを見て自らを励ます。

覚めた心で有情を観じ、 常に多くの苦しみの中にいるのを見て、 彼らがこのようであると見れば、 苦しみに耐え忍ぶことができる。

怒りと愚かさは、 分別の過ちは同じである。 この毒の過ちに対して、 どうして過ちがないと言えるだろうか？

どうして過去において、 他者を害する業を行ったのか、 このような業の因を、 間断なく行うことは何をなすのか？

仏の福と同じように、 私は今一心に行い、 すべての有情とともに、 慈しみの心で互いに見守る。

火が家を焼くように、 家の中に火が入れば、 家の中に草があれば、 その火は自ら延び広がる。

このように心に譬え返す、 怒りの火と和合し、 その福の功徳を焼き尽くし、 刹那のうちに何も残さない。

もし人が手に殺生をして、 それを放つことは善く称賛される。 地獄の苦しみを免れるならば、 この善を誰が称賛しないだろうか？

もし人が世間にいて、 少しの苦しみにも耐えられなければ、 地獄の苦しみは無量であるのに、 怒りの因をどうして断たないのか？

私はこのような苦しみで、 百千の地獄を経て、 一つ一つが他者を利するためであり、 自らのために行ったのではない。

私はこのような、 多くの大きな苦しみの事柄がなく、 世間を離れているゆえに、 利他を行うためにこのように行う。

苦しみを離れて楽しみを得れば、 彼らは皆功徳を称賛し、 そのような称賛を得れば、 どうして喜ばないだろうか？

彼らがこのように、 妨げのない楽しみを得るならば、 利他の行いは最も勝れており、 智者はどうして励まないだろうか？

この最も勝れた行いで、 楽しみを得ることを修めなければ、 この見解を捨てなければ、 正しい見解を破壊する。

もし他者を敬愛するならば、 徳によって称賛し、 他者の徳を称賛すれば、 それは自らを敬愛することである。

菩提心を発し、 すべての有情のために、 あらゆる楽しみを得させよう。 どうして有情に対して怒るだろうか？

仏は三界の供養であり、 有情を成仏させたいと願う。 世間の利益は実体がなく、 その煩悩は何をなすだろうか？

もし人の骨肉や、 また諸々の眷属が、 養育し命と同じであるならば、 喜ばずに怒りがどうして生じるだろうか？

その菩提を求めるように、 菩提心を用いるべきであり、 有情を愛さなければ、 福は自ら捨てるのにどうして怒るだろうか？

もし人が何かを求め、 財を大いに捨て施しても、 求めるものが得られなければ、 財が家にある方がましである。

清浄な功徳の福は、 何の障害があって得られないだろうか？ 得ても自ら受け取らなければ、 怒りに住して修行するようである。

罪を行い福を行っても、 同じではなく随喜せず、 またそれに依らず、 自らは一つの得るところがない。

もし怨みを抱く者を愛し、 その喜びを求め、 また多くの称賛を求めるならば、 このことは因なくして得られない。

利が円満であることを欲しても、 返って苦しみで楽しみがなく、 菩提心が耐え忍ばなければ、 利は成就しない。

煩悩の悪い鉤が、 人を自在でなく引き寄せ、 地獄の獄卒のように、 人を湯火の中に投げ入れる。

私は本来他者を利することを求めたのに、 どうして虚しい称賛を求める必要があるのか？ 福もなく寿命もなく、 力もなく安楽もない。

自利の行いが円満でなければ、 智者は覚めるべきであり、 後々と自ら行い、 愛と楽しみが円満であるべきことを。

修行には称賛が必要であり、 もし刃を持って自殺するならば、 世間の実体のない事柄のように、 益もなく利も楽しみもない。

たとえば破壊された家のように、 日が照らせば内外が見え、 また称賛の非によっても、 心を明らかに用いる必要がある。

あなたは声について思惟し、 起こり滅びることを平等とし、 心がこのように他者を利するならば、 このような行いを行うべきである。

他者から何を受け取って、 利益を行おうとするのか？ 彼らが楽しみを得るならば、 私の利益は虚しいものではない。

彼らが楽しみを得るならば、 すべてが私を称賛し、 どうして私に対して、 別の威徳の楽しみがないだろうか？

彼らがこのように私を称賛するのは、 彼らを愛するから自ら得るのであり、 彼らに縁がなければこのようにはならない、 愚かで迷っている者のようである。

この称賛を私は得ても、 速やかに破って執着してはならない。 正しい徳を憎む者は、 これによって怒りを作り出す。

この称賛は障害となり、 私はそれを起こさせず、 悪趣に堕ちないように護り、 彼らのために無我の行いを行う。

もしすべての有情が、 利養や尊卑に縛られていると解れば、 有情を解脱させようとし、 その心はどうして怒るだろうか？

もし人が苦しみを捨てようとし、 解脱の門に入ってくるならば、 これは仏の威徳であり、 どうして私は彼らに対して怒るだろうか？

この怒りは私は行わない、 福の障害となるからである。 平等の忍耐を修行すれば、 彼らは得られないことはない。

自らの諸々の過失は、 忍辱によって行わず、 過失を行わないゆえに、 その福を得る。

もし人に福がなくても、 安らかな忍耐は自ら生じ、 常に安住の忍耐を保てば、 どうして障害があると言えるだろうか？

世間で利益を求める人は、 布施に対して障害を作らず、 出家を妨げるから、 出家を得ることができない。

世間の得難いものを、 求める者に与えることができ、 私はただ善き利益を説き、 過ちからは何も得ない。

その菩提の行いによって、 怨みを抱く者から遠ざかり、 家の中の蔵から出るように、 それゆえ難しくない。

業の因を懺悔し、 それが最初の先導となり、 それゆえ忍耐の果が、 このようにして生じる。

その無我の心こそが、 この心は忍耐に住し、 不思議を成就し、 妙法を供養する。

この心は他者を利するためであり、 寿命をもってさえも、 または怨みを抱く者を供養せず、 どうして別に忍耐を説くだろうか？

その悪い心に対して、 それぞれに忍辱を与え、 このようにして忍耐を得るのは、 妙法を供養する因による。

仏土と衆生の土は、 大牟尼がこれを説き、 それに奉仕することが多ければ、 富貴を感ずることができる。

如来と法と、 有情は平等であり、 仏を尊重するゆえに、 有情も同様に尊重する。

このように意を立てれば、 自らは何も行わず、 その大いなる平等によって、 有情と平等となる。

大いなる意は有情に対して、 慈しみの心で供養し、 仏の福のように心を発すれば、 仏の福を得ることができる。

それゆえ仏法の行いは、 仏と有情は平等であり、 仏は平等でないものはなく、 功徳の海は辺りがない。

仏の功徳は精純であり、 比べられる功徳はない。 三界の供養であっても、 見ることはできない。

仏法などの師は、 最も勝れた有情であり、 すべての有情を供養するならば、 このように意をなすべきである。

自らの眷属に対して、 利他の行いを起こせず、 他者の奉仕に対して、 行わなければ何の過ちがあるだろうか？

身を破壊して無間地獄に入るならば、 もし彼らが行ったことを私も行えば、 広大な心で彼らすべてのために、 このように常に善き事を行わなければならない。

世間の人が自在の主であるように、 自らの事柄が心に適わなければ、 どうして彼らの子となろうとするのか？ 私は彼らの奴隷の性質ではない。

仏が苦しみに入っても苦しまず、 楽しみを得ればまた喜ぶように、 すべての仏を喜ばせようとし、 仏の喜びが彼らの