香積佛品第十
香積佛品第十。
此即廣明二智中有五品，今則第五。所以有此品來者，意乃無量，略有數意：一者即是空室之意，由空室故得請飯，室若有食即不得請飯，得請飯由前空室也。二者從上不二法門生，明因有不二故有香積佛及香飯，香積佛即正果，香飯即依果，由體不二故有此依正二果，此即是出用義，由不二故今二，故上明二不二，今明不二二圓成一句也。三者即是形聲二教，上來多明聲教，今香飯即是形教，此之二種皆能表道，故皆是教，此即六塵皆教，上聲教今色教也。又上明穢土教，今品淨土教具四句，為穢土緣說穢教、為淨土緣說淨教、穢土緣說淨教、淨土緣說穢教，今此經中具也。今解：教既爾，可得現前有四句不？為穢土緣現淨土、淨土緣現穢土四句，如此經前品為穢現淨土、為淨緣現穢土義應例，未見其文。今言香積佛品者，從彼佛請飯，故云香積佛品也。問：今就香積佛請飯題香積品者，亦應前就登王借座應題登王品，借座登王既云不思議品，今請飯香積亦應題不思議品。解云：皆得互例，而前借座登王題不思議，今請飯標香積者，明立品不同，前從法為名，今從人立因，若唯題不思議，即唯有一品無二品別也。又責：若爾，上何意不從人，今不從法耶？解云：俱有一難。又責：俱有一難，有何所以？解云：此有義。何者？前非但唯有借座登王事，通釋一切不思議名義，從通為名，不就別為稱。若是此品有請飯香積，不廣釋不思議別事，故從別為名，不標不思議法也。又上借座，今請飯，竝是不思議，故肇師云：借座登王，請飯香土，手接大千，室色乾象，不思議迹也。若爾，故借座請飯皆不思議。雖皆不思議，不思議不同。何者？上借座即大能入小，小能容大，不思議也；今即少能充大眾，大眾食少，飯而不盡，不思議也。難：若使一小鉢飯充大眾者，亦應一小座充大眾坐；既多座充多眾，亦應多鉢充多眾。解云：通例多座充多眾，多飯充多眾，一小鉢飯充大眾食，一小座充多眾坐。而今不爾者，互現不同，示種種擁變，種種不思議，又亦不思議事顯，故不同也。又上嘿感不思議，今遣化不思議，此二皆絕凡夫、二乘，故皆不思議也。問：上既嘿念座別遣，今嘿念食即遣食來；今既遣化請飯，下亦遣化借座。而今上嘿念登王即遣座，今遺化往請飯，此亦是互現，示種種不思議也。又問：題稱香積佛品，應以香積佛為佛事；今用香飯為佛事，應題香飯品。解云：從本為名。何因有飯？由彼佛故有飯，從本為名也。難：從本為名，從本為佛事。解云：如此香飯為佛事，即是彼佛事。若無彼佛，何由得此香飯？故此香飯佛事，即是彼佛為佛事。為此故，題云香積佛品也。品開二：第一、明財施；第二、明法施。然此是財法因緣，此法即是財，長法身，養慧命，故此法是財，只此財即是法也。
於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？
就初為三：第一、念食；第二、呵念食；第三、與未曾食。今即第一也。問：身子何故念食，餘人不念耶？解云：有數義：一者、凡有三品人，下品人有煩惱故心有勞，身有顛倒故身有待，即凡夫也。二者、中品人斷煩惱故心無勞，有報身故有待，即是二乘。上品人內無煩惱故心無勞，法身為身故無所待，即是菩薩。菩薩內心無累、外身無待，故不念食。身子雖無內累而外身有待，故今念食也。二者、上來說菩薩法，菩薩法成就眾生，淨土菩薩聞此歡喜忘飢不念食，聲聞聞此不解不嗜，故但念食也。三者、由其念故，淨名得與未曾有食，廣作佛事利益眾生，此即示實是顯道也。問：其何故自不念，而言諸菩薩當於何食耶？解云：身子自有食。何者？其常食但念諸菩薩，日時既晚，古佛道法過中不食，故云諸菩薩當於何食也。然此念食與念座異。何者？念座即具自他，故前云斯諸菩薩大弟子當於何坐，今即不然，直云諸菩薩當於何食也。
時維摩詰知其意而語言：佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？
語言佛說下，第二、呵念食。問：前云菩薩須食、弟子不須食，應呵菩薩、不呵聲聞。解云：是聲聞須，若不須不應念，念即須也。又聲聞念、菩薩不念，即聲聞須、菩薩不須。菩薩不須故不呵菩薩，聲聞須故呵聲聞也。今呵念食與前呵念座何異？解云：前就下法以呵座，今就上法以呵食。前就下法呵座者，為法來？為座來？今就上法呵佛教責明說八解，仁者受行豈雜欲食而聞法乎？就八解呵者，八解即八背捨，八背捨通而有背捨欲色。豈更念食別者，八解初二不淨觀，即觀食不淨不應樂食。仁者常作不淨觀，只此八種即法身之喜饍、慧命之上饌，豈雜欲食耶？又且聞斯勝法尚應不惜身命，云何念食耶？作此呵也。
若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。
若欲食者下，第三、與食。與食中有四：第一、許食；第二、示其處；第三、大眾不能致；第四、淨名遣化取。今即第一、與食。汝須食者，且待須臾，當得未曾有食也。問：前既呵，今何意與示耶？解云：與奪隨宜，皆為利物。如世人養子，呵罵而與其食也。問：其念常食，何故不與其常食，而與其未曾有食耶？解云：為欲不違上言，復顯菩薩難思之德，廣作佛事，故與未曾有食也。言為不違上說者，上呵其不應念食，而今忽與其常食，即便違上呵。今與未曾有食，故不違上呵。何者？汝所念者，是不淨食，是顛倒所起；今此食淨，是無依無得所起。又彼念食養宍身，今此食長慧命，故上呵今與也。言顯菩薩德者，若與常食，彼謂我亦有此食，不歡菩薩不思議；今與未曾有食，即歎菩薩不思議德力也。
時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾。上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。
時維摩詰即入三昧者，第二、示飯處。前許未曾有食，未知在何處，是故示其處也。此中示食處而問菩薩、不問聲聞者，明聲聞座近在側尚不能昇，豈能取彼佛飯耶？又前來呵聲聞不能昇座，今斥菩薩不能取食也。問：今示飯令眾取者，亦應前示座處令眾取。解云：前後互類，今欲明品品不同、章章轉勢，類權行不一也。
時維摩詰問眾菩薩：諸仁者！誰能致彼佛飯？以文殊師利威神力故，咸皆默然。維摩詰言：仁此大眾，無乃可恥？文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學。
時維摩詰問眾菩薩者，第三、明大眾不能致。此顯居士兩不思：一、眾未曾見此食而得見；二者、大眾不能取，淨名能取也。文殊力大眾嘿者，明眾菩薩能取。但今緣正在淨名，淨名取能作佛事利益此彼也，若餘則不能令彼此利益。文殊恐眾中有菩薩忽去乖當道理，故以神力令眾嘿然。又令淨名為主、眾菩薩居賓，豈客自取食而食？此事不可，是故嘿然也。維摩言下，第三、譏大眾。示飯在彼而不能取，豈不恥耶？問：淨名是菩薩，云何輕於大眾？解云：欲斥始行令進學耳。文殊言下，第四、文殊答。明雖未學欲能得故，不應輕此之二人相成。何者？淨名譏始行，文殊[栟/廾]初心，各有意也。
於是維摩詰不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會。
而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我詞曰：維摩詰稽首世尊足下：致敬無量，問訊起居：少病、少惱、氣力安不？願得世尊所食之餘。
當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者侍弘大道，亦使如來名聲普聞。
於是維摩不起下，第四、遣化。就此中有數章文句，今即第一、入三昧正遣化。而告之曰下，第二、授化人請飯之辭。問訊彼佛少病少惱，此言難解，此土穢彼土淨，若爾此有病彼無病，云何問訊少病少惱耶？未解云之。當於娑婆作佛事者，前陳請飯之辭，今第二、釋請飯之意。請飯者非為餘事，但為佛事。佛事者凡有兩種：一者、上弘；二者、下化。樂小法者即下化，得弘大道即上弘也。如來名聞普聞者，上美法，今歎人也。
時化菩薩即於會前，昇於上方，舉眾皆見其去。到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。彼諸大士見化菩薩，歎未曾有：今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛。佛告之曰：下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德。彼菩薩言：其人何如，乃作是化，德、力、無畏、神足若斯？佛言：甚大！一切十方皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。
時化菩薩下，第三、化菩薩正去。此下文可解。
於是，香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩。
時彼九百萬菩薩俱發聲言：我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。
佛言：可往攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。
又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土皆如虗空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。
於是香積下，第四、彼佛與飯。為二：第一、佛與飯；第二、彼菩薩欲來。今即第一、彼佛與飯，如文。時彼九百萬下，第二、彼土菩薩欲來。有二事益：香飯即依果益，彼菩薩來即正果益。依正兩益，依正二教門也。問：香飯可為佛事，菩薩身云何作佛事？解：有二義：一者、明淨土尚來聽法，汝在近云何不學？二者、明淨土大菩薩皆來聽，故知淨名是不思議人，所說是不思議之法，於淨名增難遭之想深生敬心，是為大利也。佛言可往者，彼佛聽往有二：一者、今攝身香；二者、於此土勿生劣心，前戒為此土、後戒為彼土故。言前戒為此土者，為息此大眾生惑著故令攝香。言後戒為彼土者，恐淨土菩薩見此土不淨起下劣心，故戒令起敬心也。問：既令攝身香，何不令攝飯香？解云：此各有所以。何者？明能作佛事故不攝也。難：菩薩身亦能作佛事，亦應不攝。解云：互例而攝身者，眾生宜故也。又且飯是佛力故不攝，菩薩身是菩薩力，菩薩力不足故令攝也。
時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神及維摩詰力，於彼世界忽然不現，須臾之間至維摩詰舍。
時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。時化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰，飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。時毗耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是長者主月蓋，從八萬四千人來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，却住一面。諸地神、虗空神及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：仁者！可食如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意，食之使不消也。有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。四海有竭，此飯無盡，使一切人食摶若須彌，乃至一劫猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘終不可盡。於是鉢飯悉飽眾會，猶故不賜。其諸菩薩、聲聞、天、人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出玅香，亦如眾香國土諸樹之香。
時化菩薩既受下，第五、化菩薩受飯還方丈作佛事。就此為二：第一、正明化菩薩還；第二、明飯為佛事。今即初所以維摩化作九百萬師子座者，上明大入小，未盡不思議之極。何者？上指有三萬二千入方丈，今有九百萬億入方丈，始齊不思議之極也。又上借座是實座，今是化座；前實不思議，今化不思議；前他借不思議，今自辨不思議也。問：座既借座化座，飯亦應化請飯，化飯不解，云何必盡？例示種種不思議也。文云欲、色界諸天聞香皆來者，數人義懷。何者？彼明欲界天五根、五塵，若色界即無。何者？初禪無鼻、舌兩識，而有鼻、舌兩根，為莊嚴身故。若是二禪已上，則無五識。若使如此，云何聞香而來？彼云借下界識來，即責汝借識來，為聞香故借，未聞借耶？若聞借無識，云何得知不可？逆借故不可也。今明小乘知局，大乘慧廣，故無所不備，所以欲、色聞香而來也。次淨名命身子等食，今雖命諸大弟子，實總命一切大眾，所以今徧命者，彼上徧念，故徧命也。言甘露味飯者，有二義：一者、此飯味如甘露食，此飯能開甘露，能開甘露者，即是正道涅槃也；二者、只此飯即是甘露。何者？此飯諸佛無生業所起，即是無生果，即是涅槃也。大悲所熏者，明此飯是諸佛大悲所起，故云大悲所熏。問：如來行無量，何意獨言大悲耶？解云：無食不食，由大悲化眾生，故有此食，所以獨言大悲也。無以限意者，明此飯是如來無漏無礙依果之餘，若以限意，即有礙心，有礙心即不消也。有異聲聞，非是身子之流，故云有異此人，應是下劣聲聞作此念也。化菩薩呵其念，而歎飯無盡，舉五分法身所食之餘故無盡，故依無盡。又定慧是因，因無盡故，果不窮也。大眾食猶不賜，雖復食，猶如不與，故爾雅云：與，賜也。問：鉢飯充大眾，鉢飯如故者，前小室容大座，室不應博也。
爾時，維摩詰問眾香菩薩：香積如來以何說法？彼菩薩曰：我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯玅香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。
維摩問眾香菩薩下，品開為二：前明財施竟，今第二、明法施。財法因緣竝是般若用，所以有此文來者，欲二國化流彼此交利，舉喻如向吳魯互市也。二者、請飯，彼教為此緣；今請法，此教為彼緣。前為此請彼，今為彼請此。請此非但為彼亦為此，請彼非但為此亦為彼也。文云我土如來無文字說，前何意云彼土唯有清淨諸菩薩眾佛為說法？今云何言彼土無文字說耶？解云：有二：一者、只以香飯說大乘；二者、亦說但少耳。如此間音聲為佛事，亦有嘿然為佛事，此即六塵皆教、六根皆稟也。
彼諸菩薩問維摩詰：今世尊釋迦牟尼以何說法？維摩詰言：此土眾生剛強難化故，佛為說剛強之語以調伏之，言：是地獄、是畜生、是餓鬼，是諸難處、是愚人生處，是身邪行、是身邪行報，是口邪行、是口邪行報，是意邪行、是意邪行報，是殺生、是殺生報，是不與取、是不與取報，是邪婬、是邪婬報，是妄語、是妄語報，是兩舌、是兩舌報，是惡口、是惡口報，是無義語、是無義語報，是貪嫉、是貪嫉報，是瞋惱、是瞋惱報，是邪見、是邪見報，是慳悋、是慳悋報，是毀戒、是毀戒報，是瞋恚、是瞋恚報，是懈怠、是懈怠報，是亂意、是亂意報，是愚癡、是愚癡報，是結戒、是持戒、是犯戒，是應作、是不應作，是障礙、是不障礙，是得罪、是離罪，是淨、是垢，是有漏、是無漏，是邪道、是正道，是有為、是無為，是世間、是涅槃。以難化之人心如猨猴故，以若干種法制御其心，乃可調伏。譬如象馬，𢤱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生故，以一切苦切之言，乃可入律。
彼諸菩薩問維摩下，前來此問彼，今彼問此也。維摩言此土眾生剛強者，此土答彼，明此土剛強眾生故，說剛強法。故娑婆中云：三世佛有四種化：一、畢竟軟語化，二者、畢竟麤語化，三、亦軟亦麤雜化，四者、捨罝不化。故大論云：見比丘相鬬，佛來諫之。比丘云：是人斯我，不能不答。諫既不從，拂空而去。不可化，捨罝之也。問：眾生畢竟無所有，今云何言是地獄、是地獄報耶？解云：雖畢竟無所有，於眾生故有，作地獄因，必得地獄果。既於虗妄有，菩薩隨其噵有。隨其噵有，欲令不有也。譬如象馬不調者，明非鉤鏁無以調象馬，非苦切無以伏難化也。調馬有五種：一、直舉鞭即調，譬利根人觀樹木彫落，人歘無常即悟。二者、鞭著宍苦痛乃調，譬人見知識無常乃悟。三者、錐刾入皮乃調，譬人見兄弟眷屬無常乃悟。四者、刾至肌宍乃調，譬父母無常乃悟。五者、刾徹骨乃調，譬自身無常。若自無常，復不發心，即便捨罝也。
彼諸菩薩聞說是已，皆曰：未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲生是佛土。維摩詰言：此土菩薩於諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，諸餘淨土之所無有。何等為十？以布施攝貧窮，以淨戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。
維摩云：此土一世饒益多，彼土百千劫行。此意可知也。此土有十事善法勝，餘淨土所無有者，釋此土修行勝。然天中尚無施，何者？娑婆有二解：一云、都無布施；二者、無有施飯食，亦有施餘物。天尚然，況淨土？然人脫問：淨土勝穢土可然，亦有穢土勝淨土不？解云：亦有此文，即是穢土一日修行勝淨土百千劫也。問：此文諸餘淨土無十事，若爾，無六度。解云：淨土無六度對治用，不無六度體，如菩薩五莖華施，爾時即具六度也。二者、上玅淨無六用，亦無六體，有體用竝穢，淨土中未曾六不六也。今望香積時若為？解云：當香積但體無用，若來此土亦有其用，施香來此土即其用也。
彼菩薩曰：菩薩成就幾法，於此世界，行無瘡疣，生於淨土？維摩詰言：菩薩成就八法，於此世界，行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生而不望報；代一切眾生受諸苦惱；所作功德，盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩，視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供；不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短；恒以一心求諸功德。是為八法。維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。
彼菩薩曰：成就幾法行者，明諸大菩薩處此可不染，猶如鵞王亦如蓮華，不為煩惱所染。諸淺行菩薩云何處而不染？淺行菩薩觀解未具，如少湯投之大冰翻益其結。淺行菩薩亦爾，欲化煩惱翻為煩惱所染。若使如此，成就幾法於此行無瘡疣生於淨土耶？維摩詰答言：成就八法而得行無瘡疣生於淨土也。所言八法者，饒益眾生不望報即大慈，代眾生受苦即大悲。什、叡法師等，此為二法。肇師云：合為一法。今依肇師，慈悲合為一法也。等心眾生謙下無礙，即第二法。故華嚴云：菩薩作地心、槁心、析角心、小大心而無礙也。於諸菩薩應視如佛，第三法。見有發心為菩薩者乃勝己者，竝視之如佛也。所未聞經聞而不疑，第四行。前則尊人，今即重法也。不與聲聞而相違背，第五法。明三不異於一，一不異於三。昔開一為三，今則會三歸一，故無違也。不嫉彼供不高己利，第六法。彼得供、彼種得，何須嫉之？自利、自種，何用自高？舉譬如作田(云云)。常省己過，第七法。常自省察己過，應悔先罪，不誦他𢭃。若不能省己過，過故屬己；若誦他𢭃，𢭃還著己。若能省己過，自故無過；不誦他𢭃，巳復無失也。恒以一心求諸功德，第八法。餘文