淨名疏卷第十三
見空得道者，即是空解脫門者，以依於空門得解脫故。五種利益者，即當前文深求其致，此中云理即道理也，亦內實也，亦教旨也，亦化意也。莫敢闚其門也者，然十德五百四十八千，豈皆不曾造其舍耶？欲顯善吉恃空之謂，傷其說耳。其存有者等者，此述善吉，乃謂一切小乘之人及諸菩薩，悉皆以為存有之人，則謂一切無近其門，我既解空徑造何懼？今與至示理等者，表義眾多，且出一轍為訶之式，以妙有飯點但空鉢，示令知空即不空也。若爾，其時已是求於不空，得不空耶？答：此即求也，即得也。何者？心相體信入出無難，因聞大教即當其機，亦名冥求亦名冥得。然其置鉢表尚存空，是故於舍心仍住小。然善吉、迦葉皆因乞食不稱上田，約所訶邊二人各異各有所歸，但迦葉從貧其心猶下，善吉自恃空解勝他，況復以身直造其舍，狀當干忤不護人心，須以隨宜悲敬兩屈。又此二人其事雖別於理大同。何者？若堪為敬田乃可取食，此同迦葉道滅心非，自謂真田而生謬解，其心既僻入聚必非。於食等者，同於迦葉無正食法挫同悲田，亦是訶其唯有苦集，菩薩常於五道現身，聞同悲田情猶未愜，如與外道天魔同流，而欲自謂無上乞士，須是眾生福田，一事不閑福田何在？本不了悲敬平等理性，聞茲抑挫置鉢忙然，復同迦葉被斥自鄙，二取二捨有失義同，彼此咸招四諦之屈，故與迦葉大旨略同，餘非乞食隨事不定。然法能成人者，若曉於法何須問人？下更問人良由暗法。事中復云於法等者於食亦等者，事中食者，貧家富家及所得食；事中法者，於家於食悲智之心，食法互形失一俱喪。故知於食起平等者，於食必懷不二之心，驗知善吉二事咸闕，如何得成淨土之行？於食既爾諸法亦然。復次下復約二門，約食對法而訶其偏，故法於食亦成不等，故知善吉於乞屬非。菩薩不爾者，示大而訶，空有並是一法界故，故皆可破及不可破。不可破者立一切法，俱可破者破一切法，遍破遍立安得以之同善吉耶？善吉偏以空破一切，破即非遍，唯立於空立亦不遍，有能有所有待對故，乞食既壞自他不成。今大乘人雖以空有而為言端，破立皆遍一切諸法。若能至於食無諍心者，向破善吉空不成空，今破無諍翻為有諍，貧富破異諍豈過斯？以其不能如菩薩故。若能至真乞士者，反其善吉，當如淨名之所說故。二明約理者，約行立觀仍名為事，今此唯論乞食法界。如智論剎那中三相者，今借喻於同時三諦，三諦方名於法理等。若是聖人至取食者，前以人驗法，今以法格人，人法互無即俱無也。故知前既無法已知無人，故重驗之還須約法。恐其生念至敬田取食也者，前迦葉章中以小四諦難之，令於大乘成失；今於此中約大四諦難之，使於計小有僭，故以四諦總別難之。故知善吉以小四諦而為所證，淨名以大四諦而為訶詞，大小永乖豈能酬答？若凡夫下心是心王常與毒俱，此下亦應須以四句分別，今但三句斷而與俱，無此理故。若義立者，即諸常見斷惑外見，全與見俱於理亦得。今第二句正是所訶，次第三句即是能訶。今菩薩等者，此中所明即是中道，佛性即真性也。次通達下即實慧也，見一切法即方便也。不壞至不縛者，對諦可知。有人作不解不縛，解字古買反，何往不得？但反上解脫不合言之。何者？若正運功，上可作古買反，下可作恥活反；功成之日，上應作戶買反，下應作徒活反。縛無兩音義實通二，以縛竟時亦只名縛。二乘觀有作苦諦等者，小乘可知。菩薩下此中亦應具作四句，以偏對實有壞不壞，今文闕別但有藏通圓三也。初以藏通對於圓真論壞不壞，故通文中不語不壞，以濫圓故故不立之。不云別者，但別教人先壞後隨濫三藏故，雖具四句但成二句，謂壞而隨、不壞而隨，以界內外各有壞與不壞故也。若為成於四句義者，壞身不隨苦行外道，不壞不隨常見外道。又通教中文亦云不壞而隨，非今經意。經言不滅癡愛至方入者，體集以為無作之道，故云不如此也。雙遊等者，理性相即故曰雙遊，豈可俱存事中明暗名雙遊耶？今以此文從果用故得云雙遊，任運體暗即明，明能乘暗暗亦恒明，如是方可名曰雙遊，豈可障智無明猶存不破，而得名為明暗相即？今乃通於因果之位，事理相即義不相妨，故脩觀者理亦相即，豈可一向推功聖人？故知行者恒住事中觀理明暗，暗盡明成亦無所滅，故應於事明暗照理明暗，而於觀行亦曰雙遊。是則事暗非暗、理明非明，雖即事理位殊，亦曰事理不相妨礙，由因雙遊成果雙遊故也。行於非道理亦如之，故得證向雙遊句巳，則三千世間皆名非道，所示癡愛不離空中，明暗理同方名佛道，是則事理因果皆不二也。問：何以明脫而為道諦？答：三明具有正助二道，無漏正也，過未助也，道諦不出正助之行。又可三明正也，八解助也。又八解者，若於事禪達實相理而能化用，實理正也，化用助也，於如是等方名道諦。聲聞教至即是滅諦者。今意滅諦而從解脫五逆為名者，五逆即是極苦之因，因必招果苦即滅故。故小乘中為十三難，障戒不發定慧不成，定慧不成無得果義。今大乘教體達心性即是解脫，何障之有？若爾，何故梵網七逆成遮？答：小遮障戒而復障果，大雖障戒不遮進道，故阿闍世得無根信，殃掘摩羅獲無生忍。若爾，大何須戒？答：若也自知宿世有乘遮猶得法，此世新入薄助來生，乘種既微遮牽惡道，實假乘戒人天值佛。又大乘障不同於小一生永棄，以大乘中許懺逆故。此土行事盛用斯宗，依大懺𠍴還投小檢，況本大學懺重何妨？梵網明遮未懺者耳，具如下文波離中說。豈有哲仕避戒從乘，尚戀除遮焉求志道？如調達等者，此須從權迹示，邊說在逆恒不妨違，斥小不關非道為道，準理應說體逆入滅，體逆滅已方稱實行。善吉不能如是等者，此更舉果而斥於果，引權調達意亦如之，權迹即是果地之用故也。初雙非中釋者，初約法中且消經文，以無作諦遮二邊故。若言等者，又恐善吉內心遮云：若破有作豈全無耶？故即示云：無作四諦豈亦無耶？故以上來所說酬之，唯大無小何須置惑？次又解下約人釋者，但以不同凡夫二乘，大乘自有無作諦也。雖作二釋，其約法者其理稍強，法通屬人雙釋無咎。次約去取者，但以三教而斥於一。問：去取文中去一取三，為用三教訶善吉耶？答：小衍相對尅如下文，外人過論主云：若破一切法者出論主過，却謂論主破一切法，汝是俱破四種四諦，此是外道以己量人，當知此是大可畏處。論主反質者，反以此見而還外道，汝計是見破諸因果。今雖云破，雖表不盡即破即立，如我所破破小立大，乃至遍立一切因果，大小竝立故云宛然。與此相符者，破外立小、破小立大，正符此文俱破俱立，故更以衍而對於小。三約四不可說者，問：若訶小乘只合用大，而云四不可說為不見諦，善吉正得有作滅理，亦云不見，何名為訶？非不見諦亦指大經有因緣說，善吉已稟生滅之教亦能說之，何名為訶？答：前文先作雙非釋竟，已屬無作，更去取釋，復用大小相對門訶，即明善吉非但不見無作四諦，意顯衍中三俱不見。今引大經四不可說及四可說，明四四諦俱是聖法一心中具，見此具理而能具說，若破若立，俱說俱泯，但須菩提無斯證用，則二俱失，何名聖田？但二乘下，更破小果。今彈意者，以向去取四諦之文，其文既通，更立圓極以為能非。若如是者，方名得果。降斯已外，如破化城已下，其文具歷四教，尚以圓教等覺為非得果，善吉何人自謂得耶？言已破化城者，雖草菴入出無難，義已冥當破於化城。言十地若別教至果也者，問：準圓別教，皆應以等覺之位為非得果，何以只云十地未滿？答：由等覺位有無不定，及以等覺為等覺佛。此約不立等覺位者，於別教中，十地義當菩薩位極，若望於圓，地仍屬住，故云未滿。下文等者，雖初住中已成佛道，亦非得於究竟佛果，以云非離凡夫等，展轉比望，亦以佛果方名非凡也。永離凡故，引五凡夫論者，亦證五凡唯佛，方非凡夫故也。而離至取著者，四種四諦只是權實，四種因果理性唯是平等法界，故云不取著也。即是見中道至定慧莊嚴者，三昧是定，三智是智，諦只是境，即法身也。即定慧莊嚴法身，故知此中具三德也。不聞摩訶衍三教等者，此文斥意雖多在通圓，舉不聞邊，須云三也。故知尚不通、別，何況圓耶？彼外道六師下，至得也者。前不見等，已是極問。既不見佛，是邪見人。雖復總問，猶恐善吉因循推託，不受泛言：我親見佛，安云不見？故更的指不見佛者必見六師。故知六師既不見佛，不聞佛法。善吉亦然，與彼何別？何以知去，以事驗之。即以善吉解空之時，望於六師元學之日，六師在前，善吉先見。又言下，明不修意。八萬劫定，何須修習？禪定者，四禪、四空。停河等者，略如止觀記。四韋陀，如止觀記。又彼師所墮，明有生死。生死義同，大道理等。何得具有見、思等者，亦以體異名同為訶。善吉具有界外凡鄙，凡鄙是賊，何名殺賊？賊必是生，故非不生。是賊是生，安堪應供？無此三德，羅漢不成。言邪見者，徵起釋出。若界內邪，此則易知；外邪難識，即指善吉。故欲釋之，先須徵起，次釋。若作含中，即無無見攝，意明此邪仍預二諦、三諦之內。二則指俗為有，三則指真為無。雖為二諦、三諦所攝，並不見中，即屬界外之邪見也。若界內邪，悉為二、三俗之所破，故知內、外邪見永殊。今以界內既不見中，具有無明變易生死，界內能破，賊義仍存。言含中者，於七重中，藏、通即是無中二諦，別、圓接通，名為含中。別是顯中，顯中或時復指於圓。涅槃疏中亦以七重名為單複真、俗二諦。今於此意，明二諦之中有於中道，中道共真而為真諦，名為含中。若顯中者，亦是別及圓入別之二諦也。故準今意，含亦得名顯。言真諦含俗者，即二乘之真合在俗中，俗亦名有，故云有見。若離為三，二乘真諦亦得名無，故云無見。以不見中並名為見，見故名邪。以五種中別圓入通者，正斥於真，豈論接真？故五種中唯圓非見，餘猶名見。故大經下證二屬邪。何者下釋同外道屬邪。住於八難去明淨名訶意，本以理難而訶善吉，言中意事抑同悲田，故釋斥辭皆兼事理。聲聞等者，明聲聞人難之分齊，既破思惑明難定無，今以難訶明具理難，是則身住界外八難，何能入於大乘見道？若菩薩則不定者，即界內聖為界外障境，達界外難方名無難，故於此不境有障不障。言不障者，菩薩通四，前二成障未能善巧觀於內障成外無障，後兩善觀方乃非障。又前二事理一切俱障，別教教道猶不免障，圓人前後一切非障，正約此文以斥善吉。又復前二能知內障不能知外，故二乘人義當前二，是故被訶忙然不識，故使小學住內外難不得免難，彈斥之意意在於此。此即行於非道者，內外八難俱名非道。從今明去釋出內外而分事理，此即善吉不識界外理難而能障於中道。有師去破古者，今但破小，既大小二乘共有三空，是故不得三空為釋。又三空位在見道前，猶能發心故亦不用，今明見等三道是已死故、於義便故，故引正位即見道也。見道尚爾，何況修道？又從實說入三道者猶可得發入無餘者，準小乘教無有發理，餘國之言亦從實教。菩薩下明二乘心尚是惡道中之極重，豈不名為三惡道耶？如大論等者，二乘之人為菩薩怨，怨家豈過惡道之因證惡道也？因緣具如止觀記中。四諦中有滅諦等者，此取法華？譬喻品意，彼品東西馳走視父而已。彼疏釋云：東西者苦集也，南北者道滅也，故以北對滅用證滅諦。若入無餘，八六四二如定壽也。縱現有餘，定無餘故亦得名定。故俱舍云：北洲定千年，西東半半減。西東亦定。今取極長自謂永滅，長豈過斯？佛前佛後出處不定，故無當也。俗後真前俱不見性。何者？真諦之後應須見中，而便照俗義同在後。又約諦論亦可名為俗前真後，如二乘人初觀俗諦，佛意元令於俗見中而便取空，故如俗後。外道不見理等者，見慧即是一切智外道，故神通韋陀多皆先脩一切智也。故小乘謂真，於大猶俗，俗故名世。真俗二諦俱不見中，但成世智，所以屬難。喑者大呼聲也，啞者失喑也，無大聲故故名喑啞。所不能斷者，折挫之言，據未發心前耳。問：若以事難而為理境者，菩薩住於惡道等處及以根壞，云何今無根名無難？答：此有二義：一者入位，二約觀行。若入位人何妨有之？俱斥小乘無此事耳。若觀行者亦容不障。何者？初心菩薩乘急戒緩在三惡道，天及北洲乘種不失、乘戒俱急，縱在佛前宿願所牽，或在佛後稟教無廢，根缺正智何損觀門？況體難之言言兼事理，事難如前，理難只是一念小心，小心即中何難可得？況復大願無處不至，何得隔於難處難時難根難智，住之體之化之用之？是故大乘理須體事，故知因果並異小乘。變易三界者，前之見惑亦通三界，以通屬故故不云三念，今明三別故須言之，即是欲色無色思也。離於自性清淨等者，自性畢竟言異理同，悉皆只是大乘理也。從圓說故九皆依理，故皆須加畢竟之言，故云自性乃至清淨，小乘無此故云離也。四無量心無諍等定者，有漏慈悲不與世諍，亦名無諍何足為奇？有見思砂鹵者，此寄世田釋出世田，所言非者，但有砂鹵非良田耳，故二乘人猶有塵沙無明砂鹵。供養至道中者，以小乘人無願牽故無化物心，故施得福先在人天，此明施者自無願故，菩薩不然已如前釋。又解去據薄聞小者，自無小益唯能謗大。自行等者，同樂生死如同一手，界內天魔本意但令眾生樂有，有即生因內外何別？生因同故一手作勞。侶者，文作靳者，應作此犖亦可云累，勞累之侶於我為勞，俱相帶累相累類同，故云侶也。善吉亦具故言等也。等者，然八萬等言通於大小，故俱舍云牟尼說法蘊數有八十千，乃至如報恩經列多八萬，此等皆是界內八萬，如對四分，一分各有二萬一千，四分只是界內惑耳。如大乘中三昧波羅蜜等之所治者，皆界外惑，故知善吉具有界外名同類同，故大士訶之云無異也。如群賊等者，應云閹賊，又取他閹，自滅滅他不可治也。又害等者，害即怨也，前釋害相，此釋所害。又前唯正因故云種子，此據三因故云身命及眷屬也。謗有二種者，雖對二種，只生死一言亦兼二謗，若有生死必無常住，為成損相須對常住。不入眾數者，亦可云事理二和方名為眾，眾名和合，即是事與法界眾生和，理與真如法界和，善吉並無故不人數，不入數故終不能得大般涅槃，大般涅槃即大滅度，縱有入數尚未得滅，況不入數焉能得滅？此縱斥耳，終無入數而不滅度。唯谷者，此舉譬言，所向皆谷故云唯也，故應合作此唯字耳。忙然者，總相不知，不知佛法權實開遮，若使知者即應答云：世尊知我實機未發，是故遮實而先施權，大士何得輙以實斥，至後機成方可遮權而用於實？如來尚自觀機逗物，大士何以損我機宜密意？雖然善吉可中能作此答，乃涅槃會上聲聞，豈更招於大士之折？大士正為方等不知，作入醍醐遠方便耳，以不能知故默無答。即是法身等者，即法身如來所作化事，作此釋者但是從理，二應更須從事以釋，假使如來化為一人，還自以此而詰難之，所化之人豈有懼色？一切諸法等者，陰界入等一切法也，此法尚爾，何獨悲敬卒鬬忘拳？雖從觀出卒用不稱，如自有拳用之不瞻。聞後安慰如約幻之說者，準此即是昔曾於餘方等中聞，不可至此方乃聞之而去易悟。