菩薩光明品第九
【註】前由身子自謂智慧不及菩薩，于是網明預知其意，而重重難斥，使自知非。故身子默然，不知所答，宜若知歸。然猶疑信相半，未即全領。故佛令網明放光，則知生佛平等，豈舍利弗不然乎。
爾時，長老大迦葉承佛聖旨，白佛言：世尊！是網明菩薩以何因緣號網明乎？
【註】迦葉云飲光，以其因中用上色紫磨金莊嚴佛，故感光明金色。一放光時，餘光失相。網明放光，使普會咸現金色之身，無二無別。以聲聞自得之智，證法未圓，故放光則餘失。菩薩窮盡平等，而法性本具，故放光時，一眾咸然。欲知平等之相，故迦葉啟請因緣矣。
佛告網明：善男子！現汝福報光明因緣，令諸天人一切世間皆得歡喜。其有福德因緣者，當發菩提心。於是網明即受佛教，偏袒右肩，從右手赤白莊嚴爪指間放大光明，普照十方無量無邊阿僧祇佛國，皆悉通達。其中地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖瘂、手足拘躄、老病苦痛、貪欲、瞋恚、愚癡、裸形醜陋、貧窮饑渴、囹圄繫閉、困厄垂死、慳貪破戒、瞋恚懈怠、妄念無慧、少於聞見、無慚無愧、墮邪疑網，如是等眾生遇斯光者皆得快樂，無有眾生為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、憂愁、懷恨等之所惱也。
【註】初舉三惡道。次舉人類。次舉人中果報，貪等為因。以貪故，招裸形貧窮饑渴之報。以瞋故，招囹圄繫閉之愆。以癡故，招盲聾瘖瘂之病。次舉背反六度之相。次舉上慢邪見之由。右手者，正也。爪者，骨之餘也。謂如上惡道果報，得遇正智之餘光，即得消除諸過，而獲快樂矣。
其在佛前大會之眾，菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、乾闥婆等，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，是諸眾生同一金色與佛無異，有三十二相、八十隨形好，無見頂者，皆坐寶蓮華座，寶交絡蓋羅覆其上等無差別，諸會眾生皆得快樂。
【註】網明者，即根本智也。此智人人本具，個個不無，取譬良難。喻之帝網，用表其德。帝網者，帝釋之網也。大小于珠相成，珠雖大小相收，而彼此相攝。雖彼此相攝，而亦各各不相到。用表凡聖根本智慧，本來如是平等。故曰：心佛及眾生，是三無差別。特由眾生念隔，妄自親疎。雖云智慧法性，本來平等，猶未即信。到此放光，乃知具足。所以惡道眾生，無明深厚，遇光尚獲分證之功。在會大眾，福德淵深，忽爾身現圓極之相。見知此智，于我本有，不在外求也。
譬如菩薩入發喜莊嚴三昧。
【註】菩薩證初地時，乍登聖階，佛慧開發，入是三昧，故名歡喜地。此諸大眾，由網明光明顯發，雖非己分，亦如菩薩得三昧也。
時諸大眾得未曾有，各各相見如佛無異，不見佛身為大、己身為小。
【註】此所以謂根本智，人人具有平等不二者也。
又以光明力故，尋時下方有四菩薩從地湧出。
【註】菩薩有四，表常樂我淨四德也。下方從地湧出者，表從實際理地湧出也。蓋實際理地，與根本智相應，故為網明光照，則彼來也。以如來五力說法，與普華梵天等唱說弄引，皆佛事門中之事也。以佛事門中，不違實際，故為作證，明所以來也。
合掌而立欲共禮佛，作是念言：何者真佛？我欲禮敬。
【註】根本智中，平等不二，實際理地，無可分別。無可分別，不知何者是真佛？不知是真佛者，而孰非真佛乎？
即聞空中聲曰：是網明菩薩光明之力，一切大眾同一金色，與佛不異。
【註】上不在天，下不依地，但曰空。中非天非人，但曰聲。表無相中道也。以實際理地，雖無分別，以中道不礙分別，故于空中出聲相告也。
時四菩薩發希有心，作如是言：今此會中其色無異，一切諸法亦復如是。
【註】以實相理，證明法性根本智，平等如是，無有異也。
若我此言誠實無虗，世尊釋迦牟尼當現異相，令我今得供養禮事。
【註】祈佛明證，欲使眾信也。
即時佛以蓮華寶獅子座，上昇虗空高一多羅樹。於是四菩薩頭面禮佛足，作如是言：如來智慧不可思議，網明菩薩福德本願亦不可思議。
【註】不可思議者，謂不違實際而作佛事者也。
能放如是，無量光明。
【註】發明不可思議也。
爾時，佛告網明菩薩言：善男子！汝今已作佛事，令無量眾生住于佛道，可攝光明。於是網明菩薩即受佛教，還攝光明。攝光明已，此諸大眾威儀色相還復如故，見佛坐本獅子座上。
【註】根本智光，佛教放即放，佛教收即收，收放皆依覺心也。大眾因光顯現金色者，暫時之力也，光收則色相還復如故。佛坐本座者，本分不動也。若了本分不動，則涅槃無可入，生死無可出，以本分無可變也。所謂長安雖有樂，到底不如家。
爾時，長老大迦葉白佛言：世尊！此四菩薩從何所來？四菩薩言：我等從下方世界來。大迦葉言：其國何名？佛號何等？四菩薩言：國名現諸寶莊嚴，佛號一寶蓋，今現在說法。
【註】國名諸寶莊嚴者，一為無量也。佛名一寶蓋者，無量為一也。表中道實相之理，依正圓融如是。今現在者，敵面無諱也。
大迦葉言：其佛國土去此幾何？四菩薩言：佛自知之。
【註】前迦葉所問四菩薩，一一答有來歷，及問佛土去此幾何，不以自答，而推至千佛者，何也？以法性土無處所故，離遠近相故。
大迦葉言：汝等何故來此？四菩薩言：是網明菩薩光明照彼，我等遇之，即聞釋迦牟尼佛名及網明菩薩，是故我等今來見佛并網明上人。
【註】根本智光，發明實相也。發明實相，則證常樂我淨四德，是名聞佛及識根本智也。故曰：由網明光明照故，得聞佛名及識上人。
迦葉白佛言：世尊！一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界，去此幾何？佛言：去此七十二恒河沙佛土。
【註】七十者，七方便也。二者，有無二門也。恒河沙者，以沙細不可思議之謂也。此法性佛土，超出方便有無不可思議處也。四菩薩不答，而佛為答者，以實相自分，無可答也。
大迦葉言：世尊！是四菩薩從彼發來，幾時至此？佛言：如一念頃於彼不現，忽然而至。
【註】網明放光，時不經夕，七十二恒河沙土，去此極遠，菩薩現光而來，未審幾時至此。恐大眾不悟實際，生遠近不逮之疑，故問耳。佛答一念之頃者，使知實際理地，彼此不隔也。
大迦葉言：世尊！此諸菩薩光明遠照，神通速疾甚為希有。今網明菩薩光明遠照，是四菩薩發來速疾。
【註】此讚根本智與實相心，猛利如是。
佛言：迦葉！如汝所說，菩薩摩訶薩所行不可思議，一切聲聞、辟支佛所不能及。
【註】菩薩所依實際猛利如是，聲聞、辟支佛未窺實際，所以不逮，此亦因時激勸也。
爾時，長老大迦葉謂網明菩薩言：善男子！汝現光明照此大會皆作金色，以何因緣？網明言：長老大迦葉！可問世尊，當為汝說。
【註】根本智光，本來如是，何有因緣？迦葉既問，不可相辜，乃云世尊為答者，所謂放開一線也。
即時大迦葉以此白佛，佛言：迦葉！是網明菩薩成佛時，其會大眾同一金色，咸共信樂一切智慧。其佛國土乃至無聲聞、辟支佛名，唯有清淨諸菩薩摩訶薩會。
【註】迦葉問：以何因緣，能令大眾同一金色？佛答：網明成佛時，大眾同一金色，亦以根本智無有因緣，惟信樂一切智慧而已。一切智慧者，以根本智為一切智所依故。一切智依根本智故，無有聲聞、辟支，惟一佛乘也。
大迦葉白佛言：世尊！生彼菩薩當知如佛，等無有異。佛言：如汝所言，生彼菩薩當知如佛。於是會中四萬四千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。白佛言：世尊！若網明菩薩得成佛時，我等當生其國。爾時長老大迦葉白佛言：世尊！網明菩薩幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？佛言：迦葉！汝自問網明。
【註】前迦葉問四菩薩佛土，網明金色，皆使問佛。此中迦葉問佛，網明幾時成菩提，而亦使問網明。彼此回互者，不犯當頭也。以實際中，無佛土可取，無因緣可得，無菩提可成。所謂佛土因緣菩提者，皆是方便門中，權為接引之名也。迦葉示同不解，隨人轉作者，所謂影響佛事也。
於是，迦葉問網明菩薩言：善男子！仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？網明言：大迦葉！若有問幻所化人：汝幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？是幻人當云何答？大迦葉言：善男子！幻所化人無決定相，當何所答？網明言：大迦葉！一切諸法亦如幻所化人，無決定相，誰可問言：汝幾時當成阿耨多羅三藐三菩提？
【註】幻人無決定相者，非決定是人，徒有幻人名字。徒有名字，故無可答。諸法亦惟名字，無決定相。諸法既爾，菩提亦然。菩提既無決定，亦無時分可答也。無時分可答，則直下便是，何更問幾時當得邪。
大迦葉言：善男子！幻所化人離於自相，無意、無別、無所志願，汝亦如是耶？若如是者，汝云何能利益無量眾生？
【註】離自相者，以幻所化人，無自體也。自體尚無，何有異自體者。無異則無別，無異無別者，無有心識。無心識故，無有志願于菩提。既無志願，何能利益眾生也。
網明言：阿耨多羅三藐三菩提即是一切眾生性，一切眾生性即是幻性，幻性即是一切法性。於是法中，我不見有利、不見無利。
【註】不說我同幻人有無心識，但說菩提性同于幻性。若菩提性是實者，何容轉煩惱而得菩提邪？若菩提為煩惱顯得，則知二者同一法性。法性之中，豈容有利無利耶？
大迦葉言：善男子！汝今不令眾生住菩提耶？網明言：諸佛菩提有住相耶？大迦葉言：無也。網明言：是故，我不令眾生住于菩提，亦不令住聲聞、辟支佛道。
【註】若有住菩提者，則有不住。我說菩提即是眾生性，眾生性即是幻性，幻性中無有住、無有不住。無有住、不住者，是諸佛菩提之相。諸佛于菩提尚無可住，豈眾生有住菩提邪？
大迦葉言：善男子！汝今欲趣何所？
【註】既菩提無所得，眾生無可利，汝今修行，欲趣所邪？
網明言：我所趣如如趣。
【註】如如趣者，即是趣無所趣。既趣無所趣，即趣實際也。
大迦葉言：如無所趣亦無所轉。
【註】無所趣故，則無轉凡入聖之趣也。
網明言：如如無趣無轉，一切法住如相故，我無趣無轉。大迦葉言：若無趣無轉，汝云何教化眾生？
【註】若無趣無轉，則眾生即住如相。若住如相者，汝云何言教化眾生邪？
網明言：若人發願，則是不能教化眾生；若人於法有轉，是亦不能教化眾生。
【註】菩薩教化眾生者，了眾生相如，故無趣無轉。以無趣無轉之道而化眾生，不住發願。若發願教化眾生，則有我人等相，故不得名為教化也。
大迦葉言：善男子！汝不轉眾生生死耶？
【註】若無趣無轉者，汝不轉眾生生死而趣涅槃耶？
網明言：我尚不得生死，何況於生死中而轉眾生？
【註】我自證生死不可得，豈可以生死法而度眾生耶？
大迦葉言：汝不令眾生得涅槃耶？網明言：我尚不見涅槃，何況教化眾生令住涅槃？
【註】涅槃本無處所，我尚不見有住，豈能令他有住耶？
大迦葉言：善男子！若汝不得生死、不見涅槃，何故今為無量眾生行於菩提？此豈不為滅度眾生耶？網明言：若菩薩得生死、分別涅槃，因眾生行菩提，此則不應名為菩薩。
【註】所謂不得生死者，性是無生，不須滅生；不見涅槃者，性是寂滅，不須見滅。若執實有生死可得，則違無生之性；若分別涅槃，則失寂滅之相。何也？以涅槃名為除滅，滅諸相分別故。生死、涅槃，性相如是。若因眾生行菩提者，則著我、人、眾生、壽者，不得名為菩薩。
大迦葉言：善男子！汝今於何處行？網明言：我非生死中行。
【註】不得生死。
非涅槃中行。
【註】不見涅槃。
亦不以眾生相行。
【註】不因眾生而行菩提。
大迦葉！如汝所問，汝何處行者？如佛所化人行處，吾於彼行。大迦葉言：佛所化人無有行處。網明言：當知一切眾生所行亦如是想。
【註】迦葉前問欲趣何所，則曰當趣如如。今問于何處行，則如佛化所行。趣如如，則趣無所趣。如佛化所行，則行無所行。無行無趣者，真詣實際也。前網明問梵天於何處行，答曰凡夫行處，吾于彼行。今迦葉問網明，則答曰佛化所行，吾于彼行。二問既同，二答逈別。何以分之，梵天者，表方便智也。以方便智同於俗諦，欲顯即俗而真，故同凡夫日用也。網明者，表根本智也。以根本智同于實際，欲顯非俗非真，故同佛所化也。
大迦葉言：佛所化人，無貪、無恚、無癡。若一切眾生所行如是相者，眾生貪恚癡從何所起？網明言：我今問汝，隨意答我。大迦葉，汝今寧有貪恚癡不？答言：無也。網明言：是貪恚癡盡滅耶？答言：不也。網明言：若大迦葉，今無貪恚癡亦不盡滅者，汝置貪瞋癡於何所耶？答言：善男子，凡夫從顛倒起，妄想分別生貪恚癡耳！賢聖法中善知顛倒實性故，無妄想分別，是以無貪恚癡。大迦葉，於汝意云何？若法從顛倒起，是法為實、為虗妄耶？答言：是法虗妄，非是實也。網明言：若法非實，可令實耶？答言：不耶。網明言：若法非實，仁者欲于是中得貪恚癡耶？答言：不也。網明言：若然，何者是貪恚癡能惱眾生者？答言：善男子，若爾者，一切從本已來離貪恚癡相。網明言：以是故，我說一切法相如佛所化。說是法時，四萬四千菩薩得柔順法忍。
【註】前梵天釋凡夫離貪恚癡者，以凡夫無決定相故。凡夫無決定相，則法亦無決定相。法無決定故，則是法尚非戒定慧，何名貪恚癡哉？此依俗諦明無性也。此中迦葉釋賢聖無貪恚癡者，以凡夫從顛倒起妄想分別，生貪恚癡。賢聖知顛倒實性，無妄想分別，無貪恚癡。此依真諦明無相也。俗諦無性者，如虗空華，如陸地𦦨也。真諦無相者，如水中月，如鏡中像也。若依顛倒分別，則四者皆有，凡夫所以迷生死。若悟顛倒實性，則四者本無，聖人所以證涅槃。是知真諦俗諦，無性無相，其旨一也。如是問辨，真金石之論，千古之下，惟恐不聞。若聞之者，偷心盡死，疑惑并消。達磨所謂直指人心，見性成佛，無尚於是也。