幻化品第八
【註】前五力說法，于正性中，無如是事。特由眾生機感所致，皆是幻為。譬如空中狂華，于空本無，因彼病目，妄見華相。若非病目，空華不有。此品網明發問，使知根本智中，不容方便，其惟幻化而已。
爾時，網明菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是思益梵天云何聞大悲法而不喜悅？思益言：善男子！若識在二法則有喜悅，若識在無二實際法中則無喜悅。譬如幻人見幻戲事無所喜悅，菩薩知諸法相如是，則於如來若說法、若神通亦無喜悅。
【註】網明問佛，而佛不之答。梵天與答者，以正性中不容有答也。說容有答，何以發明如幻之旨哉。故宗門中謂之回互當頭也。然所謂識在無二法者，方便實際無二性也。若實際外聞方便事，故當喜悅。以方便即是實際，何喜悅之有。幻人見幻事，喻實人見實相，是其本分故。又幻人無心識，故見不為動。實際無二相，故聞不為喜也。
又，善男子！如佛所化人，聞佛說法不喜、不悅。菩薩知諸法相與化無異，於如來所不加喜、悅，於餘眾生無下劣相。
【註】前則了知實際無二，故無喜悅。此即了知方便從實際所出，故亦無喜悅。於佛不加喜，知如幻故。於眾生無下劣，達平等故。
網明言：梵天！汝今見諸法如幻相邪？梵天言：若人分別諸法者，汝當問之。
【註】網明意謂：若見諸法如幻，則實際外有如幻諸法也。若見非幻，何以而云幻人見幻事邪？雙垂兩意，為要緊之問也。梵天善答問難別解，轉身乃云：我不分別諸法如幻不如幻，但見實際無二。若人分別諸法，汝當問之。是之謂無礙辨也。
網明言：汝今於何處行？梵天言：一切凡夫行處，吾於彼行。
【註】網明意曰：若諸法即是實相者，實相之中，不容有行有不行。梵天！汝於何處修行耶？梵天曰：汝謂凡夫有行處耶？若凡夫有行處，即彼行處，吾于彼行。
網明言：凡夫人行貪欲、瞋恚、愚癡、身見、疑網，行我、我所等邪道，汝於是處行耶？
【註】身邊見、戒取、貪、瞋、癡、慢、疑，謂之十使。今備其六而缺于四，文略耳。
梵天言：善男子！汝欲得凡夫法決定相耶？
【註】汝謂凡夫決定有貪瞋等法邪？
綱明言：我尚不欲決定得凡夫，何況凡夫法？
【註】若凡夫決定是凡，則聖人決定是聖，何用修行而轉凡入聖。若能轉凡入聖，無決定矣。凡夫既非決定，貪等法安有決定哉。
善男子！若是法無決定者，寧有貪欲、瞋恚、愚癡法耶？網明言：無也。善男子！一切法離貪、瞋、癡相，行相亦如是。
【註】一切法離貪瞋癡，則凡夫行相亦離貪瞋癡。以其離故，吾于彼行而行之矣。
善男子！凡夫行、賢聖行，皆無二、無差別。
【註】釋上如是之義。
善男子！一切行非行，一切說非說，一切道非道。
【註】釋無差別義。
網明言：何謂一切行非行？梵天言：善男子！若人千萬億劫行道，于法性不增不減，是故言一切行非行。
【註】於法性中修行，如人轉磨，雖終日行，不離方寸。雖不離方寸，而亦功成事辦。功成事辦，故謂之行。不離方寸，謂之非行。
何謂一切說非說？梵天言：善男子！如來以不可說相說一切法，是故言一切說非說。
【註】法性中本無言說，以因緣故可說。因緣者，由眾生迷悶不入，欲令開悟，說彼無說之法，使得增進。是知如來說法，無說而說，說而無說也。說而無說者，不壞法性也。無說說者，不礙化導也。
何謂一切道非道？梵天言：以無所至故，一切道非道。
【註】所言得道者，以無所得故得也。無所得者，不得諸法，惟得煩惱性空。以性空故，至無所至也。此三節發起，由前云一切法離貪瞋癡，將謂離貪瞋癡有一切法故。誨以等觀，雖一切行，不妨無行；一切說，不妨無說；雖無所至，而不妨至於性空。
爾時，世尊讚思益梵天言：善哉，善哉！說諸法相應當如是。網明菩薩謂梵天言：汝說一切凡夫行處，吾于彼行者則有行相。梵天言：我若有所生處，應有行相。
【註】網明意曰：一切行雖離貪瞋癡，而凡夫實有行貪等相，汝于凡夫行處行，寧無是乎？梵天曰：一切行如鏡中像，若像入于鏡中，可有妍醜等相，以鏡中實無像可得，何妍醜之有？以我尚無生處，何云有相？
網明言：汝若不生，云何教化眾生？梵天言：佛所化生，吾如彼生。網明言：佛化所生，則無生處。梵天言：寧可見不？網明言：以佛力故見。梵天言：我生亦如是，以業力故。
【註】網明謂菩薩垂形六道，教化眾生。汝言無所生處，豈不教化眾生邪。梵天曰，吾非不化生，但吾生處，如佛化生。佛化生者，不動寂場，而徧往六天。既云不動而徧，豈有生相邪。雖無生相，以佛力故，令彼六天，各各見佛。如月行碧落，無水不現。東行東見，西行西見。法爾如然，豈假思議哉。凡夫業力，未有不然。日用不知，良可悲矣。
網明言：汝於起業中行耶？梵天言：我不於起業中行。網明言：云何言以業力故？梵天言：如業性，力亦如是，是二不出于如。
【註】菩薩證諸法性者，業相不現。汝言業力故見者，得非於起業中行耶？梵天曰：我言業力故見者，業性力也。以佛力、業力性無二故，豈于起業中行？如月印千江，非有能所，亦非神力。如是類推，法法可知也。
爾時舍利弗白佛言：世尊！若有能入是菩薩隨宜所說中者，得大功德。所以者何？世尊！乃至聞是上人名字尚得大利，何況聞其所說。
【註】入是隨宜說中者，自證之力也。聞名聞說者，隨喜之德也。
譬如有樹不依於地，在虗空中而現根、莖、枝、葉、華、果，甚為希有。此人行相亦復如是，不住一切法，而於十方現有行、有生死，亦有如是智慧辯才。世尊！若有善男子、善女人，聞是智慧自在力者，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？
【註】一切行依于虗妄，而有生死等相。其由樹依地而長枝葉，華果不依地，在虗空長枝葉者，其喻行不依虗妄而住實相，現有生死等業也。若人得入隨宜說中，即有如是智慧辯才矣。
爾時，有一菩薩名曰普華。
【註】此菩薩名普華者，普者等也，華者因也，表眾生等有如是因也。以身子特讚梵天，推功一人，故示其眾生等具其德也。
在會中坐，謂長老舍利弗：仁者已得法性，佛亦稱汝於智慧人中為最第一，何以不能現如是智慧辯才自在力耶？
【註】法性平等，人孰不有，何以獨推梵天。汝得智慧第一，豈汝不能，但自生下劣耳。
舍利弗言：普華佛諸弟子，隨其智力能有所說。
【註】普華云：何以不能者，逆問之辭也。身子順意而答，示同不解。非不解也，縱其辭而盡其辨，可謂為眾竭力也。
普華言：舍利弗！法性有多少耶？舍利弗言：無也。普華言：
【註】既無多少，則。
汝何以言佛諸弟子隨其智力能有所說？舍利弗言：隨所得法而有所說。普華言：汝證法性無量相耶？舍利弗言：然。普華言：汝云何言隨所得法而有所說？如法性無量相，得亦如是；如得，說亦如是。何以故？法性無量故。舍利弗言：法性非得相。普華言：若法性非得相者，汝出法性得解脫耶？舍利弗言：不也。普華言：何故爾耶？舍利弗言：若出法性得解脫者，則壞法性。普華言：是故，舍利弗！如仁得道，法性亦爾。
【註】觀身子答辭，其墮有三。普華問：汝既稱智慧第一，何以不能現如是辨才，而獨推于他人哉？身子以智力不逮為答，是其墮也。若謂智力不逮者，法性有多少耶？非謂法性多少，但隨我所得不逮耳。是其二墮也。若云所得不逮者，汝得法性分限相耶？得法性無量相也？若得法性無量相者，如其所得而說，何有不能？身子復出難云：若法有得，應如得而說，以法性不可得故，我不能如是顯現耳。是其三墮也。汝言不得法性，可離法性得解脫乎？若不離法性而得解脫者，解脫即是得道，得道即得法性，不可言不得。既得法性，不可起分限，不作分限，豈有彼能而我不逮乎？
舍利弗言：我為聽來，非為說也。
【註】身子被破，自知法性平等，非獨彼能也。但我為聽來，非是說時。但不悟普華祗欲使人知有，未必要人能說。身子不解，轉為所破者，以平等法性，無聽無說，莫生二見耳。
普華言：一切法皆入法性，此中寧有說、有聽者不？舍利弗言：不也。普華言：若然者，汝何故言我為聽來，非為說也？舍利弗言：佛說二人得福無量：一者、專精說法，二者、一心聽受。是故汝今應說，我當聽受。
【註】普華一味，據法性為難者，使知二見成謬也。身子引佛說為證者，滯權迷實也。
普華言：汝入滅盡定，能聽法耶？舍利弗言：入滅盡定，無有二行而聽法也。
【註】普華云：汝言我當說，汝當聽受，似有能所。若能所是實，則汝入定時，有能所不？若無能所，豈有我說汝聽之理？身子云：無二行者，無能所也。無能所故，不能聽矣。滅盡定者，即是滅意根定也。所謂圓明了知，不因心念。不因心念而圓明了知者，可謂不起于定，而常能聽法也。雖常聽法，而無能所。身子不諳者，未證法界定也。問：既云滅盡意根，豈有未盡意根而得定邪？答：有二分故。若意根攀緣，是八識相分。若意根離攀緣，是八識見分。身子但滅相分，未滅相分。若滅見分，即入第八地。故論曰：第八地前纔捨藏。難云：若未滅見分，何名得道？答：以六識不行，七識離攀緣相，發一分圓明，亦名得道。故論曰：圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。是其位也。身子以分證為答，普華依法性為難者，使知究竟也。
普華言：汝信佛說一切法是滅盡相不？舍利弗言：然。一切法皆滅盡相，我信是說。普華言：若然者，舍利弗常不能聽法。所以者何？一切法常滅盡相故。
【註】若一切法皆滅盡相者，則身子無有不定之時也。無不定故，則所云我為聽來者，何時也？若聽時非定，定時非聽，應非常定之相。若亦聽亦定，似同增益。若非聽非定，似乎戲論。進退發明，誰是聽者？聽既如是，說亦如是，乃至智慧辨等亦如是。舍利弗！如是則知一切眾生亦如是。既皆如是，何獨推功于梵天，而自生下劣，不盡究竟之道，誰之過歟？
舍利弗言：汝能不起於定而說法耶？普華言：頗有一法非是定耶？舍利弗言：無也。
【註】身子曰：吾聽法不壞于定，則故是汝不起于定，能說法不？若不起定而說法者，說法弄于音文，熾然能所，豈是定邪？汝謂說非定者，頗有一法非是定耶？若一切法皆定者，則汝聽我說，曷非定也？
普華言：是故當知，一切凡夫常在於定。舍利弗言：以何定故，一切凡夫常在定耶？普華言：以不壞法性三昧故。舍利弗言：若然者，凡夫、聖人無有差別。普華言：如是，如是！我不欲令凡夫、聖人有差別也。所以者何？聖人無所斷，凡夫無所生，是二不出法性平等之相。
【註】慕果脩因，斷集證道，身子由是而得解脫。不解佛之權說，遇便信受，思惟取證。不知大乘中，聖人無煩惱可斷，凡夫無煩惱可生。無煩惱可生可斷者，法性如是也。法性中，豈有凡聖之差乎？
舍利弗言：何等是諸法平等相？普華言：如舍利弗所得知見，舍利弗，汝生賢聖法耶？答言：不也。汝滅凡夫法耶？答言：不也。汝得賢聖法耶？答言：不也。汝見凡夫法耶？答言：不也。
【註】賢聖無所生者，以煩惱無可斷，故不得賢聖法也；無煩惱可生，故不見凡夫法也。
舍利弗！汝何知見說言得道？答言：汝不聞凡夫如即是漏盡解脫如，漏盡解脫如即是無餘涅槃如。舍利弗！是如名不異如、不壞如，應以是如知一切法。
【註】不異如者，凡夫賢聖無差別也。不壞如者，煩惱解脫同一法也。不異故，非彼能汝不能，非汝能而凡夫不能。不壞故，非離煩惱而得法性，非離法性而得解脫也。
爾時，舍利弗白佛言：世尊，譬如大火，一切諸𦦨皆是燒相。如是諸善男子所說法，皆入法性。佛告舍利弗：如汝所言，是諸善男子所說法，皆入法性。
【註】所言法性者，即是自心。譬如大火，一切諸𦦨，皆名燒相。喻如自心，一切施為，皆是用相。凡夫不了，于自心中，妄興取捨。譬如畏空，窮劫迯走，不能出得。又如索空，窮劫搜尋，不能求得。自心取捨，亦復如是。盡其力量，不能出自心之外。無生死可出，無涅槃可入，無煩惱可斷，無菩提可得。故曰：古今人事，古今物理，古今山河，古今天地。又曰：熱則遍天下熱，寒則遍天下寒。馬祖曰：凡所見色，即是見心。與一切皆是燒相者，如合符節也。人不能即信者，無始妄念所惑也。利智如身子，尚有未盡，豈況他哉。直須真參實悟，淨盡現流。倘得一念相應，然後肯心自許。
爾時網明謂舍利弗：佛說仁者於智慧人中為最第一，以何智慧得第一乎？
【註】何智慧者，謂三乘中，汝何乘得第一耶。此謂抅賊破家之問也。
舍利弗言：所謂聲聞因聲得解，以是智慧說我於中為第一耳，非謂菩薩。
【註】網明非是不知而問，令其自言所得藥乃中病。身子順意而答，亦非不解，為眾竭力，禍出私門矣。
網明言：智慧是戲論相耶？答言：不也。網明言：智慧非平等相耶？答言：是。網明言：今仁者得平等智慧，云何說智慧有量？答言：善男子！以法性相故，智慧無量；隨入法性多少故，智慧有量。網明言：無量法終不作有量，仁者何故說智慧有量？即時，舍利弗默然不答。
【註】既云智慧平等，不應作三乘分別。著三乘分別者，即是戲論。著戲論者，不得智慧。汝得平等智慧，何以說智慧有大小之量也？身子以謂智慧無量，隨入法性多少，故成有量。此亦不然。前云汝證法性無量相邪？答：然。是知法性亦是無量，何云隨入多少？何況無量法，終不作有量也。前普華問汝稱智慧第一，何以不能現如是自在之相者，使知因心平等也。此中網明問汝以何智慧而得第一者，使知果位平等也。身子于因則曰力之不逮，于果則曰隨入法性多少，皆不能出其難矣。