建立法品第二十二
【註】八千菩薩，因聞梵行，牢強精進，得證無生法忍已，其功德不可思議，喻如大海不可測量也。連舉一十二喻，用況菩薩大根大行。惟具大根大行者，堪持大法，流通是道，使佛種不斷。故此品名建立法品，意在流通也。
爾時思益梵天謂文殊師利法王子：當請如來護念斯經，於後末世五百歲時令廣流布。文殊師利言：於意云何？佛於是經有說有示可護念耶？思益言：不也。梵天！是故當知，一切法無說無示無有護念，是法終不可滅不可護念。若欲護此法者，為欲護念虗空。
【註】諸大乘經，皆于流通分中，必曰佛所護念。阿彌陀經引六方諸佛為證，出廣長舌所護念經。云何此中文殊答無護念？豈如來一代時教，自相反耶？然由諸經所說護念，皆不出無護念之護念。恐人不解，著於名字。文殊于頓教之中，直彰一真法界，掃拂名字，妙達自心。故前四聖諦品中，佛告梵天：真聖諦者，無有虗妄。虗妄者，所謂著我、著眾生、著人、著壽命、著養育、著有、著無、著生、著滅、著生死、著涅槃。梵天！若行者言：我知苦是虗妄，我斷集是虗妄，我證滅是虗妄，我修道是虗妄。所以者何？是人遺失佛所護念，是故說為虗妄。何等是佛所護念？謂不憶念一切諸法，是名佛所護念。前著我、著人等，是常見。次云：我斷集等，是斷見。著此二見，佛不護念。不憶一切，則斷常齊遣。故佛所護念，明白顯著，無復疑也。此中文殊質梵天之辭而告者，又覺親切。直如寶劒一揮，疑根斷盡也。
梵天！菩薩若欲有所受法，即非法言。所以者何？出過一切言語，是名菩薩樂無諍訟。
【註】如來大法，為三乘不了文字性空，多起諍論。故凡說經之後，必說神呪，擁護持經。文殊云：若有所受，即非法言者，斥彼不達文字性空者也。若達文字性空，則說是無說，聽是無聽。無說無聽，則出過諸論，何諍論之有？
梵天！若有菩薩於此眾中作是念：今說是法。當知是人即非聽法。所以者何？不聽法者乃為聽法。
【註】前文超過言論者，釋如來無所說也。此中不聽為聽者，釋如來無所示也。無說無示，則知法如虗空，何護念之有？所謂不護念而真成護念者，護自心也。于此發明，成其意耳。
梵天言：何故說不聽法者乃為聽法？文殊師利言：不漏眼、耳、鼻、舌、身、意，是聽法也。所以者何？若於內六入不漏色、聲、香、味、觸、法中，乃為聽法。
【註】眾生為無明所覆，內依根身，外著緣塵，中執識心，于是輪迴三有，往來六道。如來為破是故，宣揚奧旨，故曰法輪。令諸眾生，內捨根身，外離緣塵，內外既虗，識將安寄？識無所寄，是名菩提。能如是解者，則知佛無可說，我無可聽。無可聽者，字字消歸自己也。無可說者，法法在于利人也。故六祖曰：但信佛無言，蓮華從口發是也。
爾時，會中三萬二千天子、五百比丘、三百比丘尼、八百優婆塞，聞文殊師利所說，皆得無生法忍。得是忍已，作是言：如是，如是！文殊師利！如仁者所說，不聽法者乃為聽法。
【註】此所說法，必有能證之人。若無能證之人，取信良難。故三萬二千天子等，是能證之人。一證之後，答難無窮。用顯此經不思議之宗，成此樂說之辯也。
爾時思益梵天問得忍諸菩薩言：汝等豈不聽是經耶？諸菩薩言：如我等聽，以不聽為聽。
【註】未獲悟心，秪云天子比丘等，一得忍後，即名菩薩，可謂不歷僧祇護法身者也。然云不聽為聽，豈不因聽此經，得解不聽之聽邪？若因聽而悟無聽，此亦聽邪？那云不聽，得非詐乎？非為詐也。然悟自心者，悟佛無所說也。因聽無所說故，則于吾無所聽。悟無聽者，入于法性，故曰不聽是聽也。
又問：汝等云何知是法耶？答言：以不知為知。
【註】若云無聽為聽，應無有知。既無有知，云何知是法耶？答中以不知為知者，出過一切言論，故曰不知。自性了然，故為知也，知自性故。
又問：汝等得何等故，名為得忍？答言：以一切法不可得故，我等名為得忍。
【註】無聽則外無所得，無知則內無所證，無得無證而云得忍，復何謂耶？得忍者，得是萬法性空，惟性空故，得無所得，無得為得也。
思益言：云何隨是法行？答言：以不隨行故隨行。
【註】無得無證，名為得忍，亦應行無所行。行無所行，云何隨是無所行而行耶？若有所隨，則不名隨無所行而行也。惟無所行，常隨實相而行也。
又問：汝等於此法中明了通達耶？答言：一切諸法皆明了通達，無彼我故。
【註】此法者，自心也。以無聽、無知、無得，得于法忍，可謂通達矣。梵天恐其墮隨一之執，故特問過。答中以為不但于此一法，一切諸法，皆明了通達。以一即一切，一切即一，無有彼此故。若但通此一法，不了諸法平等，有無相傾，成敵兩立，是非竝立，不名得忍。直了自心，不得一法，亦不得一切法，是名通達也。
爾時，會中有一天子名曰淨相，謂思益梵天言：若有但聞此經，佛不與授記者，我當授其阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？此經不破因果，能生一切善法。
【註】天子！名淨相者，外無所聽之法，內無能證之心，中無所得之忍，真心絕朕，一道虗玄，故名淨相。古人云：靈光獨耀，逈脫根塵，但離妄緣，即如如佛。所謂淨相者，離妄緣也。離妄緣故，名如如佛。惟如如佛，自性本然，故佛不與。記我即與者，即自心自許之謂也。故曰：惟人自肯乃方親。又釋云：不破因果者，所謂因該果海，果徹因源，必然之理，故云不破。楞嚴經云：若以生滅心為本，修因欲求如來不生滅果，無有是處。言其因果不相應也。此經以無聽、無受、無說、無示、無知、無得，一往離于生滅，以此為因，趣果必然，故云不破因果。
能壞魔怨，離諸憎愛。
【註】愛能招魔，憎能致怨。此經憎愛雙遣，魔怨斯破矣。
能令眾生心得清淨；能令信者皆得歡喜，除諸瞋恨。
【註】由無聽無知，故心得清淨。由無得為得，故除瞋恨也。
斯經一切善人之所脩行。
【註】一切善人，即菩薩也。揀彼二乘，以二乘于此經不生信向故。
斯經一切諸佛之所護念，斯經一切世間天、人、阿脩羅所共守護。
【註】諸經皆舉八部，此經何以特舉天、人、阿修羅，而不舉餘眾，謂何為也？天、人根利，機堪受法。阿修羅瞋重，極難發心。顯此真法等有，所以難易竝舉耳。
斯經決定至不退轉故。
【註】一切萬法，至心為極。既至自心，何退轉之有？此經所指，指自心故。
斯經不誑至道場故，斯經真實能令眾生得諸佛法。
【註】正直捨方便，故言真實。但說無上道，故言得諸佛法，不同三乘法也。
斯經能轉法輪。
【註】若了自心，所謂一切諸佛菩提，皆從自心之所流出也。
斯經能除疑悔。
【註】未達法惟心，故妄生疑悔。了一切法原是自心，則疑悔斯除矣。
斯經能開聖道。
【註】所謂自心是佛，自心作佛，心外無佛，佛即自心，如是開示，故曰能開。
斯經求解脫者所應善聽。
【註】諸經雖詮解脫，而權實竝譚。此經直指自心，不由方便，故須善聽。
斯經欲得陀羅尼者，所應善持。
【註】此經以絕待一心為宗。若悟此心，則一切差別，無不痛解，故應善持。
斯經求福之人所應善說。
【註】欲求福者，行二種施：曰財，曰法。二施之中，法施為上。故法華經云：譬如六百萬億阿僧祇世界，所有六道眾生，悉皆施與娛樂之具。年滿八十，復與說法，令得須陀洹、斯陀含，乃至阿羅漢、辟支佛果。不如是第五十人，轉展隨喜此經一四句偈，其福百分不及一，百千萬分不及其一，乃至算數譬喻所不能及。彼云：隨喜自無智分。福尚如是，何況力能持經，不獲勝福者哉！
斯經樂法之人所應善念。
【註】夫樂法者，若樂三乘之法，不了自心，徒有樂法之名，不得其實。此經純載一心，若能悟旨，則法法皆心，摘虗存實，故應善念。
斯經能與快樂至於涅槃。
【註】涅槃云：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。蓋諸經所載，方便導引，是名生滅，非為快樂。此經惟指寂滅自性，不同生滅，故曰能與快樂也。
斯經若魔外道有所得，人所不能斷，斯經應受供養，人能隨其義。
【註】此中二句，譯文訛拙。應云：斯經人有所得，天魔外道所不能斷。能隨其義，應受人之供養。不知熟是矦諸達者。初句有缺意。此經真實堅固，人有所得，則天魔不能斷其善根，外道不能破其義論。以外道不能破其義論，故能隨其義。天魔不能斷其善根，則應受人之供養也。蓋知其義真實矣。
斯經能令利根者忻悅，斯經能令智慧者歡喜。
【註】利根揀于二乘，智慧揀于外道。外道于此經不信，故曰外道聰明無智慧。二乘于此經不了，故曰二乘精進不道心。非彼不信不了，力所不逮，信所不及也。故知此經，惟利根智慧者忻悅耳。
斯經能與人慧，離諸見故；斯經能與人智，破愚癡故。
【註】慧有果斷之能，故離諸見；智有鑿徹之德，故破愚癡。
斯經文辭，次第善說。
【註】說法不根自心，則茫然不知分齊。若依心建立，則文辭次第，可稱善說，以此經為心地法故也。
斯經究竟，善隨義說。
【註】前文能隨其義者，自利之功。此中善隨義說，利他之德也。
斯經多所利，益說第一義。
【註】釋所以隨義之意也。所言隨義而說者，隨第一義而說也。第一義者，前文所謂諸法正性，乃至真聖諦等。然此第一義法，猶如虗空，無所不𣹢。逃之不能，索之不可。縱經塵劫，一無可迯，亦無可索。畢竟不出，畢竟不得。不出則常住虗空，不得則常具虗空。常住常具，故言多所利益也。
斯經愛樂法人之所貪惜，斯經有智之人所不能離。
【註】無智則耽著無明，不生愛樂。能愛樂者，是謂有智。有智故貪惜不捨，無智反此可知。
斯經施者之大藏。
【註】法施為大，故曰大藏。
斯經熱惱之涼池。
【註】一切毀犯，以熱惱為性，逼迫為業，以戒為救。若聞此經，則持自性之戒，一切毀犯熱惱之業，頓獲解脫，如入清涼之池，而頓除熱惱故也。
斯經能令慈者心等。
【註】由聞此經，得入忍度也。慈能與樂，既欲與人之樂，必不以瞋心相向也。然三乘中，以愛見自持，親疎相別，不成無緣之大慈，不名忍辱。入此心空之門，則冤親平等，等與其樂也。
斯經能令懈怠者精進。
【註】三乘人以有得心起精進想，故精進懈怠二者成敵，不名精進。斯經以無行為行，無得為得，故即彼懈怠本是精進，別無精進為精進也。
斯經能令妄念者得定。
【註】三乘經中，攝伏妄念，乃得禪定。此經定亂皆心，即定即亂，即妄即真，無別有定可定也。
斯經能與愚者慧明。
【註】若捨愚求慧，是則取捨，是名戲論。即愚即慧，無別有慧，同是一心。詮指似有前後，圓會秪是一念。當妙求其旨，不在循文矣。
梵天！斯經一切諸佛之所貴重。
【註】此結讚經之功德如是，實非常人之事，乃諸佛貴重耳。夫佛者，覺也。能覺自心，始解護念。故曰：知有者，始解奉重。即此意也。
淨相天子說是法時，三千大千世界皆大震動。佛即讚言：善哉，善哉！天子！如汝所說。
【註】世界震動者，表破無明也。如來印可者，由前天子云：但聞此經，佛不授記，而我即受與菩提之記。故佛可其說。
爾時思益梵天白佛言：世尊！是天子曾於過去諸佛所聞是經耶？佛言：是天子已於六十四億佛所得聞是經，過四萬二千劫當得作佛，號寶莊嚴，國名多寶。於其中間有諸佛出，皆得供養，亦聞是經。
【註】梵天意曰：若曰聞經即得授記者，此天子于過去曾聞是經不？若聞是經，幾時得授記耶？而如來知其意而告曰：是天子曾聞是經，即與記也。聞經獲記，似有可信，何以歷六十四億佛聞乎？未審諸佛道同耶？異耶？若異者，彼六十四億佛那得同名此經？若同者，則一聞一切聞，何必遍聞諸佛耶？非謂道有同異，亦非佛有前後，蓋其所說皆象也。六十即六根，四億即四大。若能洞徹六根、四大全體無生，即契實相，是名聞經。若能聞此實相真經，即能頓超四十二位，故曰四萬二千當得作佛。依實相智，寶莊嚴梵行，佛號寶莊嚴，前文以無行為行者是也。一切法寶，皆從實智之所流出，故國名多寶。非惟六根、四大，乃至五陰、六入、十二處、十八界，悉契實相，故曰于中諸佛皆得供養。聞經所言供養者，前云誰能供養佛？答曰能通達無生際者。所言聞經者，前云誰能聽法？答曰不漏六塵者。予以是而知，此中一往皆表法也。不爾，則何名頓教哉？
梵天！是諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、龍、鬼神，在此會中得法忍者，皆當得生多寶國土。
【註】因同果同，德同位同，理之必然矣。
爾時，淨相天子白佛言：世尊！我不求菩提、不願菩提、不貪菩提、不樂菩提、不念不分別菩提，云何如來見授記耶？佛告天子：如以艸木、莖節、枝葉投於火中，而語之言：汝等莫然！汝等莫然！若以是語而不然者，無有是處。天子！菩薩亦如是，雖不喜、樂、貪、著菩提，當知是人已為一切諸佛所記。所以者何？若菩薩不喜、不樂、不貪、不著、不得菩提，則於諸佛必得受阿耨多羅三藐三菩提記。
【註】前文淨相天子云：若人但聞是經，佛不授記，我與受菩提記。何以佛受天子之記，而天子云：我不貪菩提，我不求菩提。云何如來見受記耶？自與人受記，而復拒人之受記，何其相反若此耶？蓋菩提者，非是貪愛相。若起貪愛而求菩提，終不得菩提矣。天子恐人不曉此意，特意問明。而世尊發明不貪不求，自然得記者，無說無示，無行無聞，能覺此者，是名菩提。天子但聞此經，我即與記者，記其不聽為聽，不知為知之記也。
爾時，會中有五百菩薩白佛言：世尊！我等今不求菩提、不願菩提、不喜不樂菩提、不貪著菩提、不思念菩提、不分別菩提。作是語已，以佛神力，即見上方八萬四千諸佛，受其阿耨多羅三藐三菩提記。
【註】前文思益梵天謂文殊師利，當請如來護念斯經，而文殊師利發明無護念之意。而三萬二千天子，及五百比丘等，得無生忍，證法無謬。淨相天子發明云不求不願菩薩，而五百菩薩證成其事也。所言佛神力而見上方八萬四千佛者，佛者，覺也。上方者，實際也。八萬四千佛者，即八萬四千塵勞也。由自覺之力，了悟實際，證彼八萬四千塵勞，皆同一實際。了塵勞一實際者，皆由無求無願也。惟無求無願故，尚不見佛事，何塵勞之有哉。
爾時，五百菩薩白佛言：未曾有也。世尊！如來所說甚善快哉，所謂菩薩不求不願、不貪不喜、不得菩提，而諸佛受記。世尊！我等今見上方八萬四千諸佛，皆與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。
【註】此品所以謂建立法品，觀其意，則為無建立之建立也。法席將終，復立此品之名。以此中所載，以無說為說，無聽為聽，無行為行，無得為得，無發心為發心，無證果為證果，無護念為護念，乃至不求不著，不願不貪，是此經特暢，與諸經迥異，是謂難信之法。梵天如是問，文殊如是答，淨相以是而證成，如來以是而許可，五百菩薩以是而得記，是皆建立之義也。