根本説一切有部毘奈耶薬事 (根本說一切有部毘奈耶藥事)

根本説一切有部毘奈耶薬事 巻第一

大唐三蔵義浄、勅を奉じて訳す

最初の要約の偈にこうあります。

その時、世尊は室羅伐城の逝多林の給孤独園におられた。その頃、比丘たちは秋の季節に病気にかかり、身体はやせ衰え、黄ばみ、痩せ細ってやつれ果て、苦しみに満ちて力がなかった。世尊はそれを見て、知りながらもあえて阿難陀に問われた。「なぜ比丘たちは身体がやせ衰え、黄ばみ、痩せ細って力がないのか。」阿難陀は仏に申し上げた。「尊き方よ、比丘たちは秋の季節を迎えて様々な病気にかかり、身体がやせ衰え、黄ばみ、痩せ細って力がありません。」仏は阿難陀に告げられた。「この病の苦しみのゆえに、私は今、比丘たちが様々な薬を服用することを許そう。」こうして世尊が薬の服用を許されたので、比丘たちは時には服用したが、時でない時には服用しなかった。それでも身体はまだ衰え、痩せ細って力がなかった。

そのとき、世尊は知りながらあえて阿難陀に尋ねられた。「わたしはすでに比丘たちに諸々の薬を服用することを許したのに、この比丘たちはそれでもなお痩せ衰えているのはなぜか。」

阿難陀は仏に申し上げた。「世尊が比丘たちに諸々の薬の服用をお許しになったのですが、この比丘たちは皆、定められた時にだけ服用し、定められた時以外には服用しません。それゆえに身体は衰弱し、やせ細って力がありません。」

そのとき仏は阿難陀に告げられた。「わたしは今、比丘たちのために四種の薬を開く。 一つ目は時薬、二つ目は更薬、三つ目は七日薬、四つ目は尽寿薬である。

時薬とは何か。一つ目は飯、二つ目は餅、三つ目は麦豆の餅、四つ目は肉、五つ目は食事である。これらはすべて定められた時に食べるべきものであるがゆえに、時薬と名づけるのである。」

「さらに薬について言うと、八種の果汁（漿）がある。その八種とは何か。第一に、招者漿（しょうじゃしょう）(西方の木の名前で、顛咀梨（てんそり）とも呼ばれる。角はさいかちの実に似て、味は梅のようである。角の幅は指一二本分、長さは三四寸あり、当時の人はこれを常食としていた)。第二に、毛者漿（もうじゃしょう）(これは芭蕉（ばしょう）の実である。少量のこしょうの粉を果実の上にのせ、手でよく揉むと、すべて水のように変わる)。第三に、孤洛迦漿（こらかしょう）(形は酸棗（さんそう）に似て、味も同じである。ただこの棗には甘いものがない)。第四に、阿説他果（あせつたか）。第五に、烏曇跋羅（うどんばら）(その果実は李（すもも）ほどの大きさである)。第六に、鉢魯灑（はつろしゃ）(その果実は山ぶどうの実のような形で、味もまた似ている)。第七に、篾栗墜漿（みつりついしょう）(これは葡萄（ぶどう）の果実である)。第八に、渴樹羅漿（かじゅらしょう）(形は小さい棗のようで、甘いが渋みもある。木は多くが一本立ちで、形は棕櫚（しゅろ）のようである。これらの果汁はすべて、手を清らかに洗い、きれいに濾してから飲むことができる)。」

内に収める智慧を示す偈：

七日薬とは、酥（バター）、油、糖蜜（はちみつ）、石蜜（黒砂糖）などの食べ物のことです。

尽寿薬とは、根・茎・葉・花・果実のことを指す。

さらに、五種の膠薬（にかわのくすり）、五種の灰薬（はいのくすり）、五種の塩薬（しおのくすり）、五種の渋薬（しぶのくすり）がある。

「根薬とは何か。すなわち、香附子、菖蒲、黄姜、生姜、白附子である。もしこれら以外にも、同じ種類で薬として用いるにふさわしいものがあれば、自由に使ってよい。」

茎薬とは、栴檀香や、葛栢木、天木香、不死藤、小栢などのことである。その他の種類も、前の例に従って用いるべきである。

三種の薬用の葉があります。すなわち、酸菜婆奢迦葉（この地にはない）、絍婆（これは楝木のこと）、高奢得枳（この地にはない）、そしてその他の種類についても、先に述べた基準に従って用いるべきです。

花薬とは、すなわちパーシャカ花、ニムバ花、タッケイ花、龍花、蓮花のことを指し、その他にも種類があるので、用いる状況に応じて適宜使用すべきである。

果藥とは、すなわち訶黎勒果（カリロクカ）、菴摩勒果（アンマロクカ）、鞞醯得枳果（ビイトクカ）、胡椒、蓽茇（ヒハツ）を指します。その他の種類があれば、前述の例に準じて用いるべきです。

五種の粘り気のある薬とは、いわゆる阿魏（あぎ）、烏糖（うとう）、紫鉱（しこう）、黄蝋（おうろう）、安悉香（あんじつこう）のことです。阿魏の薬とは、阿魏の木から出る樹脂のことです。烏糖とは、娑羅樹（しゃらじゅ）から出る樹脂のことです。紫鉱とは、木の枝から出る汁のことです。黄蝋とは、蜜から取り出した残りかすのことを指します。安悉香とは、木の樹脂のことです。

五種の灰とは、麦の灰、ごまの灰、大麦の灰、糠（ぬか）の灰、牛膝草（ぎゅうしつそう）の灰、婆奢樹の葉の灰を指します。

五種類の塩とは、すなわち烏塩（うえん）、赤塩（しゃくえん）、白石塩（はくしゃくえん）、種生塩（しゅしょうえん）、海塩（かいいえん）である。

五種の渋い薬とは何か。すなわち、アーマラの木、センダンの木、ジャンブの木、シリシャの木、コーシャンバの木である。

此中「時薬」とは、決められた時間内に服用するものを指します。もし「更薬」（日に一度服用する薬）、「七日薬」（七日の間服用できる薬）、「尽寿薬」（生涯服用できる薬）を時薬と混ぜ合わせた場合、決められた時間内に服用すべきで、時間外には服用してはなりません。

もし「更薬」、「七日薬」、「尽寿薬」を更薬と混ぜ合わせた場合、最初の更薬の時間帯に服用すべきで、それを過ぎては服用してはなりません。

もし「七日薬」と「尽寿薬」を混ぜ合わせた場合、七日の間は服用できますが、七日を過ぎたら服用してはなりません。

もし「尽寿薬」であれば、生涯にわたって保持し続けて服用すべきです。

しかし、これら四種類の薬を混ぜ合わせた場合、より強い効力を持つ薬に従って服用します。

もし病気がなく、または病が治癒した場合は、服用すべきではありません。あるいは、同じく清らかな修行を共にする仲間に与えてもよいでしょう。

次のように保持すべきです。まず手を清め、その薬を受け取り、一人の比丘の前にしゃがんで薬を手に捧げ、こう唱えます。「尊よ、お聞きください。私、比丘（名前）は、この病の縁があり、この尽寿薬を、服用のために、今このように保持します。」同じく清らかな修行を共にする仲間たちとともに、このように三回唱えます。七日薬や更薬についても、これに準じて保持します。

ある時、室羅伐城に一人の比丘がいました。この比丘は風の病を患い、医者のもとへ行って尋ねました。「賢者よ、私は風の病にかかっています。治療の処方を授けてください。」

医者は答えました。「聖者よ、動物の脂を服用なさるのがよろしいでしょう。そうすれば病は治ります。」

比丘は言いました。「賢者よ、私はそのような脂を食べてよいのでしょうか。」

医者は答えました。「この薬によるほかは、病を治す方法はありません。」

そこで比丘たちはこの出来事を世尊に詳しく報告しました。仏はお告げになりました。「比丘が病気のとき、医者が『これこそが薬であり、他に治す方法はない』と言うならば、脂を服用しなさい。」

しかし比丘たちはどの脂を用いるべきか分からず、再び医者に尋ねました。医者は答えました。「あなたがたの師は一切を知る智者であられます。その方のもとへ行って尋ねなさい。自然に分かるでしょう。」

その時、多くの比丘たちは仏のもとへ行き、仏に問いました。仏はお告げになりました。「五種類の脂がある。①魚脂、②江豚脂、③鮫魚脂、④熊脂、⑤猪脂である。これらの五種の脂は、非時に煮、非時に漉し、非時に受け取り、非時に保持するならば、服用すべきではない。時に煮ても、非時に漉し、非時に受け取り、非時に保持するならば、服用すべきではない。時に煮、時に漉しても、非時に受け取り、非時に保持するならば、服用すべきではない。時に煮、時に漉し、時に受け取っても、非時に保持するならば、服用すべきではない。時に煮、時に漉し、時に受け取り、時に保持するならば、服用してよい。油の服用法と同じく、七日間服用し、七日を過ぎたら服用すべきではない。」この病んだ比丘はこの脂を服用して、病は治りました。治った後、残った薬をすべて捨ててしまいました。その時、ある比丘がまた風病にかかり、医者のところへ行って尋ねました。「尊い方よ、私は風病を患っています。処方をお願いします。」医者は答えました。「脂薬を服用するのがよいでしょう。すでにある比丘が脂を服用して治りました。あなたはそこに行って探し求めなさい。」そこでその比丘は、先に薬を服用した比丘のところへ行き、尋ねました。「具寿よ、あなたは先に脂を服用して、風病が治りましたね。医者が私にもこの脂を服用するよう教えました。あなたに残りの脂があれば、私に恵んでください。」比丘は言いました。「私の残りの脂は、すでに捨ててしまいました。」そこで彼は言いました。「あなたは今、善くありません。なされるべきではありません。」その時、多くの比丘たちはこの因縁を詳しく世尊に申し上げました。仏は多くの比丘たちにお告げになりました。「服用した残りの脂薬は、すべて捨てるべきではなく、必ず収納しなさい。今、収納の方法を説きましょう。もし比丘が使用した残りの脂について、他の比丘が来て求めるならば、すぐに与えなさい。もし求める人がいなければ、病坊に送りなさい。病坊はよく保管しなさい。もし必要な人がいれば、その場所で取り、保持して服用しなさい。教えに従わない者は、法を越える罪を得るでしょう。」

その場は前と同じです。その時、ある比丘が皮膚病の疥癬（かいせん）を患い、医者のもとへ行って尋ねました。「賢者よ、私は疥癬に悩んでいます。処方を示してください。」医者は答えました。「聖者よ、収斂（しゅうれん）の薬を服用なされば、病は癒えるでしょう。」比丘は言いました。「賢者よ、私は欲望に耽るような人間でしょうか？」医者は答えました。「この収斂薬は疥癬を治すことができます。他の薬では癒えません。」比丘が尋ねました。「どのような収斂薬を服用すべきでしょうか？」医者は答えました。「聖者よ、あなたの師匠は一切を知るお方です。このことをよくご存じでしょう。」比丘たちは世尊のもとへ参ってこのことを告げました。仏は言われました。「五種の収斂薬がある。第一にアンマーラ（庵没羅）、第二にニンバ（絍婆）、第三にジャンブ（贍部）、第四に夜合、第五にクシャーマ（俱奢摩）である。比丘たちよ、知るべきである。これらの薬は、その皮や葉を砕き、水で煮て体に塗るがよい。」塗ったところ、かえって体にさらに瘡ができてしまいました。仏は比丘たちに告げられました。「散薬（粉末薬）とすべきである。」比丘たちは湿ったまま砕いて、ひとつの塊にしてしまい、細かい粉にはしませんでした。仏は言われました。「湿ったまま砕くべきではない。乾かすべきである。」比丘たちは烈日の下で薬を乾かしたため、薬効が失われてしまいました。仏は言われました。「烈日の下で薬を乾かすべきではない。」比丘たちが日陰で乾かすと、薬にカビが生えてしまいました。仏は言われました。「柔らかな日差しの下で乾かすべきである。」比丘たちは収斂薬を塗った後、すぐに沐浴したため、薬が落ちてしまい、薬の効き目が得られませんでした。仏は言われました。「薬が乾くのを待ち、手で薬を皮膚に擦り込んでから沐浴しなさい。塗っては沐浴し、塗っては沐浴して、瘡の病を癒すがよい。」その病んでいた比丘は瘡が治った後、残った薬を捨ててしまいました。別の比丘がまた疥癬を患い、医者のもとへ行って言いました。「賢者よ、私はこのような病の苦しみを抱えています。処方を示してください。」医者はまた収斂薬を塗るように指示し、さらに言いました。「ある比丘が以前疥癬を患い、この薬を塗って治りました。彼のもとへ行って探してみなさい。」その比丘は行って尋ねました。「具寿よ、あなたは以前収斂薬を使いましたね。私は医者から収斂薬を使うように言われました。もし残りの薬があれば、私に恵んでください。」彼は答えました。「残りの薬は、すでに捨ててしまいました。」比丘は言いました。「そのように捨ててしまい、収めないのは正しくありません。」その時、その比丘はこのことを仏に告げました。仏は言われました。「収斂薬を使う者は、その扱い方を知るべきである。使った残りの薬は捨ててはならない。もし他の病める比丘が求めるならば、与えるべきである。もし求める者がいなければ、病坊に送り、法に従って庫に納め、病者に与えるべきである。これに従わない者は、越法の罪を得る。」

ここは室羅伐城でのことである。その頃、ある比丘が眼を患い、医者のもとへ行って尋ねた。「先生、私は眼を患っています。治療薬を処方してください。」医者は答えた。「尊者よ、安膳那（アンジュナ）という薬を用いなさい。そうすれば治るでしょう。」比丘は言った。「私は欲深き者ではありませんぞ。」医者は答えた。「尊者よ、これは良い眼薬です。これ以外の薬では治せません。」この因縁により、比丘たちは世尊のもとへ行ってこのことを告げた。仏は言われた。「もし医者が『これは眼を治す薬であり、他では治せない』と言うならば、安膳那を用いるべきである。」

しかし、その比丘たちはどの安膳那を用いてよいか知らなかったので、医者に尋ねた。医者は答えた。「尊者よ、あなたの師は一切智を具えておられます。その方に尋ねられるのがよいでしょう。」この因縁により、比丘たちは世尊のもとへ行ってこのことを告げた。仏は言われた。「五種の安膳那がある。一つは花安膳那、二つは汁安膳那、三つは末安膳那、四つは丸安膳那、五つは騒毘羅石安膳那である。この五種はすべて眼を治すことができる。ゆえに比丘が眼を患ったならば、安膳那を用いて治すべきである。」

病が治った後、残った安膳那を捨ててしまう者があった。また、ある比丘も同じく眼を患い、前と同じように医者に尋ねた。医者はまた安膳那の薬を用いるように指示した。「某という比丘が以前眼を患い、安膳那の薬を用いるよう教えられました。その方のもとへ行って探してもらいなさい。」この病める比丘はその言葉に従って尋ねた。「具寿よ、私は今眼を患っています。残りの安膳那はありますか？」しかし、その比丘は残り薬を探したが見つからず、答えた。「具寿よ、私の残りの薬は今探しても見つかりません。」この因縁により、世尊のもとへ行って告げた。仏は言われた。「比丘よ、もし残りの安膳那があるならば、安易に捨てたり、収め置かないで放置してはならない。安膳那の扱い方について、今からその安置の方法を説こう。その安膳那はしっかりした所に置くべきである。花安膳那は銅の器に入れ、汁薬は小さな容器に入れ、末薬は竹筒の中に置く。その後、それぞれを袋に入れるか、物で包むか、あるいは壁に釘を打って掛けておくべきである。安膳那を用いる比丘は、この方法に従うべきである。従わない者は、法に背く罪を得るであろう。」

同じくその場所にて。その時、具寿西羯多という比丘が風癲の病にかかり、あちこちを歩き回っていた。婆羅門や居士たちが彼を見て、互いに言い合った。「これは誰の家の子か。」ある人が彼を知っていて、皆に告げた。「あれは某という居士の子だ。」人々は言った。「彼は孤独のために、沙門釈子の教えの中で出家したのだ。もし出家していなければ、親戚がきっと風疾の治療をしてくれただろうに。」この因縁により、諸比丘は世尊のもとへ行って告げた。仏は言われた。「諸比丘よ、西羯多比丘のために医者に問い、風疾を治療してやりなさい。」そこで諸比丘は医者のもとへ行き、問うた。「賢者よ、ある比丘がこのような病にかかっている。処方をいただきたい。」医者は言った。「生の肉を服するのがよい。必ず治るだろう。」比丘たちは言った。「賢者よ、あの比丘は肉を食べる者なのでしょうか。」医者は言った。「聖者よ、これは風病を治す薬です。この薬の他には、治療する方法がありません。」諸比丘はこの縁を仏に告げた。仏は言われた。「もし医者がこれを薬だと言い、他に治療法がないならば、生の肉を与えなさい。」諸比丘はそこで生の肉を与えたが、彼は目に見て食べようとしなかった。仏は言われた。「物で目を覆ってから、与えて食べさせなさい。」その比丘が縁に従って（目を覆う物を）与えると、すぐに覆いを外した。すると病の比丘は手に血が付いているのを見て、吐き出してしまった。仏は言われた。「すぐに覆っている物を外してはならない。彼が食べ終わり、手を清く洗い、別に香ばしく美味しい飲食を置いてから、覆いを外しなさい。そして彼にこう告げなさい。『あなたはこの美食を食べるべきです。病は治るでしょう。』」病が治った後、彼はいつもこの薬を思い出した。諸比丘はこの縁を仏に告げた。仏は言われた。「病が治ったならば、常の通りに従って行いなさい。それに背く者は、越法の罪を得るでしょう。」

これは、王舎城（ラージャガハ）でのお話である。

その頃、具寿畢隣陀婆瑳（ビリンタバシャ）尊者は、出家して間もなく、多くの病気にかかっていた。

そこへ、多くの比丘たちがやって来て尋ねた。

「尊者、お体の調子はいかがですか？」

尊者は答えた。

「まったく安稳ではなく、常に病に悩まされています。」

比丘たちは尋ねた。

「尊者は、以前からどのような薬をお飲みになっていたのですか？」

尊者は答えた。

「私は以前、さまざまな薬を入れた袋を常に携帯しており、必要な時に取り出して服用していました。」

比丘たちが言った。

「今は、なぜそれを服用なさらないのですか？」

尊者は答えた。

「世尊が、まだそれを許可されていないからです。」

比丘たちは、このいきさつを仏に告げた。

仏は言われた。

「私は今、比丘たちが薬袋を携帯することを許可する。」

すると比丘たちは、この許可を良いことに、薬をたくさん蓄えるようになった。

すると、袋が小さくて入りきらなくなった。

仏は言われた。

「その薬を束にし、象牙の釘に掛けなさい。」

しかし、薬は腐ってしまった。

仏は言われた。

「その薬は、時々日に干しなさい。」

比丘たちは、真昼の強い日差しの中で薬を干した。

そのため、薬の効き目が失われてしまった。

仏は言われた。

「真昼の強い日差しの中で薬を干してはならない。日陰で干しなさい。」

しかし、日陰で干すと、また薬が腐ってしまった。

仏は言われた。

「風通しのよい日陰に置きなさい。」

すると、風雨がやってきて、比丘たちは薬をしまおうとしなかった。

仏は言われた。

「在家の者や沙弥がいれば、彼らに収めさせなさい。もし誰もいなければ、自分で収めなさい。

そして、汚れてしまった部分は取り除き、残りの部分は使用しなさい。疑念を抱いてはならない。

これらの開許可は、特別な事情がある場合のためである。特別な事情がなければ、行ってはならない。」

ここは室羅筏城にあった。その時、具寿の頡離伐多という比丘がいた。彼は常に求めることを好まず、見る者も多くが疑いを抱いた。時の比丘たちは共に彼を頡離伐多と呼び、求めることが少ないからである。その少欲の者は、後にある朝、衣を着て鉢を持ち、城に入って乞食した。順に托鉢して歩くうち、甘蔗を搾る音を聞いた。そこへ行ってみると、砂糖の団子を作っており、米粉を混ぜ合わせていた。比丘は言った。「あなたは粉を混ぜて団子にしてはならない。」するとその人は尋ねた。「他に砂糖の団子をまとめるものがあるでしょうか？」比丘は答えた。「私は本当に他に何があるか知らない。しかし我々は非時（正午過ぎ）に砂糖を食べる必要があるので、粉を混ぜるのは適切ではないのだ。」するとその人は言った。「聖者よ！時であろうと非時であろうと、食べるも食べないもお任せします。この団子は粉を除けば、他のものでは作れません。」比丘は去っていった。その後、ある時、非時の時間に、大衆の中で砂糖の団子が配られた。しかしその比丘は疑って、あえて食べなかった。弟子が尋ねた。「和尚よ！大衆に砂糖の団子が配られ、皆が食べているのに、なぜ食べないのですか？」彼は答えた。「具寿よ！これには時食（正午前に食べるもの）が混ざっているからだ。」その弟子たちもまた食べなかった。時の比丘たちが尋ねた。「具寿よ！大衆が砂糖の団子を食べているのに、どうして食べないのですか？」彼は答えた。「私の和尚が『時食が混ざっているからだ』と言いました。」聞いた者たちも皆、食べなかった。頡離伐多が原因で、多くの人々が食べようとしなかった。時の比丘たちはこの因縁を仏に告げた。仏は言われた。「このことによって染汚が生じるわけではない。作法として当然のことである。出所が清浄であるから、食べてよい。疑いを抱いてはならない。」その時、具寿の頡離伐多は、朝に衣を着て鉢を持ち、城に入って乞食した。順に歩いて香の店の前に行くと、人が油を手に塗って、砂糖の団子をまとめているのを見た。砂糖の団子を握った後、また油を手に塗った。比丘はこれを見て言った。「善き方よ！手に油を塗ったなら、砂糖の団子を握ってはならない。私は非時にこの砂糖を食べる必要があるのだ。」その人は言った。「聖者よ！誰が何度も水で手を洗ってから触れるというのですか？」その後、その比丘は疑って食べようとせず、弟子や門人も皆食べなかった。事は前と同じようであった。時の比丘たちがこの因縁を仏に告げた。仏は言われた。「それ自体が染汚すれば、食べるに堪えない。本体が清浄であるから、食べても罪はない。」

かつて世尊は舎衛城に滞在しておられた。その時、尊者の舎利子は風病にかかっておられた。尊者の大目連はその病を見て、このように思われた。「私はこれまで何度も舎利子の看病をしてきたが、医師に尋ねたことがなかった。今こそ尋ねるべきであろう。」そこで医師のもとへ赴き、尋ねられた。「尊き方よ、尊者舎利子がこのような病にかかっておられる。処方をいただきたい。」医師は答えた。「聖者よ、その病状を見ますと、塩と酢を服用されれば治りましょう。」酢を得たので、次に塩を求められたところ、尊者畢隣陀婆蹉が申された。「私は先に塩を持っており、角器に納めて、生涯の間、受持しております。世尊が服用を許されましたら、差し上げましょう。」尊者舎利子はこの言葉を聞いて、大目連に申された。「私は疑問があります。終身薬を時薬と混ぜた場合、非時には服用すべきではないのではないでしょうか。」そこで大目連はこの因縁を世尊に申し上げた。世尊は言われた。「目連よ、もし更薬・七日薬・尽寿薬を時薬と混ぜたならば、時とすべき時に服用しなさい。非時には服用してはならない。もし七日薬・尽寿薬を更薬と混ぜたならば、更の分に合わせて服用しなさい。その更の分を過ぎては服用してはならない。もし尽寿薬を七日薬と混ぜたならば、七日の間に服用しなさい。七日を過ぎては服用してはならない。もし尽寿薬と尽寿薬を混ぜたならば、生涯の間服用しなさい。もしこの決まりに従わなければ、法に背く罪を得るであろう。」

その時、世尊は荻苗国を遊行し、波羅痆斯にある仙人堕処の施鹿林に到着された。その都の中に、大軍という名の長者がいた。裕福で財産が多く、さまざまな享受に恵まれていた。彼の妻は大軍女と名づけられ、三宝を敬い信じ、賢明で善良、心は清らかであった。彼女は世尊が荻苗国を遊行し、波羅痆斯の仙人堕処の施鹿林に来られたと聞いて、こう思った。「これは私の大師世尊に違いない。私は以前から供養をしてきたが、まだ十分でない。今こそ私が持つ全ての財産を捧げて、無上の慈尊に少しばかりの供養を申し上げよう。」そう考えてから、仏のもとへ赴き、到着すると足に礼拝し、退いて一方に座った。

そのとき、世尊は大軍長者のために、その心に沿って教えを説かれ、導き、教え、喜びを与えられた。さまざまな巧みな方法で素晴らしい法を示し終えると、静かに座禅のままでおられた。

その時、大軍長者はすでに法を聞き終えて、心から大いに喜び、すぐに座を立って、右肩を袒にし、合掌して仏に礼拝し、仏に申し上げました。「どうか世尊と比丘たちの衆が、私の三月の夏安居の招きをお受けください。私は衣・食・寝具・薬をもって供養いたします。」

その時、世尊は黙って請けを許された。長者は仏が許されるのを見て、大いに喜び、仏に礼拝して去った。その長者は、三月の安居の間、世尊と比丘たちに種々の供養を施し、何も欠けることがなかった。

長者は毎朝早く世尊のもとを訪れ、足に礼拝した。そして、病の比丘たちを見回った。ある比丘が重い病にかかっていた。長者は医者に尋ねると、その医者は肉のスープを食べるように指示した。

長者はこれを聞いて家に帰り、妻に言った。「賢首よ、病の比丘がいる。医者は肉のスープを食べれば病が治ると言った。あなたが用意して、すぐに病の比丘のもとへ送りなさい。」

長者はすぐに下女に金銭を持たせ、屠殺場へ肉を買いに行かせた。ところが、ちょうどその日、国王に子が生まれ、屠殺が禁じられていた。もし犯す者があれば、重罪に処せられた。高価で買おうとしても、手に入れることはできなかった。

下女はこのことを奥方に告げた。長者の妻は考えた。「私は三月の間、世尊と比丘僧に供養し、家の財産を欠けることがないようにしてきた。もしこの薬を得られなければ、比丘がこのために命を落とすかもしれない。それは私の過ちとなろう。」

こう思って、鋭い刃を手に取り、自らの部屋に入って自分の腿の肉を切り取り、下女に渡して細かく刻ませ、美味しいスープを作らせて、急いで病の比丘に送らせた。下女はすぐにそれを届けた。病の比丘はそれを受け取って食べると、病は治った。

その病の比丘は、それが長者の妻が自らの身の肉を切って作ったものであるとは知らず、こう考えた。「私はこのような供養を受けたのだから、ただ横になって過ごすべきではない。私はまだ得ていないものを得、まだ証していないものを証し、まだ解いていないものを解くべきだ。」

そして、精進を発起し、煩悩を断ち切り、阿羅漢果を得た。三明・六通を具え、八解脱を成就し、如実に知った。「我が生は尽き、梵行は既に立ち、所作は既に成し遂げられ、後世の存在を受けることはない」と。

心に障りはなく、手で虚空を払うように、刀で斬られても香を塗られても、愛憎は起こらない。金と土を等しく見て差別なく、名利をすべて捨て、釈梵諸天も皆、恭敬した。

そのとき、世尊は日の初めの分に、衣と鉢をお持ちになり、多くの大衆を連れて大軍長者の家へ向かわれました。そこに着くと、大衆の前で座にお着きになり、長者に告げられました。「あなたの若い妻は、今どこにいますか。」「部屋の中におります」とお答えしました。世尊の威力は不思議で、かの女を加護し、切り取られたところの身の肉を、色かたちも違わず、もとのとおりに平らに癒やされました。そのとき、長者の妻は世尊のみもとで喜びの心を起こしました。部屋から出て、世尊のみもとに参り、仏の足を頂礼して、一方に立ち止まりました。仏は女に告げられました。「あなたはどのような理由があって、生死の険しい道において菩薩の行を起こすことができたのですか。」女はすぐに合掌して、偈を説いて言いました。

その時、長者は仏世尊と大いなる衆が皆、安らかに座っているのを見て、清らかな様々な上等な飲食をもって仏と僧侶たちに供養し、皆が満ち足りるようにした。食事の器を片づけ、歯木を噛み終えて、清らかに手を洗った。その時、長者はさらに小さな座を取り、一方に座って、法を聞くためにした。

その時、世尊は長者に微妙な法を説き、教えを示し、利益を与えて喜ばせ、数えきれないほどの方便を用いて法を説き終えられた。それから座を起ち、もとの場所に戻られた。そして多くの比丘たちを集め、大衆の中で座に着かれて、比丘たちにこう告げられた。「人の肉を食べることは、すべての者から嫌われることである。あらゆる肉の中で、人の肉は最も臭く、穢らわしく、忌まわしい。それゆえ比丘は、もはや食べるべきではない。もし人の肉を食べる比丘がいれば、突吉羅（つくさら）の罪を得るであろう。今、私は大衆の中の上座たちの行うべき法を定める。すべての上座たちよ、僧団で食事をする時、誰かが肉を持って来て施そうとするならば、まずこう問うべきである。『これは何の肉か？』と。もし上座が年老いていたり病んでいたり、あるいは弁舌が巧みでなかったり、あるいは覚えていなかったりするならば、第二の上座が問うべきである。もし上座が問わなければ、法に背く罪を得るのである。」

その時、比丘たちは心に疑惑が残り、世尊にこう尋ねた。「大軍長者の妻は自らの身の肉を割いて比丘に供養し、その結果、病を治しました。この因縁により、深く慚愧の心を生じ、精進して怠らず、ついに煩悩を尽くして悟りを得ました。しかし、人肉を食べたことは、大衆の非難を受けるところとなり、法に反するものであり、呵責されるべきことです。どのような因縁によって、悟りを得ることができたのでしょうか。」

仏は比丘たちに告げた。「その比丘は、この生涯だけでこの女の供養を受けたわけではない。過去世の無量劫においても、常にこの女は自らの身の肉をその比丘に供養してきたのだ。この因縁により、今また肉を持って供養したのである。そして、この比丘は過去生において、この女の布施によって五通を得たが、今生においては六通を具足し、煩悩を尽くして悟りを証得したのである。汝ら、よく聞け。善く思念せよ。我、今まさに汝らのために、この因縁を詳しく説こう。

昔々、波羅痆斯という城に、一人の長者がいた。大変裕福で財産が多く、仁義に厚く、信頼され、従順な人であった。その妻もまた同様であった。そこに一人の婆羅門がおり、聡明で学識が広く、五百人の弟子を従え、明論を教えていた。その大富豪の長者は、この婆羅門に対して深く信心を起こし、その婆羅門の衆を家に請じて、所有するものをすべて尽くして供養し、生涯を通じて心に懈怠がなかった。

その頃、大富豪の長者は、性質が慈しみ深く、毎朝、弟子たちの衆を見回って、その安否を知っていた。その婆羅門のある弟子が病に苦しんでいたので、医者のもとへ行って尋ねると、医者は『肉の羹（スープ）を食べるべきです』と答えた。そこで長者は、その弟子（摩納薄迦）のところへ行き、見舞いの言葉をかけた後、『あなたは病の苦しみがあるが、医者はどのような薬を服用するようにと言ったのですか』と尋ねた。弟子は『肉の羹を食べるようにと言われました』と答えた。

長者はそれを聞いて家に帰り、妻に告げて言った。『ある婆羅門の弟子が病の苦しみがあり、肉の羹が必要だ。召使いの少女に金を持たせて市場に行かせ、肉を買って羹を作り、送って食べさせなさい。』

しかし、その日、国王の妃が子を産み、殺生が禁止された。もし犯す者がいれば、重い罪に処せられるということであった。金銭や品物があっても、肉を買うことはできなかった。召使いの少女は帰ってきて、その次第を詳しく話した。

長者の妻はこの事を聞いて、こう思った。『私は今、婆羅門の衆を家に請じて供養しているが、この病の弟子は薬が得られず、必ず死んでしまうだろう。それは私の責任だ。』このように考えた後、自分の部屋に入り、手に鋭い刀を持って、自らの腿の肉を切り取り、召使いに羹を作らせて、病人に送らせた。病人がその羹を食べると、病気はたちまち治った。

病人は考えた。『今は肉が断たれているので、手に入る方法がない。きっとこの長者の妻が自らの肉を切り取って、私に与えたのに違いない。』このように考えて、深く慚愧の心を生じた。そしてまた、こう思った。『私がまだ証得していないことを証得し、まだ得ていないことを得るために、まだ顕していないことを顕すために、精進して怠らず、今こそ努力すべきだ。』この精進によって、五通を得たのである。

汝ら比丘たちよ。異なる思いを起こしてはならない。昔の大富豪の長者の妻が肉を施した者とは、他ならぬ、今の大軍長者の妻である。昔の病人とは、今の病める比丘である。彼は過去生において、この女の肉の施しの縁によって五通を得たが、今は完全に阿羅漢果を得たのである。」

仏は比丘たちに告げた。「もし純粋な黒い業であれば、純粋な黒い報いを受ける。もし純粋な白い業であれば、純粋な白い報いを受ける。もし雑多な業であれば、雑多な報いを受ける。それゆえ、比丘たちよ、黒い業と雑多な業を捨てて、純粋な白い業を修めなさい。」

あるとき、舎衛城に縁があっておられた。その頃、憍薩羅国の勝光大王が第一の象を飼っておられたが、それが突然、疫病で死んだ。ちょうど飢饉の年であったので、バラモンや長者たち、そして国の人々はみな象の肉を食べていた。

六人の比丘たちは、食事の時に衣を着け、鉢を持って、舎衛城に入り、次第に乞食をした。とある長者の家に至った。するとその家では象の肉を煮ており、釜から湯気が立ち上っていた。比丘たちは家に入って乞食をしたところ、長者の妻が言った。「今、食べ物はございません。」

比丘が尋ねた。「釜から湯気が出ているが、それは何か。」

妻が言った。「聖者よ、これは象の肉でございます。あなたがたは象の肉をお食べになるのでしょうか。」

比丘が答えた。「私たちは施主の方々に頼って生きている。もしあなたがたが象の肉を食べるなら、私たちも食べましょう。どうかそれを施してください。」

妻は肉を取り出して比丘に与えた。比丘たちはそれを受け取ると、鉢や袋に満たして持ち帰った。ほかの比丘たちがそれを見て尋ねた。「あなたの鉢や袋には何が入っているのですか。盛りすぎていますよ。」

答えて言った。「象の肉です。」

「まさか、あなたがたは象の肉を食べるのですか。」

答えて言った。「友よ、今は飢饉の時で、食べ物を求めることもできません。飢えのままに死んでよいものでしょうか。」

そこで比丘たちはこの事情を仏に告げた。仏は言われた。

「あなたがた比丘よ、天、龍、夜叉、人非人、国王、大臣たちは、すべての比丘に敬いの心を抱いている。それなのに、どうして王の象の肉を食べることがあろうか。王がこのことを聞けば、必ずこう言うであろう。『比丘たちが象の肉を食べたために、私の第一の象は死んでしまった』と。そうすれば非難を招くことになる。

それゆえ、比丘は象の肉を食べてはならない。もし食べる者は、法を越える罪となる。象の肉がこれならば、馬の肉もまた同じである。」

そのとき、世尊は瞻波城の揭伽池のほとりにある精舎に住んでおられました。この池の中に瞻箄耶という名の龍王がいました。この龍王は信心深く賢く善い心を持ち、毎月八日と十四日には宮殿から出て、人の姿に変わり、苾芻たちのもとへ行って八支の学処を受けていました。受けた後は、人目のある場所で元の龍の姿に戻り、他の生き物たちを害することもありませんでした。

ちょうどそのころ飢饉が起こり、やせ衰えた人々や牛や羊を飼う者、薪を採る者、旅人、正しい道で暮らす者、邪な道で暮らす者などが、ともにやって来て龍の肉を切り取って持ち帰り、食べていました。

そのとき六人の苾芻たちが、衣を着て鉢を持ち、城に入って托鉢に出かけ、長者の家に着きました。ところがこの家では、ちょうど龍の肉を煮ており、釜から湯気が出ていました。苾芻たちはすぐに家に入り、施しを乞いました。長者の妻は「今は食べ物がありません」と言いました。苾芻たちは問いました。「釜から湯気が出ていますが、それは何ですか」。妻は答えました。「聖者よ、これは龍の肉です。あなた方は龍の肉を食べられるのですか」。苾芻たちは答えました。「私たちはただ施主によって生きています。あなた方が食べるのなら、私たちも食べます。どうか私たちに施してください」。妻はすぐにその肉を苾芻たちに与えました。このことから、人々はますます多くの肉を取るようになりました。

そのとき、かの龍の妻はこう考えました。「苾芻たちが龍の肉を食べるために、人々がみな食べるようになった。私の夫はいつになったらこのような苦しみから免れることができるのだろうか。この縁によって、私は仏に伺いを立てるべきだ」。初夜が過ぎると、仏のもとへ行き、仏の足を礼して、一方に座りました。龍女の身の光はあまねく照らし、揭伽池のほとりはすっかり明るくなりました。そのとき龍女は合掌して恭敬し、世尊に申し上げました。「大徳よ、私の夫は信心深く賢く善い心を持ち、毎月八日と十四日には龍宮から出て、人の姿に変わり、苾芻たちのもとへ行って八支の学処を受けています。人目のある場所で元の龍の姿に戻り、他の生き物たちを害することもありません。ところが飢饉の年に、飢えた人々がともにその肉を切り取るため、苾芻たちもみな取って食べるようになりました。私の夫はいつになったら苦しみから免れるのでしょうか。どうか世尊、慈しみ哀れみをもって、苾芻たちに龍の肉を食べてはならないとお定めください」。

その時、世尊はこの言葉を聞いて、何も言わずに黙っておられた。その時、龍女は仏が黙って許されたことを知り、挨拶をしてその場を去っていった。

その時、世尊は夜が明けると、大衆の前に座を設けてお座りになり、比丘たちに告げられた。「昨夜、初更が過ぎた頃、瞻波の龍女が、光り輝くばかりの姿で私のところに来た。礼を尽くした後、一方的に座った。彼女の身の光りは周囲を照らし、掲伽池の辺りまで明るく輝いていた。そしてこう言った。『尊者よ、私の夫は信心深く、賢く善良でございます。毎月八日と十四日には龍宮から出て、人の姿に変わり、八つの戒めを修行いたします。しかし、明るい場所では元の龍の姿に戻り、他の生きとし生けるものを損なうことはございません。折しも飢饉の年でございました。飢えた人々が肉を切り取って食べておりました。それにより、比丘たちも龍の肉を食べることになりました。私の夫がいつになったら苦しみから逃れられるのでしょうか。どうか世尊よ、比丘たちが龍の肉を食べることをお戒めください。慈しみの心からでございます』と。私はこの言葉を聞いて、黙っておられた。その時、龍女は私が黙っているのを見て、礼をして去っていった。それゆえ、比丘たちは龍の肉を食べるべきではない。龍の肉を食べる者は、天や龍などすべての者に嫌われ、善い法を消し去り、釈迦の弟子とは言えない。それゆえ、比丘たちは龍の肉を食べるべきではない。食べた者は、法に背く罪を得るのである。」

根本説一切有部毘奈耶薬事 巻第一