根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二
大唐三藏義淨奉 制譯
佛在摩揭陀國，人間遊行至王舍城，住羯闌鐸迦竹林園中。時影勝王聞佛遊行來到國界，聞已作是思惟：「我願先時頻供養佛，猶未曾請三月夏安居，以所有家資總為供養。」作是念已，盡其所有，請佛及僧三月安居供養，并遣侍縛迦醫王供給所須病瘦醫藥。時影勝王作是念已，將諸臣佐前後圍遶從宮而出，往詣佛所。到已，稽首作禮，退坐一面。
爾時世尊為王種種方便說微妙法，示教利喜，默然而住。是時大王從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：「唯願世尊受我三月夏安居請，於我宮內，所有資財、供身之物，悉持供養，并遣醫王侍縛迦療諸病苦。」
爾時世尊默然而許。時王慇重請世尊已，禮佛而去。還至宮中，辦諸供具，於夏三月而為供養。爾時憍薩羅國勝光大王聞影勝王請佛及僧三月安居，種種供養并大醫王侍縛迦供給湯藥。聞已作是思惟：「彼是大國王，能以家資及侍縛迦等，而為供養。我今亦是大國之主，世尊若來此國，我亦當以一切家資及醫人阿帝耶而為供養。」乃至世尊住王舍城三月安居，作衣已竟，執持衣鉢，大眾圍遶，欲往室羅伐城，漸漸遊行，遂到彼國給孤獨園。時勝光王聞佛來至，住給孤獨園。聞已往詣，到給孤獨園，見世尊已，稽首作禮，退坐一面。
爾時世尊為王種種方便說微妙法，示教利喜已，默然而住。時勝光王從座而起，偏袒右肩，雙膝著地，合掌向佛，白言世尊：「唯願世尊及苾芻僧伽，受我三月安居請，總以一切資具并醫人阿帝耶而為供養。」
爾時世尊默然受請。時憍薩羅主勝光大王見佛許已，頂禮佛足，奉辭而去。還至宮中，辦諸供具，并遣醫人，於三月中供給所須，供養於佛及苾芻僧伽。時勝光王為性慈慜，每於晨朝至毘訶羅，親禮佛足，問訊起居，遍觀大眾，知其安不？見一苾芻痔病嬰身羸瘦無力，王既見已遂便問曰：「聖者！何故羸瘦無力？」苾芻答曰：「大王！為患痔病，是故羸瘦。」時王還勅醫人阿帝耶為之療疾。時彼醫人奉教而往，然此醫人不信三寶，於其病者不肯療治。王於後時還見病者，怪而問曰：「聖者！醫人不為治耶？身尚羸損。」病者對曰：「大王雖遣醫人，彼竟不來相為救療。」時王聞已，即便瞋責，遂遣使者追捉將來。王曰：「我先令汝看病苾芻，何為至今竟不救療？若不治者，我當奪汝官位。」然此醫人素無信意，因被王責更加瞋忿，惡言毀罵：「豈為汝輩，奪我官耶？」捉病苾芻，至寺門外，遂縛手足，為割痔病。時彼苾芻既遭逼迫，苦痛纏心，即便大叫，復作是念：「我遭極苦，世尊大慈寧不哀愍？」如來常法，於一切時無不知見，由大悲力之所警覺，至苾芻所。時彼醫人遙見佛來，嗔猶未息作如是語：「汝來！婢兒！看汝弟子下部如何？」
爾時世尊聞此語已，默然而去，還至本處，敷座而坐，熙怡微笑，口中出五色光，或時下照、或復上昇。其光下者至無間獄，并處炎熱皆得清涼，若處寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是念：「我與汝等，為從地獄死，生餘處耶？」
爾時世尊令彼有情，生信心故，復現餘相。彼見相已，皆作是念：「我等不於此死而生餘處。然我必由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」既生敬信，能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當為法器，見真諦理。其上昇者，至色究竟天光中，演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：
「汝等求出離， 於佛教勤修；
降伏生死軍， 如象摧草舍。
於此法律中， 勤求不放逸；
能竭煩惱海， 當盡苦邊際。」
時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若說獨覺事，光從肩入；若說阿耨多羅三藐三菩提事，光從頂入。是時光明遶佛三匝，從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬，而白佛言：「世尊！如來、應、正等覺熙怡微笑，非無因緣。」即說伽他而請佛曰：
「口出種種妙光明， 流滿大千非一相；
周遍十方諸剎土， 如日光照盡虛空。
佛是眾生最勝因， 能除憍慢及憂慼；
無緣不啟於金口， 微笑當必演希奇。
安詳審諦牟尼尊， 樂欲聞者能為說；
如師子王發妙吼， 願為我等決疑心。
如大海內妙山王， 若無因緣不搖動；
自在慈悲現微笑， 為渴仰者說因緣。」
爾時世尊告阿難陀曰：「如是阿難陀，非無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。阿難陀！阿帝耶醫王，是自殘害，由於佛所作惡罵言，云是『婢子』。我念從昔大三末多王以來，乃至我身無有訶罵為下賤人。此阿帝耶惡口罵詈，乘斯惡業，却後七日必當吐血而致命終，墮地獄中多時受苦。是故苾芻，如阿帝耶無信醫人，不應令遣看病苾芻。痔病有二種療法：一者以呪、二者以藥。若苾芻有病，不應於阿帝耶等不信之類而遣療治。若令治者，得越法罪。」是時患痔苾芻，因遣阿帝耶療治，彼作方便，遂令命終。時有大臣以事白王云：「阿帝耶毀罵世尊為下賤婢子，所療患痔苾芻故令命終。」時王大瞋，乃遣大臣斬惡人首。大臣答曰：「大王！阿帝耶先是死人，何須更殺？世尊已記：『却後七日當吐熱血便即命終。命終之後當墮地獄。』」王曰：「若如是者，驅出我國。」是時大臣即便奉教，驅出國界，至娑雞多城。既到彼城，善神呵罵，極苦罵已，還驅出界，告曰：「愚癡之人！汝已罵三界大尊作下賤婢子，豈容此住。」從此而去，到波羅痆斯城，從彼又被善神驅出；從彼到薜舍離城，還被驅出；又到王舍城，亦被驅出；又到瞻波城，更被驅出。到一樹下，暫時憩息，樹神驅出。從此至流泉池處，皆被驅擯不容止息。既被驅已，作是思惟：「野干之類，於贍部洲尚得停止。我是人流，至於樹下乃至亦不容受。」彼思念已，內心焦惱，吐血而死，死已墮阿毘大地獄。爾時世尊以此緣故，即說伽他曰：
「若人生世間， 從口出惡語；
常以利刀斧， 斬截於己身。
於惡人興讚， 於善人嫌毀；
口生諸過失， 終不招樂果。
樗蒲雖失利， 其過尚為輕；
毀辱佛世尊， 其罪極深重。
若人惡心語， 毀謗於諸聖；
於頞部獄中， 動經百千歲。
又緣此惡罵， 謗毀諸聖故；
墮在青疱獄， 經四萬二千。」
爾時世尊在荻苗國，人間遊行至一村間。有舊住處先不結界，於中止宿。爾時世尊以此因緣，風病發動。時具壽阿難陀作如是念：「我常供養世尊，未曾問於醫人。今患風疾，往問醫人。」至已問曰：「賢首！世尊今患風疾，為我處方。」醫人報曰：「聖者！宜用酥煎三種澁藥，服即除愈。」時具壽阿難陀和合煎已，將往世尊。世尊知而故問阿難陀：「此是何物？」阿難陀答曰：「我作是念：『此常供養世尊，不問醫人，今我宜應往問醫人。』問已醫人報曰：『宜用酥煎三種澁藥，當得除差。』故我和合，以奉世尊。」佛言：「阿難陀！何處煮？」答曰：「界內。」佛言：「是誰煮？」阿難陀曰：「是我自煮。」佛言：「阿難陀！若界內煮、界內貯宿，此不應服。若界內煮、界外宿，不應服。若界外煮、界內宿，不應服。若界外煮、界外宿，不應服。」佛言：「阿難陀！苾芻自捉藥一切物，及自煮，並不應服。若苾芻自捉藥一切物，及自煮，並不應服。若界外求寂、俗人煮者，苾芻應服。」
緣在室羅伐城。有長者往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。是時世尊為彼長者說微妙法，示教利喜，以種種方便為說法已，默然而住。時彼長者從座而起，偏露右肩，右膝著地，低頭合掌，而白佛言：「世尊及苾芻眾，明日至家受我微請。」
爾時世尊默然而受。是時長者至明日清旦，即於家中敷設床座，以大瓮器盛置淨水安在庭中，遣使白佛：「今既時至，供養已辦，願聖知時。」爾時諸苾芻眾受佛教已，著衣持鉢，往長者家，依次而坐，如應受食，唯佛不去。佛有五緣而不赴請，遣人請食。何者為五？一者為看病故、二者為觀臥具故、三者為入靜慮故、四者為諸天說法故、五者為制戒故。世尊爾時為欲制戒而不赴請，遣人請食。如來常法，若不赴請，即命阿難陀請食。時彼長者至家，嚴設飲食，施諸苾芻。其飯稍生，具壽阿難陀既受飯已念：「此飯稍生，豈可堪食？世尊先有風氣，若食此飯恐更增動。」復作是念：「若我不受，世尊未聽，我今寧可具為受取。到本處已重煮令熟，以奉世尊。世尊因此必應制戒。」遂還本處煮飯令熟，即以鉢盛，持奉世尊。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「此飯與諸苾芻食者，為有異耶？為不異耶？」阿難陀答曰：「有異。彼諸苾芻所食之飯，其飯稍生。」佛又問曰：「此飯何處得耶？」時阿難陀具以事白，佛言：「善哉，善哉！阿難陀！我雖未說，汝善知時。自今已後聽諸苾芻，若受得生飯，應煮令熟而食。」爾時六眾苾芻因此緣故，自乞生米，受已煮食。時諸苾芻以緣白佛。佛言：「若於飯粒中，二分熟、一分生，聽自煮食。若菜花果魚肉，先煮色令變。受已，聽自煮而食。若乳等汁物應煮三沸，然可受取自煮而食，並皆無犯。若飯米生菜花果魚肉等，色未變、乳等未經三沸，自煮而食者，得越法罪。」
爾時佛在室羅伐城給孤獨園。是時輸波羅迦城，有一長者名曰自在，豪族富貴，多饒財寶，貨財豐足，多諸眷屬，多所攝受，如薜室羅末拏天王。於彼城中，更有同類豪族長者，唯有一女，端正姝好。時自在長者遂娉為婦，以為歡樂。其後不久，婦便有娠。由此有情於胎而住，九月滿足而誕一男。既生子已，於三七日歡娛受樂。過三七日，即集親族為子立名。時彼長者問諸親族：「當與此子立何等名？」而諸親族告長者曰：「既是自在之子，應名安樂。」後時長者於其家內與婦交歡，又生一子，名曰守護；於後更生一子，與名歡喜。乃至如自在長者有病，寢臥床席，由其患苦，性多暴急，惡罵親眷。是以妻子並棄而去，竟不供給。時彼長者先有一婢，心甚慈悲念：「此長者是我曹主，常以資財養活於我。今既患重，豈可不看？妻兒雖不供給，我當畢命而供養之。」作是念已，往醫人處，而問之曰：「賢首！識彼自在長者不？」醫人報曰：「我先相識，何事須問？」其婢報曰：「現患困篤，妻子棄之，願為處方。」醫人報曰：「女子！妻子既棄，何人看侍？」婢便報曰：「賢首！我獨看之。既無親屬，資財乏少，易得之藥願為求覓。」時彼醫人即為處方。於妻子所竊取少物，并減自料，將去買藥，為之看養。於後不久，病便得差。然此長者既得差已，而作是念：「我之妻子棄我不看，唯此婢子存活我命，今得除差。此之恩德，我當報之。」作是念已，告彼婢曰：「我之妻子咸棄我去，唯汝獨看。因汝恩惠，我命得全。汝於今者，欲求何願？」時婢白言：「大家當知！我無所願，若許我者，幸請為妻。」長者告曰：「何用為妻？今可與汝五億之錢，賜姓而去。」彼婢報曰：「聖子！雖與我錢，賜姓而去，設於餘處，不免婢名；若我為妻，絕斯賤稱。」爾時長者知婢決意，遂便許之，復告婢曰：「汝月期將至，當自沐浴，可來見我。」婢知期至，沐浴而往。長者見已，遂共交歡，便即有娠。既懷胎已，所有庫藏，悉皆充溢，月滿生男，容貌端正，諸根具足。適生子已，所有財物自然增長，集諸親族，共為立號。諸親共議，可名圓滿。遣八乳母，以為供侍：二人抱持、二人飲乳、二人洗濯、二人遊戲。此八乳母，日夜供給，并以乳、酪、生酥、熟酥及以醍醐以為所食。嚴身資具、飲食湯藥，日倍勝前。由此因緣，速便長大，如清淨池蓮花開敷。既長大已，教令習學書算印法，及以券記，分別財物、相諸衣服、珍寶好醜，并令分別木之善惡、象馬優劣、童男童女貴賤等相。此之八種，並令誦習而得通利。既了達已，復能轉教餘人。
時彼長者先有三子，並皆娉婦，共為遊戲深著欲樂，所有家業咸悉廢失。時彼長者以手支頰，憂懷而住。三子見已，問其父曰：「何故懷愁支頰而住？」長者告曰：「汝今知不？我於往昔，盈金十萬，爾乃取妻，至於今日，以自存活。汝今各已娶妻，耽著欲樂，所有家業悉皆破散。我身死後，何由存濟？如斯之事，曾不籌量。」時彼長者第一之子，於其耳上，先有寶珠以為耳璫，即便脫下，便取其木飾之為璫，自立誓言：「若我不能治生得利十萬兩金，終不著斯寶珠璫也。」其第二子，亦復脫其耳璫寶珠，即取赤銅飾以為璫。其第三子，復脫耳璫，取於鉛錫飾以為璫。如是三子捨耳璫已，然第一子先名安樂，由此因緣世號木璫；其第二子先名守護，世號銅璫；其第三子先名歡喜，世號鉛璫。各取貨物，涉海貨易。是時長者第四小子，名為圓滿，而白父言：「我今亦欲度海貨易。」長者告曰：「汝今幼小，不堪涉海，可於市肆之中專且撿挍。」小子爾時即依父命在鋪而住。後諸子等從海而還，多獲財寶，安隱而至。既至疲息，而白父曰：「我之財賄，願父觀察。」
爾時其父取彼三子所得之物，一一各有十萬金直。其最小子來至父所，頂禮父足，白父言曰：「我於市肆之中所得財物。亦願觀察。」父告子曰：「汝不遠涉廣為求覓，所得之物何足觀察？」子又白言：「我雖在近，願父哀憐，賜為撿閱。」父隨子意，遂觀小子所有財貨，凡有經營曾無欺誑，算其本利遂倍諸子。自在長者既見是已，甚大歡喜，稱其本心，不勝欣慶，作是念曰：「今我小子有大福德，曾不遠行，而能獲此如許財寶。」
後於異時，自在長者忽然染疾，因斯念言：「我若亡後，然諸子等必當分析，我今應當預畫方便。」告諸子曰：「汝等兄弟，可將柴來。」子聞父命，各執取柴，遂成大積。父便告曰：「可共燒之。」其火既盛，父告子曰：「汝等可共分此火柴，咸令相去。」彼諸子等即依父命，競分柴火，於是彼火被分還滅。父告子曰：「汝見此不？」咸言：「已見。」長者於是說伽他曰：
「眾火相因成光焰， 若其分散光便滅；
兄弟同居亦如此， 若輒分析還當滅。」
爾時長者說是頌已，復告子曰：「汝等當知，我沒之後，不應取汝妻子之語。」說伽他曰：
「若用妻語家便破， 醒人聞叫必心摧；
破國皆猶於惡臣， 由多貪故斷恩愛。」
爾時長者說是語已，令餘三子並出門外，留太子住，而告之曰：「我之死後，最小之子常當共居，莫有離別。所有財物，容可棄之；此之小子，不得遺棄。所以然者，此之小子是大福德之人。」說此語已，說伽他曰：
「積聚皆消散， 崇高必墮落；
合會終別離， 有命咸歸死。」
說此頌已，遂便命終。長者諸子嚴飾葬具，以五色繒綵間錯其輿，及以種種香花而為供養，送至尸林。既到林已，以火焚之。還至家中，修其孝行，共相謂曰：「父之在日所有衣食，皆由父力得自存活。父今已死，應當勠力各求財物，以家資貨並將出息。」其小弟曰：「兄若出外馳求，我亦須去。」其大兄曰：「汝既欲行，不須遠去，可於當處貨賣而住，我等諸人遠方貨易。」作此語已分散而去，各將財物遠方興易。其最小弟於家而住，所有家業一切皆知。兄既出行，妻子並在，遂令婢使於小郎處求索所須飲食之具。是時有多商客於小郎處圍遶而住，遂不能進；眾散之後，方乃得見。緣此淹時，其嫂甚怪訶責其婢。其婢報曰：「為多商客圍遶叔住，為此淹時，不能早見。」于時長嫂怒其叔曰：「此之婢子，乃作家主，我等諸人豈得安穩？」告婢曰：「汝令當看商客散後，復從彼索物。」其婢即去，應時往彼索物。尋便速得，即來其所，便生歡喜。餘婢亦往索物，並逢眾集，物不時得，為此來遲。大家怪責是諸婢等，問前婢曰：「汝往取物，何為速來？我之取物，致此淹滯？」彼婢答曰：「我之取物皆及其時，為此早來。汝之往彼，皆不及時，緣此遲晚。」是諸婢等，遂共前婢同往取物，應時即得。其二嫂等，共問婢曰：「汝先取物皆極淹遲，何故此時而便來疾？」其嫂答曰：「今我當願大嫂長壽無病，由隨大嫂之婦往彼取物，應時即得。」其二嫂等聞此語已，復生嫌恨，便作是念：「今此婢子而知家業，豈得好耶？」後於異時，兄弟三人並還到舍，遠涉諸國，從海而歸，多得財寶。既到家已，是時大兄問其婦曰：「小弟於後撿挍家業，供給所須並可意不？」其婦答曰：「小叔於我，至極存意，猶如親兄及己之子。」其二、三弟各問婦曰：「我之小弟，如何供給於汝？」彼婦各報夫曰：「下賤婢子而知家長，豈得樂耶？」彼夫便作是念：「凡是婦人，皆有鬪亂，能令兄弟有愛別離。」
後於異時，彼之小弟開於迦尸繒綵之庫。開訖，即有大兄之子來至庫所，其叔遂以上服而以與之。其二、三嫂見之得物，各遣其子而往索之。其後到，其庫已閉，更於餘庫別出麁衣。叔見子來，即以此衣而以與之。此諸子等各著而去，還至本房。其母見已，告其夫曰：「汝今見不？大伯之子便得好衣，我子從索乃得麁服。」是時其夫便作是念：「大兄之子，必應及開迦尸衣庫。我之子等，應及餘庫。」復於異時，彼之小弟開石蜜庫。其大兄子來至庫所，其叔見已，以一裹石蜜持以與。之二、三嫂等見已，即遣其子往取石蜜。其子到已，其庫已閉，由業力故而不得食。遇開沙糖之庫，其叔見已，遂與沙糖而去。是諸嫂等見此事已，告其夫曰：「汝今見不？他子乃得石蜜，我之愛子遂得沙糖。」其婦如是再三讒刺不已，其二、三弟便欲分離，遂共平論，有一言曰：「我等若不即分取物者，所有財物必當散失，宜即分之。」有一復言：「此亦未可，應喚大兄。」復有說言：「此亦未可即分，應共平章。若為分之，其在家物及外莊田以為一分，其庫藏物及興易之物以為一分，圓滿以為一分。若大兄取其莊田在家之物，我等當取庫藏并興易之物，足得存活。若兄取庫藏物及興易物，我等當取莊田并在家物，亦得養活妻子。其圓滿一人，我分取後，苦自治罰。」共籌量訖，往至兄處而告兄曰：「我等今者若不分析，皆不存活。」兄報之曰：「家業破散皆由於婦，汝今應可極善思之。」其弟答言：「我等二人已深觀察委悉，極知應當分析。」兄報之曰：「若如此者，應當集取善斷事人。」其弟答曰：「我已籌量，分數已定，何須更喚善斷事人？以其所有，分為三分：在家之物及以莊田為一分，庫藏之物并興易物分為第二分，圓滿以為第三分。」其兄報曰：「何故但為三分，其圓滿弟豈無分耶？」二弟答曰：「圓滿既是婢子，如何有分？然我已於家資之數以為一分。兄若愛之，任兄分取。」時兄思念：「我父臨終，有如是語：『應當守護，勿遺棄之。資財之物，尚容棄捨。此之小弟，汝應當收。』」作是念已，即便報曰：「如汝所言，我今應當收取圓滿。」既分物已，其分得宅者即住家中，驅出其嫂：「汝今速去，勿入我家。」其嫂問曰：「何因如此？」其叔報曰：「我今分得。」庫藏及興易者，速至其庫而作是言：「圓滿汝出，勿復更來。」圓滿問曰：「何故得然？」其兄答言：「我已分得。」時彼大嫂與其圓滿，相隨而出，往親里家。時諸兒子，患飢啼泣，其嫂告圓滿曰：「兒飢啼泣，可與小食。」圓滿報曰：「可與我錢。」嫂曰：「仁以億金，隨時興易，豈容兒子無小食錢。」圓滿答曰：「我豈先知遭此分散，家業破耶？若我預知者，無量億金，藏舉餘處。」女人之性，多於衣角結以惡錢。是時大嫂即以衣裏惡錢解付其叔，令買飲食。叔得錢已，即往街巷以求飲食，遂逢一人負薪將賣。其所賣薪，乃是海中浮木牛頭栴檀。其賣木者時屬嚴寒，飢戰而住。圓滿見已，遂問之曰：「汝今何故如斯戰掉？」其人答曰：「我今不知所以然也，學負此薪，所以寒戰。」圓滿善識諸木，遂即看之，乃見束中有牛頭栴檀，即便問曰：「汝今賣木，須得幾錢？」彼人答曰：「須得五百。」圓滿報曰：「我當與汝五百之錢。」作是語已，遂於柴束抽取栴檀，往至市里截為四分。鋸木之末，賣得千錢，將其五百，以付薪主。令其送薪至嫂之處，乃遣報言：「圓滿令送。」其人將薪，至其嫂所，而告之曰：「圓滿使我送此薪來。」其嫂見已，便即搥胸，作如是語：「彼之圓滿，一何恍惚，財物既被分散，智慧因何亦無？遣求熟食，乃送生薪，亦復無物可煮。」
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第二