○第三卷
前矚塵象，歸當見根。
此破見不從空生也。若從空生，則空必前矚塵象，乃名為見。蓋空為能見，塵象為所見。今此眼根，實在我面，則我乃塵象矣，空應反歸而見我之眼根。如其不能見眼，則前矚塵象之義不成矣，安得見從空生？
見聞逆流，流不及地。
依孤山，解穩當。見聞逆流者，五根順流，惟意能旋。其見聞逆流而緣五塵，以其逆流，故攬塵而為憶也。流不及地者，如是逆流所不及之分際，則閴然懵然而無所緣，以流不及，故失憶而為忘也。
聲來耳邊。
耳之有聽，經明言非聲來耳邊矣。今以事證之，有可疑者。假如鐘鼓樓介乎城南北之中央，南風作則北城聞之而南不聞，北風作則南城聞之而北不聞，風送聲而人得聞，如何道不是聲來耳邊？人多於此草草看過，無發難者。愚意佛言：寧有錯乎？聲定不來耳邊，心定徧周法界。但諸眾生粘湛發聽，失本妙圓，局而礙之，束而小之，是以風順則聞，風逆則否，反為境使而不得自在。耳之過也，非聲之故也。以是推之，隔垣聽音響，遐邇皆可聞，亦復可難。既垣不礙音，何為城內一人面城而語，城外一人附城而聽，乃杳爾無聞乎？此亦同前。蓋耳之過也，非垣與城之故也。是以耳通者徹聽，或聽一世界乃至恒沙世界而無盡也。
此摩所知，誰為能觸？
凡物須一能一所，彼此相感，然後成觸。則一有知，一無知也。今以手摩頭，手與頭各各有知，將以誰為能觸乎？若手為能觸，頭則木石也。今頭亦有知，何得名觸？若頭為能觸，手則木石也。今手亦有知，何得名觸？此明身之覺觸，皆虗妄也。問：手摩頭，固不成觸矣。若手摩外物，豈不成觸？答：是亦妄分能所也。然此意人所難明，故借頭手引起。畢竟身觸虗妄，皆如頭手耳。
從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知虗空所在。
上文言此識若從色生，色滅應與俱滅，識既俱滅，則空獨存，誰識空者？若色滅時，識不俱滅，則識獨存，無色為侶，誰界空者？今又重申上意，言不但識存無界，假使隨色變滅，則識已變滅，亦誰與空為界者？不但識滅不應識空，假使識不變滅，則恒常與色一體，與空無干，誰識空者？反覆較量，眼識不生於色明矣。
合則中離，離則兩合。
承上文，眼識不從眼生，不從色生矣。既不分二處而各生，得無兼二處而合生乎？然汝欲合之，彼則中離矣。蓋眼自屬有知，色自屬無知，有知無知，兩相敵對，如之何其可合也？若汝欲離之，彼則兩合矣。蓋眼根必合色，色塵必合眼，而後識生其中，兩相和會，如之何其可離也？合之則離，離之則合，此之體性，渾然雜亂，將於何處立共生之界乎？前明眼色虗妄，今言識亦虗妄，故曰三處俱無。
又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？
舊解初句識心是意，次二句是識，但初句明標識心，何得作意？今謂仍以初句為識，下二句為意，以意屬思量，亦能了別也。蓋云今此識心，與彼意之思量義，乃了別義，同乎？異乎？若識同意，則識即意，何得云意之所生？若識異意，則識乃無知，與意判隔，何得云意之所生？若識異意，而又能思量了別，則意無知而識有知，應當反識乎意而為識意，又何得云意之所生？同之不可，異之不可，識非意生，何疑焉？而謂以意為界者，非也。一說識心與思量之意，俱能了別，既俱能了別，則同矣，何得又問為同為異？既俱能了別，則有識矣，何得又問無識有識？或謂意思量，識了別，今說意兼了別，何也？蓋心意識三古稱，義可通用，如金光明言意根分別一切諸法，則意兼了別，有何不可？
了然自知，獲本妙心，常住不滅。(此節當在空則同無後。)
如上微妙開示，自決擇心見，以至發明五陰、六根、六塵、六識、七大，皆即如來藏心，因此了知自心常住不滅，此是一經大旨趣、大眼目。誠得此心，則我常為主，萬法為客，長安雖閙，我國晏然。彼摩登伽猶如妖狐，忽遇明鏡，竄伏無地，尚安所施其魔力耶？
自汝整衣，云何倒拂？
此文因自汝整衣四字，故解者不一。今只依文順釋，其意自顯。蓋此是明風不生彼面也。言風若生於彼面，則當從彼至此拂汝阿難。然今此風自汝整衣現拂於彼，既風生彼面，何為不順拂汝而倒拂彼耶？故知風決不生彼面也。若以倒拂屬阿難，則非明風不生於彼面，乃明風不生於阿難袈裟矣。
見覺無知，因色空有。
或謂此言見覺無知，下文舉見覺空頑作對，則覺乃有知，上下矛盾。宜以上覺字屬身根，下覺字屬知覺，雖似有理，然不應一覺兩解。今謂無知者，非實無知也，以此引起因色空有一句。蓋色空不現時，見覺寂然，宛似無知；因色空現，而後見覺有知也。孔子曰：吾有知乎哉？無知也。有問我者，我叩其兩端而竭焉。孔子實無知，誰答問者？兩無知相比，意極痛快。
性見覺明，覺精明見。
時解七大，作一例看。初地大云：性色真空，性空真色。言真妄本同一性，全性之色即空，全性之空即色，猶言全濕之波即水，全濕之水即波也。今此見大云：性見覺明，覺精明見。照上一例，文小異而意實同也。言全性之見即明，全性之明即見也。乃至識大云：性識明知，覺明真識。亦言全性之識即知，全性之知即識也。真俗交互，七大一例。溫陵後二大與前五不同，時解為是。又地等四大用空字，麤細之謂也。空大用覺字，無情有情之謂也。見大用明字，見乃妄明，明者真明也。識大用知字，識乃妄知，知者真知也。
空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？
此明識必不生於空也。若生於空，則非相非見。夫識應在相見之中，今乃處此相見兩非之地，將頑然一空歟？空則畢竟同無，既無矣，識何由發？將實然有是識歟？有則同於何物，既非物矣，識何由發？縱許發識，而空本自無分別，則其所發之識，應與空同，豈有分別乎？識不生於空，審矣。
不歷僧祇獲法身。
獲法身，吳興謂是實證，其說甚詳。長水、溫陵、孤山諸師，皆同此說。蓋是分證法身，不言五分究竟也。即不通指大眾言，阿難證亦復何礙。其以阿難後卷文中僅證二果為礙，而曰是解非證，又是佛神力故，暫俾得見。今皆不必作如是解，只依前來諸師言證法身，後卷僅證二果，至文自有詳辨。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
舜若多空也，此有二義：其一，空決不可銷亡。今欲極言心無動轉，取以相形言，空尚可銷，心必不動。如虗空可量，風可繫，無能盡說佛功德之類也。其二，一人發真歸元，虗空消殞。則實說空可消殞，心不可消殞。如海水可竭，須彌可傾之類也。劫壞之時，海涸山崩，非喻說也。