涅槃疏私記卷第四
疏卷第六 釋如來性品
疏文為二。先釋題。次就答下入文解釋。初文為九。初正釋。次諸師下破古。三地人下敘地人所釋。四又論下判失。五今明下重釋以顯題旨。六間答下釋疑。七有師下述生起相。八然此一品下示正答文。九論人下述古。初中二。初約果性釋。次又如來下約因性釋。
初言允同三世者。謂諸佛皆乘如實道來成正覺。故云允同三世不同即世界也。
舉初以標後者。初謂如來即後世尊。正云說於十號為生物善。故屬為人。
破諸異計者。破三乘外道異計。故屬對治。
又如來下第一義可解。
次約因性釋中初文。佛與生異因果以異顯同。故屬世界。
又果之本下為人舉顯目隱為生理善也。
又性理下對治。舉如來性勝。棄九法界劣。令入一性故屬對治。
文如來名通下第一義。
以如示人者。乘機利物。故名示人。
次破古中又二。先序。次義。皆下破。
初云能避苦求樂者。正由此言即為所破。何者佛性體遍有何彼此。夫彼此者。悉是無常。故非性義。
次破中云不以心神等者。六法等下文自釋不可用釋此品。故今不用。
三序地人釋中三。先序。次是義不然下略破。三私謂下結判以斥失言。
非無一邊者。論師非不得別教之義。故云一邊。又前諸師計心神六法但得內外一邊。今佛性非內外而內而外。故不用古所釋。
四判失中偏據本有者。但成正因而無緣了。
偏據緣了者。但云眾生心神六法。故屬緣了。而無正因緣了無體。故不可用。
據當果者。當果不通於因。故今不用。
如盲觸象者。各得尾耳。失象正體。
五重釋題云中豈獨一法者。如諸偏據一法者。是佛性。非有下列四句。若得四悉之意四句互說。皆通藏者。下明有門中具四悉益。
以有接斷者。為生斷見之人理善。故說佛性。
是有以有破常者。說於佛性真常妙有破於橫計。常見之人屬對治。
悟佛性(至)非有下。明佛性是通所理四門是能通門。故云佛性非有。
如人問橋者。彼方等陀羅尼經第三云。我於往昔。作一比丘時。有居士設大施會。於一切沙門婆羅門貧窮下賤。所須珍寶衣服飲食。我時貧窮。故詣會所於其中路見有大橋。於其橋上見眾多人忩忩往來。時諸人中有一智者。我已愚意。問彼人言。是橋何人之所作耶。是何從何來。今向何處去。此木何林所生。何人所斫。何象所載。此木為是青松白松。如是次第說於七千八百問已。爾時智者便語我言。咄癡沙門居士請汝但步路去至於會所可得悅意。汝今徒問如是等事於身無利。咄癡沙門今且速去還當語汝。我時聞此便到曾所食已蕩盡。財物無餘。見已懊惱。結根㘁叨是何苦哉。却到橋上見向智人。智人問言汝為憔悴多不吉耶。答言我向徒問無益之言。使我果不值於飲食財物。智人語我夫為沙門於身無益。理不應問應觀諸法。於身利者。宜應須問云何為利。謂不讚己不毀他觀平等法。自既利己復能利他。是時有九十億諸忉利天聽智者說發菩提心。是故當知佛性。四門皆可入道。諸家偏執如彼問。
橋亦隱亦顯者。始從名字乃至等覺並具二義。且如名字位中解故名顯。未見名隱。觀行位中有觀故名顯。未證故名隱。相似見故名顯。未證真性名隱。分證故名顯。未窮後位名隱。
亦外亦內者。如經下合是也。
六釋疑中理或合論者。性在惑中。故名為藏。
全不論惑者。從理性本淨而說。
七生起相中六道區分者。應云。十法界毀陰得罪者由妄心毀妄陰。故得罪也。
今存之者。今家用此義也。
八示正答文處中僧亮曰。答云。何作善業大仙。今當說以廣。長專金剛二果之因也。上略明因。故以慈悲護法為本。今廣明故從三歸終至十地。法瑤曰。佛性是正因。善業是緣因。故引之以示因果。
業始性終者。若據眾生佛性。未名為終。今從菩薩所問。以說既問云何作善業極是問始。既云能見難見性見。即問終。僧宗亦同此判。
九述古中二。先述。次今明下正判。初云既其無我者破其假我。既云是假則無真我。故云誰御。
次正釋中云不能作於善業者。此明理性位未能為善業。
握出藏己者。明究竟位不須善業。中間須作善業。
中間四句者。中間四即也。
若約四句者。得四句更束六即位作隱顯名隱。不能理即也。顯不須究竟即中間四即位。位具於隱顯。如前說第四句。謂善業體非隱非顯也。
次入文釋於中從四倒品生者。由前倒故不見佛性。從此問起為定有我為定無耶。
若定有者。一切眾生悉應成佛。何故今日悉在二十五有之中而不得出。故云有則非有。
不得說者。為有我病及耶。我病故不得說佛性。
釋疑者。說二種教即是釋疑。
經云我者(至)悉有者。夫如來藏我及佛性體一而義異。具八自在。為我義乘如實道。名為如來。以不改故。謂之佛性悉有者。常樂我淨是佛性也。因亦有果。果亦有果故也。
經云煩惱所覆者。即覆論我不同別發劫覆見。
我為緣說之者。若眾生有四悉。機宜說當來方得成佛而為說之。
窘渠隕(反急也。迮也)謂乏緣因資種智達。故云乏緣。
有能生力者。能生行解之力。
此性包含者。五陰十二入十八界一一無非三諦法界。故曰包含。僧亮曰。得金藏者必能富人。若見佛性則得成佛。
此性廣轉者。一色一香無非三德秘藏法界之法。故云也。
家人者。宰主為家人。
俱迷於理為無有知者。澤州云。二十五有眾生名為家人。人有勝劣名為大小。同不解性名無知者。
但菩薩者。三藏菩薩也。但聲聞亦爾。論人許三藏三乘外別有共位三乘。故著但菩薩等。
出儗菩薩為大者。出儗菩薩。義兼藏通出假。俱不知。
經云時有異人者。澤州云。異人喻佛。勸修佛超群俗。故名異人。善解造修顯性之法名知方便。以法告示名語。女人勸之斷障。令善益彼名雇除草。
緣為化力者。說佛性為我作化他之力也。
經云善知方便者。巧顯佛性也。
經云我今雇汝者。僧宗曰。擬宜之譬耳。
經云我知方便者。以三達四辨必能廣說。
經云尚自不知者。僧亮曰。同身事近。異身則遠。近尚不知。況遠者乎。
經云我今審能者。生曰公。理不可沒。唯我能知。
經云掘出者。生公曰。除結惑之覆為掘。見佛性為出。
言同哀歎者。彼亦有二病二藥也。
彼譬顯者。彼譬已成劣三修。
此譬隱者。示一切眾生悉有佛性也。
女譬前佛者。後佛亦行先佛法也。
經云是女愁惱等者。毉之與母隨義為喻。取其長養慧解之義。如母治惑之義。如毉更無別旨。
無我苦味等者。此即以甜和苦。通名為苦。亦與真常相違。
經云以苦味用塗者。生公曰。無我之教非物所嗜。為苦味也。僧宗曰。應云毉以藥塗而云母者。表無異體故也。
經云不可復觸者。愛染名觸身。皆是無常名不可觸。
真我緣起者。此明大機冥發顯終未受。故云除復邪。我病去無我藥已。
經云我已洗竟者。無耶常等病不復。更用無常之藥。故云洗竟。
經云漸漸還飲食。於方等般若大機冥發成通別人故云漸漸還飲。
人別者。九界不同。
法通者。佛性無二。
人別非佛者。眾生但有佛性者。未有常樂我淨等德。故云非德。
昔既無別人者。今昔人既不異昔人。無常法性是常。此之常法昔復屬誰。
經云不應生怖者。不應方等憚發。不受般若無心怖取。來至法華涅槃方知已有。故云不得。
不有總唱無者。若有我者不應流轉二十五有。既流轉生死驗知無我。
始生終沒者。驗知無常差別等亦作此難。
六雙為十二難者。始終一差別勝負一因緣一苦果苦緣一忘念一處一難。
現用者。現在但有無常之用。無有常用驗知無常。無真我也。
應無生滅者。生始滅終也。
前譬得而失者。明佛答為二。初文者。本有性理故得。遇緣起惑故失。後譬失而得者。從雪山下文是也。
無失(云云)者。佛性之理不當得失。由於解惑論得論失。故注(云云)。
言王家者。澤州云。喻如來。三千世界是佛化處。名為王家。凡夫眾生惑性增強。名為力士。心有佛性。故言眉間有金剛珠。
經云都不自知者。法瑤曰。以耶惑之首。壞正信之額。正信既破。豈知有佛性耶。雖不知有而至理羼然。如珠沒皮中也。
經云因珠入體者。因珠故成二乘。乃至成圓常住大涅槃也。
機名於佛者。有通名別名機。親者名別。通助者曰通。
失非失者。入皮故失。停住故不失。
當果在當者。眾生即雖未得來世。方具喻如影現於外。
佛智默照者。沒在皮裏為默。影現於外為照。
惑輕曰皮者。謂喻二乘也。
經云心懷驚等者。昔來只見自身無常不淨。今日忽聞我身即是常住性。猶如明鏡照了分明無常有變易。故起奇想。
經云不能親近善知識者。不能親近實教知識。
所以不見佛性下去例。
然無不成者。由不識故還同生滅違於無我。即見真我無我方成。
經云不知無我之處者。不知無我本是真性。
作此斥者。令於無我即達真我。故云尚自不知等。
所以失理者。以煩惱覆。故雖有佛性。眾生不見。名為失理。
倒惑交加者。起斷破常起常破斷等。名曰交加。
初分得者。名字已上俱得分名。高曰。譬十地菩薩聞佛說已能見少分明佛性理幽遠也。
行者聞說知煩惱性之下有佛性也。
筩(徒紅反筒也)桶他孔反下為正譬。
十地了因者。以稟教修行。始從初地已上修得了。因契於果地三德之法。故云以因承果。
過去生生者。佛於過去。處處修十地因熟。今日令亦眾生修因尅果。又稟教修行通於中間四即。
經云是藥時者。因力分滿。名之為熟。又理從緣顯名藥。熟時陰身中現。名從地出顯。在行心名集木筒。證會本性名味真正。
又集木筒中者。理理教中集又了能顯正名集。
六味譬六道者。若別譬者。苦酢無常醎。無我苦樂甜我辛常淡。隨義用之處處皆通。
經云真味(至)月者。不與偽雜為真性。必在人不可遷轉。如停留也。圓明不偏喻之如月。性云。非男非女者。為不定根人。又是無色界根性。
經云實有煞生者。生公雖懷五陰無損佛性傷五陰。故名曰煞生。不可以無損。謂無不善業也。
六法只是五陰者。此破定執不可計以神亦爾。
復當前難者。消此文雖便計定有無性之惑。覆於有性之理。故不可用。
有住不住者。佛性之體住非不住。令眾生性作住不住。
說妨前後文者。前後文皆明畢竟清淨非內外等。
石砂等者。喻煞六道五陰也。
佛性教作善惡者。非但起善由於佛性。起惡亦由於此。
經云汝今欲知(至)義不者。欲知眾生身中祕藏真實義不。
經云惑有眼毒生等者。寶亮曰。更顯方等成毒不成意也。
反覆相成者。只是毒藥成甘露。甘露成毒藥。
傷毀破壞者。破法身也。
入理生善者。智德成顯體。
破惡者。斷德成也。
諸文之下各有合譬者。此三行中各有合及譬也。
似約三諦者。約圓融三諦菩薩當於三教。
免魔縛者。達己身一體三寶。即魔界是佛界焉。更有於能縛也。
善分別者。分別昔歸為權。今歸為實也。
經云則是我之性者。性不假捨我。自身而歸彼。佛若捨我歸彼。是則棄本從未非為真歸。是以勸令深識自身當果之性。
生理善者。一體三寶。是理善之極。即智德分成破惡。
毒藥者。謂斷德分滿。故云二但有得也。
又我性者。是因性也。
有佛性者。謂果性必有如此解者。審入秘蜜藏也。
經云如我所說偈者。指上。若能諦觀下二行偈也。
初併不受者。我今都不知下是。謂併不受別體三寶。及果地一體三寶。
復併歸依者。迦葉曰佛言我亦歸三寶下是。
佛皆不許歸者。佛意唯令自歸依己身中一體三寶。是己善業不許歸他。
初總云不知者。三寶既有真有偽。今欲歸之而作善業。但不知真歸之處。故不知也。
性云云何歸佛者。佛能除畏。故云安慰。法能斷疑。故言自在。僧是福田。故曰無上利。
如前四相中說者。如四相品下卷結百句。解脫文說。謂一切眾生怖畏生死諸煩惱。故受三歸等。
是無預約自照者。不能自照己身三寶。
經云眾生業亦然者。眾生造善惡業必當感善惡果。亦如子在胎必當生不久。又若修善業必當見己身一體三寶。故云亦然。澤洲云。并法同喻眾生身中三寶真性能生當果。名眾生業。同子有無。故名亦然。
或令歸現者。大乘別體即是一體。
或令歸當者。眾生當得自身一體也。
經云以其不知故者。若不知而歸。則不成歸。故文在生死。
經云假名優婆塞者。三歸不成豈是真實。
經云汝於諸菩薩者。通於住前住上也。
賢劫則第四者。是釋迦也。
第七佛者。亦是指釋迦。諸非但名同十方亦等本起報。經云釋迦為能文為儒義言能儒此美。迦葉有弘法之功矣。
經云歸依聖僧者。承正解以示人善道也。
何不以正我翻於邪我者。此則互難令出二門對治之相。
正路者。三歸是趣佛正路。
諸有所無有者。三惑二死並已故也。
三隱時一體者。眾生一體三寶。全在理性。故名隱時。
昔日須依者。今涅槃教興故不須依於佛性。
至法僧者。法性有覺照之義為佛寶。性有軌生物解之義為法寶。境智和合即僧寶。問何故要令歸依己身一體不許歸依餘二耶。答恐忘自身一體故不聽歸他也。
理緣者。真諦理性緣也。即當今家昔教第一義。
就緣者。順機修行。即當為人。
對緣即當對治因緣者。昔但順隨世間因緣。即當世界。
即對治意者。若消此文。正用對治意。
冥得餘三悉益者。非無其義。故注云云。
經云若欲隨順世間法者。今世世教興故須歸依一體。昔但是隨順世間。方便引接令歸別體。
經云於我身中者。心佛眾生三無差別。故舉佛身以顯眾生身。具一體與佛無異。正令眾生於自身中起塔廟想。法僧亦然。
問身有法僧者。此以別體問於一諦體也。
言身有法僧者。意云聞法是法寶。出家為僧是僧寶。
能說此法者。說於己身有法性。即是法寶。能常憶持觀察。即是僧寶。
他尚歸依我等者。他尚歸我一體。汝何以不自歸。汝自身中一體而但歸他別體邪。又他尚歸我即指自身為我。他尚歸我。我豈不自歸己身一體耶。依此釋亦便。
經云我當次第者。次第示眾生一體三寶之相。
不敢為例者。一體三寶非二論所明。故不敢例。法華云。真聲聞者昔日由偽。今方真實。即成同體方便義說為他。
作化一體者。我自得一體已能為他。作一體歸依之處。故云我。
當舉體者。全體是也。
而不相違者。不達即和合是僧義。
作此分則者。汝今不應同。於生盲不見一體。
二乘得聖者未得二乘聖者。同前凡夫結自身說。別者時機未宜且作別。說引一體。大將譬了因者。大將雄猛能破強敵以安國。如了因。即般若遍盪三惑以照理。太子譬正因者。當紹王位以治國。如正因。即法身遍一切處常益眾生。大臣譬緣因者。大臣輔佐內稱主心。外通民庶以助國。如緣因。即解脫助了以顯正性。
經云不應生下劣心者。不應如諸聲聞不知一體故也。
如王先者。意云王子不應生下劣心。應如先王故得成前紹繼。大王譬亦三臣中第一譬正性。調伏諸臣譬了因。下臣。依持譬緣因。故云亦爾。
經云我示三事者。示謂示現。別體以化眾生。又示謂指示。示於眾生一體之上有於三義。所以疏中作指示釋後釋為正。
經云剛力者。所擬皆斷自身一體。能斷別體疑網故。喻之如刀。
不取別體者。不取昔別體也。
他已成者。果地已成一體。於我無預故不聽。依何者恐迷自身一體還同小外。
經云大勇猛者。知於自身有佛性一體三寶者。皆名勇猛。
經云清淨行處者。一體是圓觀所觀之境。故云處也。
經云奇特之事者。一體三寶超過九法界之表。昔所不說今方宣示。故歎奇特。
經云亦當證知者。此即自述我。亦當證此秘藏。
真三歸處下度愚迷者。令他悉入秘藏。故注云云。
稱歎佛性等者。即是稱歎眾生心中。現在隱時一體。當成顯時一體。與佛無二。故約相好歎之。以我眾生己身一體隱顯相好之相明矣。
乖中之惑者。由乖中道為三惑所覆也。
此有非道者。若定計有無不名中道。雙非有無方名中道。
經云若我住者。常見之人說有神我。住五陰中名為我住。即是常法不離於苦。外道宣說神我是常故。從其意宣說為常法。五陰是苦我住陰中名不離苦。
若無我者。舉其斷見。斷見之人說無生死假名之我。乃至涅槃真我亦無以無我故。修行無利無所資潤。故無所益。
經云若言苦者。為苦遷變。故屬於斷。
亦常亦斷者。有妄樂故屬常。為苦逼故屬斷。
不知是誰者。應有此計。未見其有。故云不知。
見修斷過等者。見前人修斷有過。即自修常見。修常亦爾。
尺蠖(烏反郭味蠖)易云日往月來。月往日來。日月相推而明生焉。寒往暑來。暑往寒來。暑相推而歲成焉。往者屈也。來者伸也。屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈以求伸也。彼意明其自然相成。今用捨一取一。
如彼蠖虫對前無我者。第三句既云無我。第四句應云修餘。
法我者。是則名曰如來秘藏。今言法常者悞也。
常是通者。此義有妨。餘五皆通何獨常耶。
經云修餘法苦者。生死本是法身而二乘等但作苦解。
經云修餘法樂者。只邊即是中道佛性大善下四句亦爾。疏中欲顯中道為勝。故且簡邊理相應即以辨中道。
經云及正解脫果法也。津通也。
中道分明者。經云中道遠離二邊。即是分明之相。
愚尚不疑者。若以此解為正者。應云愚人尚自不疑。
何況智者。而當有疑而生。
諸見至輕便者。愚人聞於中道增其利。便如服蘇輕便。何以故見利易悟。義如輕便。又本是諸見分別之人。今聞中道不二佛性。於中得解如服蘇輕便。後解為正蘇。
是好藥者。佛性有力無畏之用。能破斷常。名為好藥亦得輕便者。於斷常中得見佛性。名為輕便。
迷惑意者。若依六卷以釋。即當前文愚人無疑之意。
說有為無等者。此即顯中道妙有等無二。
異不二者。無別二來異於不二。復無不二來異於二。當知二即不二。不二即二。即非二非不二。
三聚者。色心非色心三也。
地風亦爾者。止須治地。止足治風。又上息治沉重。地病下息治虗懸風。
病不善毉者。即二乘人不知佛性是也。
初可見者。如來合良醫。知諸煩惱合善。知而為除斷合偏發。
開示下合消息。
不應染著者。佛性猶如虗空。不應生著。
有即表無者。有謂妙有體同虗空。
道理不無者。真善妙有性同虗空。不得一向定斷滅之無。
若定說者。則名妄語。應能放光說法現力無畏芳。
何以哩然者。若定有者推檢之時應有應對現。無應對則不定有。
乃至四句者。僧宗曰。即色之過如僧佉。離色之過如衛世師。計一神我不一不異如犢子。道人斷見外道計一切無。復與前反。皆是諍訟。
經云佛性種子者。種以能生為義。既具三因佛性。必得菩提。何謂無常。
經云假名不實者。夫有言者。但是假名不應定執。佛性亦爾不定有無。
解惑對辨者。只是愚智相對。總法是境智不二也。
先舉無明者。此約業惑不二以明中道。僧宗曰。生死體空從本已來無二無別。涅槃體如如亦本來無相。此是體識諸法實相之理。成中道行。
如此釋者。宛然成二非為不二。
次舉行識者。此約業苦明不二。
經云白法黑法者。善惡二法也。僧宗曰。通漏無漏明因果也。
經云應修一切苦者。苦即法身。凡夫如何作世樂。
解懸指般若者。以般若中盛明無二。
故得引同深奧品者。彼燈炷品中明前𦦨後𦦨。俱不能燋炷。燋炷亦不離前後𦦨。昔已文說非獨。今明重出謬性。
非經不辨是章門者。凡從因緣生酪者。即是立章門。若云不自不他生酪者。即是破章門。何故不立本為。破。故置二門。
經云乃至醍醐亦復如是者。五味之上皆有一是一非。故云亦爾。
不應相似相續者。破自生者。自生是獨一之法。將誰相似。今酪身似於乳。復續乳後而生身續他有驗不自生。故云自生是一往也。
若計他生者。身應破云乳酪時異相味皆異時等。身異他生義不成。
經云先有酪相者。以乳中先有酪性還生後酪。名為自生。
六位者。六即判得醍醐。故云肥膩。譬佛性等。他經復云。明起者。由別起智明而斷於惑。致屬次第教意由惑智解不相即此釋違。
今經就修習緣了者。今助破之前次斷。先明豈非解了而云淺近耶。
先定者。為乳中定。有酪性為定。無酪性而我未解故問。
是義云何乃名為生者。若先有即是已生云何而言從乳因緣而生於酪身。假因緣驗乳無酪性。
乳中亦應有草者。乳中亦應有於草子也。
初研譬者。研其定有定無等。故云研譬。
經云不可定言(至)酪者。不可二字冠下二門。
經云不生菟角者。菟角是定無。但有其名。乳中身不定生於無。故知不得說。云乳中定無酪性。
以理解釋者。令違因緣之法。皆是假說而已。理體本是真常。故名理解。又是依於道理解釋。
眾生福力者。眾生語通故約三種釋。
經云從因緣生酪者。酵燸漿水等為因緣。
經云牛味者。即乳味也。
經云是乳滅已者。身得酵燸即轉為酪。名為滅已。
醪音勞以物攪之者。頗求樹汁等投於乳中。名為酵。非謂用於酒酵。但是借酵字消經而已。若作醪字。此是清勞字。翏(力救反高飛)。
開轉斷義者。如前轉無明斷無明得明與上相似。又正是無明轉。即變為明。與在前文同。故云開轉。
經云雖同一鹹者。譬一切眾生雖同為無明所覆。皆有上妙佛性之水。
若消譬者。鹹水之中自有八功德水。不雜於鹹。
經云種種功德者。功德譬佛性。毒草喻無明。
經云剎利等者。應云九法界眾生皆為煩惱所覆不見佛性。
四象至等者。案西域記。象有四。一嗢鉢羅。二鉢特摩。三杓特迦。四奔茶利迦。即是青黃赤白四色。又一鉢頭摩象。二優鉢羅象。三𤘽物頭象。四分陀利象。
於天雷時耳上有其鉢頭摩華文生者。說之以為鉢頭摩象。餘三亦爾。
三云此象者。解此同第二釋。
經云增長法身者。法身體無增長。由眾生終有淺深。名為增長。
第二答能見難見者。僧亮曰。上三歸中明我性有佛性。似如有神我之性。為佛性也。今廣明佛性非有非無離乎二邊。處於中道無相可執。其性玄妙非二乘所測十住大士。猶尚曖昧豈非難見耶。
淺行聞見者。住前菩薩也。
經云佛性甚深甚深者。謂生死即涅槃。煩惱即菩提。深之極也。故重置甚深之言。
經云云何甚深(至)入者。佛性有何相狀。不可得見。而復難入耶。
總舉十譬者。觀經文十譬。與止觀十乘觀法相應。第一譬不思議境。故一諦三諦即空假中。名為佛性。
經云以一指示者。一一皆須云問言見不。僧亮曰。金錍譬諸經教。一指譬三乘諸經。說三涅槃實欲顯一常住涅槃。文隱義微譬一指也。二指譬法華。破二涅槃一乘雖顯義未明了譬二指也。三指譬今曰佛性常樂之說。
即便少見者。悉身已居終。終則感果。理鄣說已便見始則力微難說雖示不了。是以經說十地菩薩見終不見始也。
如疏破譬三忍者。寂滅一思在佛。是故除之。
又初地(至)十地下約通教釋。此譬一諦下約圓教釋。
惑於無我者。昔教迷於無我。謂是真實不達無我。即是真常之我。故云惑於無我。
經云虗空鵝鴈者。由虗空無明所鄣見佛性鵝鴈。了此與上求義同。身有上求必具下化。
經云譬如醉人者。由無明醉見真常遠路不明了此與安心義同。以止觀安於法性之道。若無寂照。焉能見道。
經云遍行求水者。由無明渴逼迷悶不見佛性清水。此與破遍義同。遍破二死三惑之曠野。方能少見三諦之白鶴。
經云遠(至)大舶者。由處虗空無明見佛性樓櫓了此與通塞義同導師。若不識通塞。焉能過五百由旬達於佛性樓櫓之是非。
經云通夜者。遊無明夜見三德佛性了此與道品義同。道品是通三德佛性之門。如通夜遊。
經云王事所拘者。由無明事所拘見佛性牛聚了。此與助道義同。因他得見豈非助道。
經云為是虫耶者。由無明虫見佛性塵明此與次位義同。以實相心持戒一作一止自淺階深六即位別。
經云為是牛等者。為無明牛障弊見佛性人了。此與安忍義同。安忍人牛等速順。
經云見盡菩薩者。由無明天像等見盡菩薩真性明此與離愛義同。離於相似天像䇿進令見真菩薩像也。
經云云何肉眼而能見者。且約六根淨人。父母所生眼為問實通凡夫。
經云隨順契經者。小乘經也。
而有識者。非空識二處識而自有細識。
而有想者。非空識之有想。非不用處之無想。而自有細想。此就同界釋。
若理內凡夫者。依佛教修內凡人也。
王子富於法財者。菩薩道尊譬之王子。凡夫無德譬之貧人。
互相者。感應相開。名為互相。
往反者。如大通佛時機來相應名往。眾生退大流轉名反。子身退大文亦息化。亦名為反。故云往反。
經云有一好刀者。真我常住謂之有一。自在可悅。謂之好解。則斷惑喻之刀。結習永盡謂淨妙第一。
言持刀者。身捨捐應也。
法皆隨者。義云持去。
機感刀密者。機興則應謝。應息𢟅來𢟅去機皆不知義。如逃行而非彰灼。名之為蜜。
讇(於琰反又是鹽反)。
典誥者。謂有典教也。
經云我庫藏中無是刀者。小乘真諦庫中無耶我刀也。
五方便者。五停但是對治。初門用五停治惑令堪修念處。是故除之。又復合總別念為一并四善根為五。
素為親厚者。若取意說即是昔於大通佛所曾結丈法。今文正意明於往昔曾稟小化。故云親厚。
未欲破此耶計者。明小乘人來欲破此耶。計機緣未宜故也。
唯明無我者。此性文迮。但云無我及皆悉不見我刀真實之相。未說無我等教。
經云時王大㗛者。僧亮曰。雙樹之說。真實相也。