鳥喻品
就文為二。一釋題二文為下釋。文初又二。先略釋。次舊解下廣釋。初又二先引河西。次今更下正釋。初云真應者。常是真。無常是應。
月喻隱顯者。隱喻應身無常。顯喻真身常住。法瑤曰。法身玄妙寂冥絕於視聽之表。於情為隱。見丈六謂之為極名顯。
達常無常者。達陰界入。即是常無常。即非常非無常。故名隱顯。法瑤曰。昔說無常為令得常。得常由乎。無常豈得相離。是則共成一聖。名共聖行。
破曰凡言共者。二行並觀。今昔身乖。何名共行。
依二諦三諦者。然經但明二諦相。即以不思議。二諦即三諦。所以依義作三諦釋。
一教一切教者。圓教遍攝遍開一切教也。
次廣解文為三。初敘舊中云此乃兩類為兩雙者。若作異類為兩。雙喻雙流行亦得。
問中問娑羅者。上問中云。云何共聖行娑羅迦隣提也。
舍利者。鷺鷲鳥也。
次然漢下略非以示正義。
相中云呼為雙流者。謂凡夫所修名雙流行。聖人所行名雙流用。
三問為凡下問答斥非以顯正為三。先問。次他解下。先敘舊。三今言下正釋。初又二。先問起為解釋之諦。次他解下釋。初問意云身言雙流為凡共凡行。常無常為凡與凡共行。無常為凡與凡共行。常為與聖久共行等。更不得立第四句。若立則同上也。
次他解中文二。先述他解。次又一家下重敘失。初又二。先敘他。次此不應爾下破失譬旨。
初云但識金等者。金譬常。鍮譬無常。
次重敘二。先敘失。次明下破。三正釋中云雙飛雙息者。即力而理名雙息。即理而力名雙遊。二諦即中名雙息。中即二諦名雙遊。非二中亦爾。又無常常即非常非無常名雙息。非常非無常即常無常名雙遊。又安置諸子秘密藏中我亦自入亦名雙息。
雌雄亦成者。二鳥即一鳥。一鳥即二鳥。方曰雙遊。
橫竪者。一行具一切行為橫。一一無不契於秘藏名竪。又六即淺深名竪。位位遍攝諸法名橫。
凡與凡共行者。謂一切凡夫共行。此雙流行。
凡聖共行者。凡夫觀無常。常全是聖人涅槃常。無常聖人觀常。無常全眾生生死。是何故爾。法體無二。若凡自觀凡夫常無常不名雙遊。聖人亦爾。要達凡聖。法體無二。方名凡聖共行。
非凡非聖共行者。凡聖俱契非常非無常秘藏之理。不當凡聖故也。
文𨷂聖與聖共行句如前說約人法者。六即人涅槃法。良由人得法淺深不同故爾。
次釋文中合中云但是略耳者。文中但云是苦無常我等三。不云是苦樂無常即常無我真我何以略之。以顯法同。謂苦即樂等。
經云云何是苦無常等者。問意云何。只苦無常等如迦隣提鳥雙遊耶。
前多斥倒者。指哀歎品常破無常也。
只生死中有異法等者。以於生死作異見異解。何者二乘於生死作苦等異。菩薩於生死作常等異。名為異法。法體本來相即。方曰雙遊。
借此以顯無常者。借於世間蹔時無變之常。顯成世間常義。
經云汝今不應(至)說者。先前其聞非。故云不應。一往生之問者。意云一往觀迦葉時。如來同於諸物。似於無諦之問。實非無諦。
然佛下出非無諦之相。
今問憂悲等者。此出問意。如下迦葉引出作難。何者涅槃若無憂悲。佛於餘經中何故說言。如來亦有憂悲若有憂悲。即是無常不。
經云直以世諦(至)常者。佛意云前借世也。菓蹔時之常。以為況喻。豈謂如來只同此菓。
經云雖有煩惱之身。全是佛性。故曰如無。
經云譬如金朴者。亦作此針。說文作此礦朴(普木普角二反與璞同)五譬皆是分喻。不同波水之喻。何者融朴為金。金出朴存。若喻雙遊。於義未忉。
經云譬如眾海歸流者。亦是分喻。由入方鹹無憂悲。
即有我者。真我也。有憂悲即無我者。聞世有無我也。
經云無想天等者。初明無想不得定有。若無想下不得定無。以是義下結。無定處以其無想而有壽命。故無定處。如來憂悲亦爾。無解慈悲實無憂悲。為眾生故。任運而有。所以譬之。如無想天。
經云依枝等者。神依和合樹居。所以不得偏依枝節此即明其非有。
雖無定下顯其非無。佛法亦爾。
合譬者。無憂悲合有我。而於下合無我。
但於無中說者。如來無解慈悲無思無念。由眾生扣任運而有若等義。
說憂悲者。一大慈悲故憂。二權應故憂。平等法性實無憂喜。故云義說。
經云微塵(至)立者。虗空尚不立於微塵。況有舍宅耶。又舍雖不定。因虗要因。空地而立。
經云性無住故者。虗空不受物。舍宅性不住空。故云性無住也。
病常者。耶常病也。
安隱而遊者。住大涅槃。而遍遊法界。澤州云。二鳥喻佛如來五濁增時。名為盛夏。煩惱識盛。名為水長。佛選正法化人令住。名選高原不及。約起倒以釋。則順經文。
兼常無常等者。應更云。名第一常第一無常等。
經云死匂者。匂能證表。即是死果之處。
經云無天眼者。若有世尊真天眼者。方見真我。
云何至智慧臺者。昇高見下。故知如來有於憂悲。