不空羂索神変真言経 (不空羂索神變真言經)

不空羂索神変真言経 巻第一

大唐天竺三蔵菩提流志訳

母陀羅尼真言 序品 第一

このように私は聞いた。

ある時、尊き仏陀は補陀洛山にある観世音菩薩の大宮殿にお住まいになられました。その宮殿は、無量の大宝と上妙な珍奇なもので彩られ、互いに照らし合って大いなる光の炎を放っていました。半月や満月の形をした宝の鈴、金の鈴、宝珠の瓔珞が至る所に懸けられ、そよ風に揺られては法の音を奏でます。宝の蓋や幢幡、珍しい花々が交わり、真珠の網や種々の飾りが一面に広がり、荘厳を極めていました。

宮殿の周りには多くの宝の楼閣や宝の帳が立ち並び、様々な宝の樹木が幾重にも並んでいました。宝の沙羅樹の花、宝の多羅樹の花、宝の多摩羅樹の花、宝の瞻蔔迦樹の花、宝の阿戍迦樹の花、宝の阿底穆多迦樹の花、そしてその他無量億千万種の宝の香樹が、香りを交わし合い、周りを荘厳していました。また、無量の宝の池や泉があり、八功徳の水が満ち溢れています。香り高い花と柔らかな草が至る所にあり、多くの花々が映え、とても愛らしく楽しい光景です。

この山には様々な種類のあらゆる鳥獣がおり、その姿形は美しく、皆慈しみの心を持ち、優れた声を出して和やかに鳴き、遊び楽しんでいます。すべての菩薩や真言明仙、三十三天の神々も共に楽しみ遊んでいます。

如来のおられる所には、八千人の大比丘の衆が共にいて、皆阿羅漢であり、大いなる智慧に住み、完全に明らかに悟り、世間の名声を超えて高遠であり、大いなる神通力を持ち、自在無碍です。彼らは仏陀の足を頂礼し、右に三度巡ってから座に着きました。

また、九十九億倶胝那由他百千の大菩薩たちと共にありました。すべての菩薩は清らかな修行を成し遂げ、無量無辺の陀羅尼や真言、三摩地の門を深く悟り、あらゆる深遠な智慧をそなえていました。これらの菩薩たちはそれぞれ、はかりしれないすぐれた功徳を備えており、たとえ億劫の間たたえても尽くすことはできません。彼らは仏の両足に礼拝し、右に三度まわってから、集会の座につきました。

また、無量の浄居天王（じょうごてんのう）、伊首羅天王（いしゅらてんのう）、摩醯首羅天王（まけいしゅらてんのう）、大梵天王（だいぼんてんのう）、帝釈天王（たいしゃくてんのう）がおられました。 皆、大きな誓いを立て、大乗（だいじょう）を深く愛好し、仏法を受け継ぎ守り、それを絶やさないようにしていました。 それぞれが宝の幢（はた）、幡（ばん）、蓋（がい）、宝珠、瓔珞（ようらく）、そして見事な天の花を持って、皆そろって仏の元へ参り、仏の両足に礼拝しました。 そして右に三度回り、盛大に供養を行い、声を揃えて歌と賛嘆を捧げてから、座につきました。

さらに、無量の摩訶大持真言明仙（まかだいじしんごんみょうせん）、苦行仙人の集い、焔摩王（えんまおう）、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿の主星神天、持真言明女仙（じしんごんみょうにょせん）、そしてその他の天の集いがおられました。 皆、深い心で誓いを立て、共に敬い、大乗を守り支えていました。 皆そろって仏の元へ参り、仏の両足に礼拝し、右に三度回り、如来をまじかに拝見しました。 喜びと静けさの中にあり、そのまま座につきました。

また、無量の大龍神、夜叉、羅刹、乾闥婆、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽などがいます。彼らは広大な誓願を発し、大乗を讃え、共に無上の陀羅尼真言の門を守護することを誓いました。皆そろって仏の御前に参じ、仏の両足を礼拝し、右に三度巡って如来を仰ぎ見ます。目をそらすことなく、座に着いて法座に加わります。

その時、尊き仏陀は、清らかな居所の神々、イーシュヴァラ神、マヘーシュヴァラ神、梵天、帝釈天、そして多くの天部の衆生たちのため、宝の蓮華に座し獅子の座にて偉大な教えを説かれました。その光は太陽の輝きを超え、すべてを照らし出しました。

爾時、観世音菩薩摩訶薩は歓喜して微笑み、すわりの席から立ち上がり、右肩を袒（ぬ）ぎ、合掌して恭敬し、仏の両足に礼し、衣を整え、長跪（ちょうき）して叉手（しゃしゅ）し、進み出て仏に申し上げた。

「世尊よ、わたしに陀羅尼（だらに）があります。その名を『不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶』といいます。 この法は、九十一劫（くじゅういちこう）の昔、その最後の劫に、世間自在王如来・応・正等覚・明行円満・善逝・世間解・無上士・丈夫調御・天人師・仏・薄伽梵という名の仏がいらっしゃいました。 その仏世尊は、わたしを哀れんで、この陀羅尼真言の一切の法門を授けてくださいました。 その仏の世界の名を、勝観察慧（しょうかんざつえ）といいます。

世尊よ、それ以来、わたしはこの陀羅尼真言の一切の教えを常に受持し、 無量百千の浄居天王・伊首羅天王・摩醯首羅天王・大梵天王・帝釈天王、および一切の天王とその眷属を導き教化し、 皆に恭敬・供養・尊重・讃嘆させ、ことごとく阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）の境地に住まわせ、 そのすべてを、離癡智（りちち）をもって荘厳しました。

世尊よ、わたしが初めてこの陀羅尼の法を得たとき、十百千の不空無惑智荘厳首三摩地門（ふくうむかくちしょうごんしゅさんまじもん）を証得し、それらがすべて目の前に現れました。 世尊よ、知るべきです。この真言の力によって、十方の無量無数のさまざまな国土にある諸仏如来のすべての会衆を現に見て、 彼らに供養し、深い法を聞き、さらに転じて無量の有情（うじょう）を教化し、 皆が無上菩提（むじょうぼだい）へと向かうように導きました。 それゆえ、修行者はこの経典を尽く受持すべきです。

世尊よ、もしこの経典が安置されている場所があれば、 その地には無量百千の浄居天王・伊首羅天王・摩醯首羅天王・大梵天王・帝釈天王、 および十二万百千のすべての天王とその眷属がともにあり、 常にその地を囲んで恭敬し、擁護することを知るべきです。」

世尊よ、もしこの経典が安置されている場所において、その教えに従って清らかに書き写し、読誦し、受持し、讃嘆する者がいるならば、その地こそが一切の諸仏の舎利と塔であると知るべきです。 世尊よ、たとえ一時的にでも、この不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶を読誦し、聴聞し、世に広める者がいるならば、その人は無数の、数えきれないほどの仏のもとで善根を植え、親しく近づき、敬い、供養してきたのだと知るべきです。 なぜなら、この法こそが、一切の諸仏・菩薩の大いなる宝の光の集まりだからです。

世尊よ、もし衆生の中に、極めて重い悪業を犯し、一切の諸仏・菩薩・独覚・声聞を誹謗し、また正法を誹謗して「善はない」と言い、あるいは諸仏・菩薩・独覚・声聞の像や塔廟、経論や教法を壊し破る者がいたならば、その人は阿鼻地獄に堕ち、無数の劫の間、無間の苦しみを受けるでしょう。諸仏・菩薩・独覚・声聞は神通力を備えていても、その人を救うことはできません。

世尊よ、しかしそのような者でも、もし悔い改める心を起こし、身を清めて沐浴し、香を塗り、清らかな衣をまとい、仏の前にて誠心誠意、過去世と現在世に造った重い罪を懺悔し、二度と犯さないと誓うならば、どうなるでしょうか。斎戒を受けて心を清め、七日七夜、言葉を慎み議論を断ち、不空羂索観世音菩薩の前にて、毎日この陀羅尼真言を百八回唱える者は、その人の先世と今世に造った十悪・五逆・四重の諸々の罪が、すべて消え去り無くなり、地獄に堕ちることはありません。ただし五逆罪だけは現世で軽い苦しみを受けるでしょう。

それをどうやって知ることができるのか。すなわち、一日、二日、三日、四日、あるいは七日間にわたり、瘧疾や熱病にかかったり、眼・耳・鼻・舌・歯ぐき・歯・頭・背中・両肩・心臓・腹・脇腹・腰・腿・両腕・両膝の痛み、痔疾・霍乱、手足の煩わしい痛み、白癜・風疽、疥癬・癰腫・遊腫・疔腫・癤腫・毒腫、瘰癧・脱肛・瘡疱・痒疹・ひきつけ・虫毒などの病にかかったり、鬼神に悩まされたり、人々から様々な誹謗中傷を受け、不当に罵られ辱められ、鞭打たれ拘束され、多くの苦しみを受け、その他悪い出来事に遭ったり、不吉な夢を見たりするのです。

世尊よ、この人はこうした軽い苦しみを受けることで、地獄における一切の激しい苦しみという重い報いの罪を防ぐことができるのです。ましてや、清らかな信心を持つ軽い罪の衆生が、この陀羅尼真言を受持して成就しないことがありましょうか。

もし、身心が安らかでなく、様々な災厄や恐怖、悪夢や不吉なことに悩まされる者がいるならば、毎日心を清めてこの陀羅尼真言を読誦し受持し、香を焚いて供養すれば、それらは消え去るのです。

「世尊よ。もし善男子・善女人が、教えの通りにこの法を書き写し、心に受け持ち、読み誦し、聴聞し、人々のために教えの通りに説き、讃嘆し、他の人に書き写し、心に受け持ち、読み誦すことを教え、広く一切の胎生・卵生・湿生・化生の有情に、この陀羅尼真言三昧耶を聞かせることができるならば、その者たちは皆、一切の罪障から解脱するでしょう。これらの善男子・善女人は、心を清らかにして理のままに思惟し、無所得の智、無方処の智、無我・無人・無受者の智、無分別の智、無生無滅の智、不遅行の智、無作無染の智、平等性の智、五蘊や色声香味触法を離れ、取ることも捨てることのない精進の智をもって、これらの様々な真如の巧みな智慧によって心を制御し、それを方便とし、諸仏を観念して常に目前に見るならば、遠からずして十方の百千の一切諸仏が一時に現前し、頭を撫でて讃嘆し、証明を作してくれるでしょう。あるいはまた、夢の中で良い相を見たり、諸仏が沙門に変身して菩薩の増上戒品を授け、無量の百千微塵数劫の一切の重罪を滅ぼさせることもあるでしょう。さらに、教えの通りにこの経を書き写し、家の中に安置し、様々な香華をもって心のままに供養し、尊重し礼拝すれば、得る功徳もまた同じです。世尊よ、今はただその一端を略説したに過ぎません。

もし、ある有情が他に勝とうとする心、嫉妬・諂曲・欺瞞、あるいは恐怖・財利・軽んじ遊ぶ心・依他心をもって、この陀羅尼真言三昧耶を読み誦し聴聞するならば、その者も皆、大きな勝利益を得るでしょう。あるいはまた、聞いた後に誹謗し軽んじ毀り、恭敬しなかったとしても、やはり勝利益を得るでしょう。世尊よ、この利益は、ただ大いなる智慧ある者だけが知るものです。これはすなわち、世間自在王如来の威神の力、およびこの観世音の大慈悲の力によって、諸々の悪い者たちや一切の有情が、一度耳にすれば即ち無量の善根を植え付けることができるのです。なぜでしょうか。世尊よ。譬えば、ある人が愚かで邪悪な心をもって、竜脳香・白栴檀香・沈水香の林やその他の香林に行き、愚かな智慧で様々に香を罵り、さらに怒りの心を起こして『香には香りがない』と謗り言い、香を採り、切り、砕き、末にして、水に溶かして飲み食いし、あるいは体に塗るようなものです。この香は心がなく、その香りを与えようとしないものですが、その香の本質的な香りは、一切の香りのないものを薫じて、芬芬と馥郁とすべてを香らせます。世尊よ、この不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶もまた同じです。もし、ある有情が因果はないと説き、様々に誹謗し、誤って非難し過ちを犯し、あるいは嫉妬・諂曲・財食・一切の厄難のために、これを受け持ち読み誦し供養するならば、この因縁によって大きな善根を得るでしょう。この身の後、生まれるところにおいて、常に戒香・定香・慧香・解脱香・威徳無畏の福資糧香、一切の菩提の堅固不壊の福聚蘊香、貴姓種族の円満香を得て、広く利益をなすこととなるでしょう。」

「世尊よ。もし善男子・善女人が、この陀羅尼真言を受け持ち、記憶し、読誦するならば、白月の八日、あるいは十四日、十五日には、必ず身を清らかに洗い、香を塗り、清らかな衣を着て、三白食を食べるか、あるいは断食し、様々な話をやめ、不空羂索観世音菩薩の前に、教えの通りに座り、香を焚いて供養し、菩薩の御顔を仰ぎ見て、三十七遍、あるいは百八遍、誦すべきです。

世尊よ。この人は、現世において、二十の称賛される功徳の利益を得るのです。その二十とは何でしょうか。

第一に、身体に様々な病がなく、もし過去の業から病が生じても、すぐに治ること。 第二に、肌が細やかで柔らかく、美しく清らかであること。 第三に、常に大勢の人に愛され慕われ、見られることを喜ばれ、決して嫌われたり疲れさせたりしないこと。 第四に、六根が常に安定し、財宝が自然に得られること。 第五に、盗賊に衣や財宝を奪われることがないこと。 第六に、水や火によって一切の財宝が燃やされたり流されたりしないこと。 第七に、人に襲われ、殺され、無理やり財宝を奪われて飢え死にすることがないこと。 第八に、崖や山から落ちて死ぬことがないこと。 第九に、加持した清らかな灰や水を果物や穀物の苗に振りまけば、悪い風や霜、雹、虫や獣などによる災難がすべて起こらず、苗がよく育つこと。 第十に、戦場や争いで殺されて死ぬことがないこと。 第十一に、世の中の悪い鬼神に精気を吸い取られたり、怨み返しで殺されたりすることがないこと。 第十二に、常に人々から褒め称えられ、互いに慕い合い、悪い時に死ぬことがないこと。 第十三に、すべての外道や悪人を見ても、自然に心が和やかになること。 第十四に、悪人に誹謗中傷されたり謀られたりすることがなく、もしそのようなことをする者が現れても、すぐに自然に滅びること。 第十五に、常に人や人ならざる者に対して恐怖心がないこと。 第十六に、世間のまじないや呪い、荼枳尼鬼によって死に至ることがないこと。 第十七に、あらゆる悪と、心に潜む煩悩が自然に薄らぐこと。 第十八に、水や火で焼かれたり流されたり、刀や矢、毒薬、毒虫に害されて死ぬことがないこと。 第十九に、常にすべての天人が守護すること。 第二十に、生まれるところには、大慈・大悲・大喜・大捨の四無量心を具えていること。

世尊よ。さらに八つの法があります。その八つとは何でしょうか。

第一に、命終わりの時、観世音菩薩が自ら姿を変えて沙門の姿を現し、巧みに導き、仏の国へと連れて行ってくださること。 第二に、命終わりの時、身体に痛みがなく、去り住むこと自在で、禅定に入るかのようであること。 第三に、命終わりの時、目がうつろに見え、悪い相を示して死ぬことがないこと。 第四に、命終わりの時、手足が安らかで、右脇を下にして臥して死ぬこと。 第五に、命終わりの時、大小便の失禁や、苦しい下痢や血を伴って死ぬことがないこと。 第六に、命終わりの時、正しい念を失わず、顔を伏せて死んだり、端坐のまま死んだりすること。 第七に、命終わりの時、様々な巧みな弁才で深妙な法を説きながら寿命を終えること。 第八に、命終わりの時、仏の国に生まれたいと願い、その願いのまま諸仏の清らかな国に生まれ、蓮華に化生し、常に一切の仏や菩薩摩訶薩を拝し、決して退転しないこと。」

「世尊よ。もしもこの教えを深く喜び求める者がいるならば、その者に説き明かしましょう。あるいは、心を起こしてこの教えをすべて求め、それを受け持ち、読み、誦し、惜しみなく法のままに広く説き明かす者もいます。なぜでしょうか。菩薩はすべての生きとし生けるものに対して、常に慈しみと智慧を起こし、惜しみや妬みの心がないからこそ、この上ない法を修め、整えることができるからです。また、菩薩は常に生きとし生けるもののために善い行いを努めて修めるので、真の菩薩と名づけられます。では『菩提薩埵』とは何を意味するのでしょうか。『菩提』は智慧を表し、『薩埵』は慈しみを表し、あまねく衆生を救うための巧みなはたらきを広く意味します。この二つの法によって、生きとし生けるものを支え、救うからこそ、菩提薩埵と名づけられるのです。世尊よ。もしもお許しいただけるならば、すべての善き男や善き女、また誤った見解や断滅的な見解、悪しき智慧を持つ者たちの利益のために、如来の御前でこの不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶を説き明かしましょう。どうかお受け入れください。」

その時、釈迦牟尼如来は観世音菩薩摩訶薩に告げて言われました。「あなたが説くべき時が、今まさに来ています。如来が喜び、あなたを加護するからです。わたしもまた、末法の世における、汚れが深く福徳の少ないすべての生きとし生けるものを利益するため、そして大乗に住む新たに学ぶ菩薩たちのために、広く利楽をもたらす仏の教えを施そうとしています。」

その時、観自在菩薩摩薩は、仏より説法を許されると、ほほえみを浮かべ、合掌して恭しく如来を仰ぎ見て、瞬きもせずにこう申し上げました。

「世尊よ、如来が今、私にこの不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶を説くことをお許しくださいました。この教えは、あらゆる菩薩摩訶薩たちが共に修行し、敬い、頂礼し、解脱を得る場所であり、世の中を哀れみ、無数の生きとし生けるものに利益と安楽をもたらすものです。

これを拝受しようとする者は、まず三世のすべての諸仏、諸大菩薩、独覚、声聞を敬い礼し、次に正しく至り正しく行じる慈氏菩薩摩訶薩の皆様方を敬い礼し、次に金色光明吼声自在王如来・応供正等覚を敬い礼し、師子戯遊王如来、無量光如来<注>経典の梵本によれば、もし異なる誦持を行う場合は、仏・菩薩などへの敬礼が簡略化される。慈氏菩薩の下から無量光如来までが略され、さらに無量光如来から仏法僧宝などへの敬礼が略される。</注>、善住摩尼宝積王如来、普光明讚歎功徳積王如来、勝観如来、宝髻如来、世間自在王如来、捨離損壊蘊如来、金色身寂如来、飲光如来、能寂如来、善名称如来、普光明勝怨敵徳如来、帝<注>「丹帝」</注>幢徳如来、宝光明自在王如来、無礙薬王如来、勇猛遊歩如来、善住無畏如来、そして仏宝・法宝・比丘僧宝を敬い礼します。さらに、聖観自在菩薩摩訶薩、大悲の者を敬い礼します。

このように諸々の聖者を敬い礼した後、聖観自在菩薩摩訶薩の不空羂索心王母陀羅尼真言を唱えなさい。その時、聖観自在菩薩摩訶薩の母陀羅尼真言の一字一句が、すべて金色の光明となって照らし透けるように観想しなさい。」

そして、不空羂索心王母陀羅尼真言を説かれました。

南無帰命すること、サンギツ（反復）の音に従い、以下同音。チツ（丁吉の反、以下同音二合）レイ（「レイ」の字に口偏があるものは、皆、舌を弾いて発音するのが正しい）。ヤ（楊可の反、以下同音）。トク（能邑の反）。バ（無可の反、以下同例）。ヌ（軽く呼ぶ）。ガ（銀迦の反、又はカキンラの反、以下同音）。タ（都我の反、以下同音）【一句】。

ハツ（比沒の反、以下同音）。ラ（「ラ」の字に口偏があるものは、皆、上声で舌を弾いて発音するのが正しい）。テイシシテイヒョウ（毘藥の反、以下同音）【二句】。

サルバブッダ（上声で呼ぶ、以下同例）・ボダイサット（登訖の反、以下同音）・ヒ（微計の反、以下同音）・ヒョウ（入声）【三句】。

ナモ・サルバ・ハツ（二合）・ラテイ（丁枳の反、以下同音）・エイカ・ブッダリ（「リ」の字に口偏があるものは、皆、舌を弾いて発音するのが正しい）・ヤ【四句】。

シツ（二合）・ラバカ（斤邏の反、以下同音）・ソウ（去）・ギ（虬曳の反）・ヒョウ（毘遙の反）【五句】。

テイタ（多箇の反、以下同音）・ナ（去）・ガタ・ハツ（二合）・ラチツ（丁聿の反）・ハンネイ（上）・ヒョウ（入声）【六句】。

ナモ・サン（去声で呼ぶ、以下同例）・ミョウガタナン【七句】。

ナモ・サンミョウ・ハツ（二合）・ラテイハン・ナ（去）・ナン【八句】。

ナモ・シャ（尸可の反、以下同音）・ラトク（能邑の反）・バイ（丁異の反）・ソ（蘇古の反、以下同音）・タヤ【九句】。

マカ（去声で呼ぶ、カの反はフカの反、以下同音）・マタイエイ【十句】。

ナモ・ア（烏可の反、以下同音）・リ（「リ」の字に口偏があるものは、皆、舌を弾いて発音するのが正しい）・ヤマイ・チツレイヤ・ハツ（二合）・ラムケイヒョウ（毘遙の反）【十一句】。

マカ・ボダイサット（二合）・ヒヒョウ（入声）【十二句】。

（三蔵は言われる：多くの梵本を調べたところ、多くは共通して「帰命」を省略している。この十二句の下から十八句までの文章がそれである。また二十一句の下から六十五句までの文章も同様である。学ぶ者が知らないことを恐れ、ここに注記する）

ナモ・ソジン（二合）・ラナ・ジラナ【十三句】。

ハツ（二合）・ラバイ（蒲餓の反、以下同音）・ビレイ（舌を弾いて軽く呼ぶ）・ニテイ【十四句】。

シツバラ・ラ（「ラ」の字に口偏があるものは、皆、去声で舌を弾いて発音するのが正しい）・ジャ（而遮の反、以下同音）・ヤ【十五句】。

タタ（他可の反、以下同音）・ガタヤ【十六句】。

ナモ・ソウ（斯孕の反）・カ（呼可の反、以下同音）・ミキツ（二合）・リニタラジャヤ【十七句】。

タタ・ガタヤ【十八句】。

ナモ・アミダバヤ【十九句】。

タタ・ガタヤ【二十句】。

アラカテイ・サンミャクサンブッダヤ【二十一句】。

ナモ・ソ・ハツ（二合）・ラテイシチツタ【二十二句】。

マニ・クチャ（知賈の反、以下同音）・ラジャヤ【二十三句】。

タタ・ガタヤ【二十四句】。

ナモ・サマンタ【二十五句】。

ラシツ（二合）・ミウツ（烏骨の反）・トクギタ【二十六句】。

シツ（二合）・リクチャラジャヤ【二十七句】。

タタ・ガタヤ【二十八句】。

ナモ・ビハツシネイ【二十九句】。

タタ・ガタヤ【三十句】。

ナモ・シキネイ【三十一句】。

タタ・ガタヤ【三十二句】。

ナモ・ミシツ（二合）・バイ・フマイ【三十三句】。

タタ・ガタヤ【三十四句】。

ナモ・カラク（倶鬱の反）・イナヤ【三十五句】。

タタ・ガタヤ【三十六句】。

ナモ・カナカムナエイ【三十七句】。

タタ・ガタヤ【三十八句】。

ナモ・カシツ（二合）・ヤバヤ【三十九句】。

タタ・ガタヤ【四十句】。

ナモ・シャキヤ（二合）・ムナエイ【四十一句】。

タタ・ガタヤ【四十二句】。

ナモ・ソバイ・リキリツ（二合）・テイタ【四十三句】。

ナマ・テイヤヤ【四十四句】。

タタ・ガタヤ【四十五句】。

ナモ・サマンタ【四十六句】。

バイ・バサイミルタ【四十七句】。

ソウ（去）・ガラマ・シツ（二合）・リエイ【四十八句】。

タタ・ガタヤ【四十九句】。

ナモ・インダツ（二合）・ラケイト【五十句】。

トクバ・ジャシツ（二合）・リエイ【五十一句】。

タタ・ガタヤ【五十二句】。

ナモ・ラ（楞割の反）・タツナ【五十三句】。

ハツ・ラバイシツ（二合）・バラ【五十四句】。

ラジャヤ【五十五句】。

タタ・ガタヤ【五十六句】。

ナモ・ハツ（二合）・ラテイカタ【五十七句】。

バイシャ（疎賈の反、以下同音）・ルジャラジャヤ【五十八句】。

タタ・ガタヤ【五十九句】。

ナモ・ミキツ（二合）・ラン（舌を弾いて発音する）・タガ（上引）・ミネイ【六十句】。

タタ・ガタヤ【六十一句】。

ナモ・ソ・ハツ（二合）・ラテイシチツタ【六十二句】。

タイリヤガミ・ハツ（二合）・ラボツ（二合）・リテイヒョウ（入声）【六十三句】。

サルバ・タタガテイヒョウ（毘遙の反）【六十四句】。

ラカツ（呼葛の反、以下同）・ヒョウ（入声）・サン（去）・ミョウサン（去）・ボダイヒョウ（入声）【六十五句】。

ナモ・ラタツ（二合）・ナタツ（二合）・ラヤヤ【六十六句】。

ナモ・アリヤ（二合）【六十七句】。

バイロ（「ロ」の字は陀羅尼の中では、皆、軽く発音する）・キテイシツ（二合）・バラヤ【六十八句】。

ボダイ・サッタヤ【六十九句】。

マカ（去）・サッタヤ【七十句】。

マカ・カル（「ル」の字に口偏があるものは、舌を弾いて発音する）・ニカヤ・エイヒョウ（毘遙の反）【七十一句】。

ナマ・セキツ（二合）・リタバ・イ（伊異の反、以下同音）・ナマリヤ【七十二句】。

バイロ・キテイシツ（二合）・バラ【七十三句】。

モク・キツトクケイ（上）・ラ（盧乞の反）・ナ【七十四句】。

マ・ムカ（上声で呼ぶ、以下同音）・バセン【七十五句】。

ナマ・キツ（二合）・リナエン【七十六句】。

タタ・ガタ【七十七句】。

サン（去）・ムケ（去）・バイシタン（軽く呼ぶ）【七十八句】。

マカツ・ハツ（二合）・リシャンマチエイ【七十九句】。

アカミナ（去）・ニマバタイシャヤミ【八十句】。

シテント・マイ【八十一句】。

サルバ・カリヤニ【八十二句】。

サルバ・バイエイ・ス（詩古の反）・シャマイ【八十三句】。

ラコツシャ（上）・バイバト【八十四句】。

サルバ・サッタ（二合）・バナン（去）・シャ【八十五句】。

タニヤ（寧也の反）・タ【八十六句】。

オン（喉の中で音を上げて呼ぶ、以下同音）【八十七句】。

ジャラ・ジャラ【八十八句】。

シリ・シリ【八十九句】。

シュル・シュル【九十句】。

マカ・カルニカヤ【九十一句】。

サラ・サラ【九十二句】。

シリ・シリ【九十三句】。

シリ・シリ【九十四句】。

ビリ・ビリ【九十五句】。

ミリ・ミリ【九十六句】。

マカ・ハット（途邑の反、以下同音二合）マカセタヤ【九十七句】。

カラ（盧可の反）・カラ【九十八句】。

キリ・キリ【九十九句】。

クル・クル【百句】。

マカ・シュ（輸律の反、以下同音）ダ・サッタ（二合）・バヤ【一句】。

エイケイ（去）・エイケイ（二合）・ブッ（停夜の反）・ギャ（ブッと同じ）【三句】。

ダバ（無可の反、以下同例）・ダバイ【四句】。

ブダヤ・ブダヤ【五句】。

カナ・カナ【六句】。

キニ・キニ【七句】。

クヌ（尼矩の反）・クヌ【八句】。

バラマン（牟廣の反）・シュダ・サッタ（二合）・バヤ【九句】。

カラ・カラ【十句】。

キリ・キリ【十一句】。

クル・クル【十二句】。

マカ・セ（同上）タマ・バツ（二合）・ラ・バタヤ【十三句】。

シャラ・シャラ【十四句】。

サンシャラ・サンシャラ【十五句】。

ミシャラ・ミシャラ【十六句】。

バラシャラ・バラシャラ【十七句】。

エイチャ（平声から上声へ紐解く、以下同音）・チャ・エイチャチャ【十八句】。

バイラ・バイラ【十九句】。

ビリ・ビリ【二十句】。

ブル・ブル【二十一句】。

タラ・タラ【二十二句】。

チリ・チリ【二十三句】。

ツル・ツル【二十四句】。

エイケイ（呼以の反、以下同）・エイケイ【二十五句】。

マカ・カルニカ【二十六句】。

マカ・バシュ（去）・バテイ【二十七句】。

ヒシャ・ダラ【二十八句】。

ダラ・ダラ【二十九句】。

サ（去声で呼ぶ、桑箇の反、以下同例）ラ・サラ【三十句】。

シャラ・シャラ【三十一句】。

バラ・バラ【三十二句】。

バラ・バラ【三十三句】。

カラ・カラ【三十四句】。

カカ・ケイケイ・ココ【三十五句】。

オン（同上音）・カラ・モツラカマ・ヒシャ・ダラ【三十六句】。

ダラ・ダラ【三十七句】。

チリ・チリ【三十八句】。

ドル・ドル【三十九句】。

タラ・タラ【四十句】。

サラ・サラ【四十一句】。

バラ・バラ【四十二句】。

シキツウン・シキツウン【四十三句】。

バラ・バラ【四十四句】。

ラシツミ・シャタ・サカセラ【四十五句】。

ハツ（二合）・ラテイマンニタ・シャリラ【四十六句】。

ニュウ（口を結んで舌で発音する、以下同様の方法で発音する）・バラ・ニュウバラ【四十七句】。

タバ・タバ【四十八句】。

バイサ・バイサ【四十九句】。

バッカ（上）・バン【五十句】。

ソマゲツ（寧吉の反）・デイ（丁也の反）・ヤマ・バルナ【五十一句】。

クヒラ・モツ（二合）・ラカマ・ダツ（二合）・ラ【五十二句】。

ダナ（軽く呼ぶ）・ナ【五十三句】。

ショクシガナ・ニ（去）・バイ・ガナ【五十四句】。

ベキ（毘滅の反、かつ舌を弾いて発音する）・シタ・ジャラナ【五十五句】。

ソル・ソル【五十六句】。

シュル・シュル【五十七句】。

ムル・ムル【五十八句】。

ブル・ブル【五十九句】。

サナクマラ【六十句】。

モツ（盧骨の反）・ナ（軽く舌を弾いて発音する）・ラバイバサイ・ス（同上音）ヌ（尼矩の反）・ダ（上）・ナダバヤ【六十一句】。

バイ（無各の反）・キ（虬逸の反）・ニ・ネイ（同上）バイリシ・ナ（去）・ヤカ【六十二句】。

バコ・ミミダ・ミシルタラ【六十三句】。

ヒシャ・ルバ・ダラ【六十四句】。

ダラ・ダラ【六十五句】。

チリ・チリ【六十六句】。

ドル・ドル【六十七句】。

タラ・タラ【六十八句】。

ガラ・ガラ【六十九句】。

ヤラ・ヤラ【七十句】。

ララ・ララ【七十一句】。

カラ・カラ【七十二句】。

バラ・バラ【七十三句】。

ナラ・ナラ【七十四句】。

バラ・バラ【七十五句】。

バラ・ナ（去）・ヤカ【七十六句】。

サマンタ・バロキタ【七十七句】。

ミロキタ・ロケイシツ（二合）・バラ【七十八句】。

マケイ（去）・シツ（二合）・バラ【七十九句】。

モコ・モコ【八十句】。

ムル・ムル【八十一句】。

ムヤ・ムヤ【八十二句】。

モンジャ・モンジャ【八十三句】。

ラコツシャ・ラコツシャ・マン（牟含の反）【八十四句】。

サルバ・サッタ（途擴の反二合）・オウ・シツシャ【八十五句】。

バッカ（上）・バン【八十六句】。

アリヤ・バルキテイシツ（二合）・バラヤ【八十七句】。

サルバ・バイエイヒョウ（入声）【八十八句】。

サム（無苦の反、以下同）・ホツダ（二合）・ラヒヒョウ（入声）【八十九句】。

サム・バサケイヒョウ（入声）【九十句】。

サルバ・ゲツ（二合）・ラケイ（去）・ヒョウ（入声）【九十一句】。

サルバ・ビャウ（名夜の反）・デイヒョウ（入声）【九十二句】。

サルバ・ニュウバ（二合）・ライヒョウ（入声）【九十三句】。

バイダ・マンダナ【九十四句】。

タナ（去）ナ（軽く呼ぶ）・タルジャナ【九十五句】。

ラジャ・シュラダンセカラ【九十六句】。

アカチ・オダカ【九十七句】。

ミサ・シャ・セッタ（二合）・ラ【九十八句】。

バリ・モジャカ【九十九句】。

カナ・カナ【二百句】。

キニ・キニ【一句】。

クヌ・クヌ【二句】。

シャラ・シャラ【三句】。

シリ・シリ【四句】。

シュル・シュル【五句】。

インキ（二合寧吉の反）・リヤ【六句】。

バラ・ホウジョウ（亭樣の反）・ガ【七句】。

シャトウ・ラリヤ【八句】。

サデイ（丁也の反）・サン・ハツ（二合）・ラカシャカ【九句】。

タマ・タマ【十句】。

ナマ・ナマ【十一句】。

サマ・サマ【十二句】。

マサ・マサ【十三句】。

マカ・タモンタカラ【十四句】。

ミダマナ【十五句】。

サ・バラミタ【十六句】。

バリ・ブラカ【十七句】。

ミリ・ミリ【十八句】。

チャチャチャチャ【十九句】。

タ（魑賈の反）・ココタタ【二十句】。

チ（知履の反、以下同音）・チチチ【二十一句】。

チチチチ【二十二句】。

ツツツツ（知古の反二）【二十三句】。

ロロロロ（摛矩の反）【二十四句】。

エイセイ（尼勵の反）・ヤセツマ【二十五句】。

キツ（二合）・リタ・バリ・カラ【二十六句】。

エイケイ・エイケイ【二十七句】。

イシツバ（二合）・ラ・ブダ・ガナ・バンジャカ【二十八句】。

カラ・カラ【二十九句】。

キリ・キリ【三十句】。

クル・クル【三十一句】。

バラ・バラ【三十二句】。

ジャラ・ジャラ【三十三句】。

サラ・サラ【三十四句】。

カラ・カラ【三十五句】。

カチャ（上）・カチャ（上）【三十六句】。

ハンチャ（上）・ハンチャ（上）【三十七句】。

マチャ（上）・マチャ（上）【三十八句】。

ソ・ミ・シュダ・ミシャヤ（同上）・シナ【三十九句】。

マカ・カルニカ【四十句】。

シヒタ【四十一句】。

エイゲツ（移結の反）・ジン（二合）・ニョウ（去）・バミタ【四十二句】。

ラ（二合）・タツナ・マクチャ（上）【四十三句】。

マラ・ダラ【四十四句】。

サルバ・ジン（二合）・ジャ・シライ【四十五句】。

キツリタ・ジャチャ（上）・マクチャ（上）【四十六句】。

マカ・ト（入声）ブド（上）・カマラ【四十七句】。

キツリ（二合）・タカラタラ【四十八句】。

ジャク（亭藥の反）・カナサマデイ【四十九句】。

ミ・ムキツ（二合）・シャ【五十句】。

ハツ（二合）・ラケン（并也の反）【五十一句】。

バッコ・サッタ【五十二句】。

サンタテイ【五十三句】。

ホリ・ハジャカ【五十四句】。

マカ・カルニカ【五十五句】。

サルバ・カツマ・バラナ【五十六句】。

ミシュ（去）・タカ【五十七句】。

サルバ・ビャウ（同上）デイ・ハツ（二合）・ラ・モジャカ【五十八句】。

サルバ・サッタ（二合）・バシャ・バリ・ブラカ【五十九句】。

サルバ・サッタ（二合）・バ・サンマ・シツバサカラ【六十句】。

ナモ・スツトウテイ・ソ（桑邑の反、以下同音）・カバ〈または カバ と読む説あり〉【六十一句】。

アカラ・ミツリ（二合）・チュ（丁庚の反）【六十二句】。

ハツ（二合）・ラシャマナ（軽く呼ぶ）・ヤ・ソバカ【六十三句】。

アムカヤ・ソバカ【六十四句】。

アルタヤ・ソバカ【六十五句】。

ア・ハツ（二合）・ラルタヤ・ソバカ【六十六句】。

バラ・ナ（去）・ヤ・ソバカ【六十七句】。

バラ・ハツラ（二合）・ナ（去）・ヤ・ソバカ【六十八句】。

イタツジャマイ【六十九句】。

サルバ・カツマ・クル・ナモ・スツトウテイ・ソバカ【七十句】。

オン（同上）・ジャヤ・ウン（特牛の合口の声、短く呼吸する、以下同例）・ソバカ【七十一句】。

オン（同上）・ウン・ニャ（軽く呼ぶ）・ソバカ【七十二句】。

オン・キツ（二合）・リチツレイ・ルキヤ（二合）・ミジャヤ【七十三句】。

アムカ（上）・バシャ【七十四句】。

ア・ハツラ（二合）・テイカタ【七十五句】。

キツ（二合）・リチツ（二合）・リ【七十六句】。

カクケイ・ウン・ハツ【七十七句】。

ソバカ【二百七十八句】。

古来、経典の中で「莎縛訶」という字を訳す場合、皆が梵語の音の清濁（せいだく）を正確に調べなかったため、書き表し方が章ごとに異なり、互いに一致しませんでした。

あるものは「薩（さつ、反切：桑割）婆（ば、反切：蒱俄）訶（か、反切：呼歌）」と言い、あるものは「馺（そう、反切：蘇合）皤（ば、反切：蒱荷）訶」、あるものは「馺博訶」、あるものは「娑（さ、反切：蘇何）波訶」、あるものは「娑婆訶」、あるものは「蘇（そ、反切：桑吾）婆訶」、あるものは「沙訶」、あるものは「娑訶」、あるものは「莎（さ、反切：蘇和）訶」と言います。

梵語の音を正しく推測しても、いずれも本来の意味を捉えておらず、これは梵僧（ぼんそう）が音を正しく伝えなかったからではなく、書き手が書き誤ったことによるものなのです。

そこでここでは、基準を定めて「莎」という字には反切を「莎（さ、反切：桑邑）」とし、「縛」という字には反切を「縛（ば、反切：無可）」とし、「訶」という字には反切を「訶（か、反切：呼箇）」とします。これによって、聖者の音の趣旨を通じて正しく模すことができるのです。それは、唐（中国）の経典や梵語の経典には、音の表記がなければ成立しないからです。 なお、すべての陀羅尼（だらに）の末尾では、この発音に従うこととします。

その時、観世音菩薩摩訶薩がこの陀羅尼を説かれると、光明を放って補陀洛山を遍く照らしました。その山の宮殿は六度震動し、虚空の中では天の優鉢羅華、拘物頭華、鉢頭摩華、奔拏利華、曼陀羅華など、様々な宝華、宝香、宝冠、天の衣服、珠の瓔珞や鐶釧、宝の荘厳具が雲のように降り注ぎ、如来に供養し、また会の大衆にも供養しました。花は膝の高さにまで積もりました。その虚空では無量の天の楽器が、弾かれることなく自然に鳴り響きました。会の中の一切の天、竜、薬叉、羅刹、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等は、一時に喜び、合掌して瞻仰し、声を揃えて讚えました。

「善きかな、善きかな。大悲の者よ。よくこの不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶を説きたまえり。この摩尼宝の如く、有情に大いなる宝の雨を降らせ、広く潤いを得させて解脱せしめるとは。」

爾の時、観世音菩薩摩訶薩は再び仏に申し上げた。「世尊よ、この母陀羅尼の真言について、もし善男子・善女人が、毎日、時を定めて沈水香を焚き、この真言を二十一遍誦するならば、十悪・五逆・四重の諸々の罪を速やかに消滅させることができます。

もし道中で宿泊する場所や、町や村、山や沢など、居住する場所でこの真言を誦するならば、真言の力で白芥子（しろがらし）を加持し、あるいは清水や清灰を加持して撒き散らし、結界を張ります。また、佉陀羅木（かだらぼく）で作った金剛橛（こんごうかく）を真言で加持し、五色の糸で作った索（なわ）でその橛を結び、四方に打ち込めば、結界が完成します。そうすれば、安らかに滞在でき、一切の恐怖がなくなり、大きな護持を得られます。真言の明神はこれを喜ばれます。

真言で加持した白い糸の索は、マラリアにかかった人が身に着ければ、その病は治ります。また、すべての人々が腕や手首、頭頂、腰にこれを身に着ければ、病む者は癒え、恐れる者は安心を得ます。

牛酥や烏麻油（ごま油）を加持し、熱病に苦しむ者に空腹時に飲ませれば、たちまち治ります。

もし他者の呪詛や蠱毒（こどく）にかかっているなら、真言で加持した賓鉄刀（ひんてつとう）を身体の各所に当て、刀で軽く払うようにします。また、小麦粉を練ってその人の形を作り、真言を唱えながら刀で百八片に切り、これを七日間、毎日繰り返せば、その害は除かれます。

もし腹痛を患うなら、真言で加持した紅塩湯（こうえんとう）を飲ませれば、治ります。

もし毒虫に刺されたなら、真言で加持した黄土の泥を毒の部位に幾度も塗るか、あるいは真言を唱えた牛乳を空腹時に飲ませるか、または真言を唱えた豆の煮汁を温めて虫に刺された部位につければ、治ります。

もし目が痛むなら、真言で加持した白い糸の索で耳飾りを作って耳に付けます。また、真言を唱えた竹瀝（ちくりょく）・甘草・白檀香水で、毎朝・昼・夜に目を洗います。あるいは、真言を唱えた波羅奢水（はらしゃすい）で毎日目を洗えば、治ります。

もし耳が痛んだり、耳鳴りや熱風の症状があるなら、真言で加持した生の烏麻油や醍醐（だいご）を、幾度も耳の中に注げば、やがて治ります。

もし真言を修する者が、真言で加持した緋色の糸で二十一結びを作り、それを腰や両手首に結べば、身を護ることができます。

もし歯が痛むなら、真言で加持した迦羅弭囉木（からみらぼく）を噛んで、歯をこすります。

もし鬼の病にかかったなら、真言で加持した五色の糸の索を身に着けさせれば、治ります。

もし毒薬や刀傷、ただれ、喉の腫れ、癰瘡（ようそう）や悪性の腫れ物があるなら、真言で加持した畢撥（ひはつ）の末・牛乳・石蜜（せきみつ）を飲ませたり塗ったりすれば、治ります。

もし言い争いや口論が起ころうとしている、あるいはすでに起こっているなら、毎朝、日の出に向かって真言で加持した清水で顔を洗い、口をすすぐなら、その争いは解消されます。

もし国土が荒廃し、大臣が謀反を企て、他国の軍が侵攻し、疫病が発生した時は、まず身を清めて洗い、新しい清らかな衣を着て、三白食（乳・酪・飯）のみを食べます。そして二十一日間、道場を厳かに設け、四隅と中央に香水を入れた甕（かめ）を置きます。祈願する日には、内外を清め、法のままに供養します。壇の西と北で香を焚き花を散らし、法に従って座り、この陀羅尼真言を絶え間なく誦します。この除災の行を二十一日間満たせば、国土の全ての人々が大きな安らぎを得ます。毎日、壇の甕の中の水を加持し、全ての人々に撒けば、さらに護られ、災厄や罪障は自然に消え去ります。

もし鬼神の祟りで突然声が出なくなった者は、真言で加持した白栴檀（びゃくせんだん）の香泥を、心臓のあたりに広く塗れば、元通りになります。

もし財宝や飲食、香花を常に供養する余裕がなくとも、この真言を絶え間なく誦し続ければ、全ての罪障を除滅できます。

もし家宅を善神が護り、災いや病気をなくしたいなら、毎日百八本の蓮華を取り、それに酥蜜（そみつ）を塗り、白栴檀の香の末を振りかけ、真言で護摩（ごま）を修します。毎日、朝・昼・晩の三時、各時百八遍ずつ、満七日間行えば、家は守られ、全ての災厄は除かれます。

もし多くの人々に喜ばれたいなら、酥蜜と白栴檀の香で護摩を百八遍行えば、その願いは叶うでしょう。」

そして、観世音菩薩は次の頌（うた）を唱えた。

【原文】 「若有惡風雷雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起處真言一擬，亦得除散。」

【訳文】 もし悪い風や雷、雹、稲妻が何度も起こるようなことがあれば、白芥子の水に真言をかけ、その起こる方に向かって、真言を一度唱えるごとに水をまくことを百八回行いなさい。そうすれば、それらは消え去ります。あるいは、石榴の枝に真言をかけ、その起こる方に向かって真言を唱えながら枝を振ることで、同様に除くことができます。

【原文】 「世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。」

【訳文】 尊い方よ、この陀羅尼真言は最も優れた法であります。常に誦唱し心に保つだけで、壇を築いたり印を結んだり、決まり通りの供養をしなくても、成就を得られます。

【原文】 「若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔鐶釧種種莊嚴，執持器杖。」

【訳文】 もしこの陀羅尼真言の三昧耶（掟）を成就しようと望むなら、決まり通りに不空羂索観世音菩薩の姿を描きなさい。その姿は、大自在天のように宝冠をかぶり、その冠の中には変じた阿弥陀仏がいます。鹿の皮の衣をまとい、七宝の衣服や真珠の瓔珞、腕輪や釧などの様々な飾りで厳かに装い、道具や杖を持っています。

【原文】 「以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。」

【訳文】 清らかな黄土と牛糞、香りの泥で、決まり通りに壇を塗り、清らかに彩色を施します。中央にその像を安置し、旛や花で飾ります。四隅と中央には香水の瓶を置き、三白（乳・酪・酥）の食べ物や様々な果物を供え、神仏に捧げます。ただし、残り物や汚れたもの、不浄な触れられた食べ物、悪い戒律の家のさまざまな味の料理、五辛（ネギ・ニラなどの五種の臭い野菜）や酒、肉は一切供えてはなりません。それ以外のものはすべて用いて構いません。

【原文】 「請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀瞻菩薩，如法誦持時數不闕。」

【訳文】 諸尊を招いて供養し、沈水香をたくします。この真言を修める者は、昼夜にわたり精進し、決まり通りに勤め仕え、常に身を清めて清らかな衣をまとい、時には必ず東を向き、香をたき花をまき、決まり通りに結跏趺坐し、菩薩を観想し、決まり通りに誦持し、その時間と回数を欠かしてはなりません。

【原文】 「每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻候禮拜，乞所求願皆得滿足。」

【訳文】 毎月の白月（半月）の八日には、断食をして心を込めて念誦すべきです。その時、観世音菩薩が壇の中に姿を現します。真言を修める者はそれを見て、敬い礼拝し、求める願いを請えば、すべて満たされます。

【原文】 「并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」

【訳文】 また、雄黄（雄黄、鉱物）あるいは安膳那（眼薬）を壇に置き、真言をかけて三つの相（しるし）を現させます。一つは暖かくなる相、二つは煙が出る相、三つは光を放つ相です。これを額、両目、両手のひら、両足の裏に点じれば、即座に阿慕伽王（不空羂索観音）の神通と智慧の厳かな三昧を証得します。あらゆる事業が成就しないことはありません。

その時、如来は観世音菩薩摩訶薩を称賛して仰せられた。「よきかな、よきかな。善男子よ。汝は、この天人の大いなる集いの中にあって、大いなる法の燈火を掲げ、優れた宝を集め、多くの生きとし生けるものを苦しみの根源から救い出した。」

その時、浄居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釈天王をはじめとする諸々の天の王たちは、この法を聞いて皆、大いに喜び、合掌して敬いの意を表し、皆そろって座を立ち、仏の前に進み出て申し上げた。

「世尊よ。未来の末世において、いかなる国土の山、林、城市、村邑においても、もし人が教えの通りに、この不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶を書き写し、読み誦し、受け持ち守るならば、私たち天の王たちは、それぞれの眷属と共に、昼夜集まって常にその人を守り護りましょう。」

そのとき、如来はもろもろの天王たちにお告げになりました。「善いかな、善いかな。あなたがた天王たちよ。あるところに、この陀羅尼真言の三昧耶を読誦し受持する善男子・善女人がいるならば、よく守護して捨て放ってはなりません。その人をして修行学修させ、すべての菩提の福の集まりと善根を増し育て、阿耨多羅三藐三菩提を得させなさい。」そのとき、もろもろの天は、仏のお告げと讃めを聞いて、歓喜踊躍し、恭敬して頂戴しました。

不空羂索神変真言経 巻第一

あらゆるものが、もし悟った人によって説かれた法（真理）に従うならば、それはこの真理と、私の内なる真理、そして、あなた方自身の内なる真理の三つに帰結します。

この真理は、もし悟った人が世に現れるならば、その時に現れ、もし世に現れないならば、真理もまた現れません。

しかし、真理は悟った人を作り出します。そのようにして、どの悟った人も真理から生まれ、真理の体を持ち、真理の継承者となります。

また、どんな真理も、『これは真理である』と覚り、見て、触れるならば、そのとき真理は明らかになり、現れます。

すべての言葉や文字は、真理や、他のいかなるものからも、まったく独立して存在するわけではありません。

時と場合によって、人々は真理を表現するための言葉を使います。

しかし、もし真理の本体が言葉だけにとどまるならば、それは『隠れている』と言われるでしょう。

なぜなら、真理は言葉による説明を超えているからです。

それにもかかわらず、言葉は真理を指し示すための方便として用いられます。

慈悲深い方々が、真理が不明瞭な世の中に現れる時は、教えを説くために言葉を用います。

彼らは『これは真理であり、これは真理ではない』と明確に示します。

しかし、そこに真理と non‑truth（非真理）を分ける区別はありません。なぜかと言うと、すべてのものは真理の現れだからです。

ですから、悟った人は、決して『この真理は私が作ったものだ』とか『あなた方は真理を実践すべきだ』とは言いません。

彼らはただ、真理の性質に従って、人々が自分自身で真理を見つけることができるよう導くだけです。

智恵ある人は、文字や言葉に固執して、そこに真理の本質があると誤解してはいけません。

なぜなら、真実の認識は、執着を離れて生じるからです。

たとえば、ある人が、実際にはそこにない物の実在を確信しているかもしれません。

それは真理が真理によって明らかにされる場合と同じです。

真理とは、心が真理へと向かうとき、その心の中で直接的に体験されるものなのです。

そして、悟った人々は、すべての人がこの真理へと目覚めることができるように、自らの功徳（良い行いの力）を惜しみなく分け与えます。