入大乗論 (入大乘論)

入大乗論 巻下

堅意菩薩造

北涼三蔵法師道泰等訳

空を論じる品 第二

問いがあります。あなたは先に、調和に乗じる道と、大いなる苦しみに乗じる道が優れた果報をもたらすと説かれましたが、菩薩が到達する境地は、とても理解しがたいものです。

お答えします。菩薩の修行の道は微細で深遠であり、理解が非常に難しいのです。三阿僧祇劫という長い期間を経て、初めて成就するものです。無量百千万億那由他劫もの間、凡夫の中にあって、世を超える法を得ることはありませんでした。

尊者ティパカ（提婆）が説かれた偈に、このようにあります。

ですから、菩薩の行う境地ははなはだ大きく、また得ることも難しいのです。散乱した心の衆生がこれを聞くことはきわめて難しく、説くこともまた難しいのです。ましてや修行することはなおさらです。尊者提婆が説いた偈に次のようにあります。

問いかけます。「尊者よ、先にお説きになった十地について、どうか今、私のために分別して演説してください。菩薩の十地とは何でしょうか」。お答えします。第一は歓喜地、第二は離垢地、第三は明地、第四は焰地、第五は難勝地、第六は現前地、第七は深遠地、第八は不動地、第九は善慧地、第十は法雲地です。

なぜ歓喜地というのでしょうか。凡夫を超え出て、不思議な出世間の道を得て、心に歓喜が生じるから、歓喜地というのです。なぜ離垢地というのでしょうか。破戒という垢を離れるから、離垢地というのです。なぜ明地というのでしょうか。十二門禅に依って明らかな智慧を得るから、明地というのです。なぜ焰地というのでしょうか。増上なる覚意をもって道品を分別し、煩悩という薪を焼き、功德が盛んに燃えあがるから、焰地というのです。なぜ難勝地というのでしょうか。十智を修習しても、煩悩を伏せることはできても、まだ打ち勝つことができないから、難勝地というのです。なぜ現前地というのでしょうか。十二因縁を逆にも順にも観ることができて、法が現前に得られるから、現前地というのです。なぜ深遠地というのでしょうか。仏の功德と智慧を愛し、次第を重ねて他の心が間に入らず、法相に深く入るから、深遠地というのです。なぜ不動地というのでしょうか。色などの相を離れ、堅固で動かしがたいから、不動地というのです。なぜ善慧地というのでしょうか。四辯才に入り、すべての音声を理解し、人々が問うところに応じて、一刹那のうちにすべて答えられるから、善慧地というのです。なぜ法雲地というのでしょうか。すべての仏法を受け持つことができ、ちょうど大きな雲が法の雨を降らせるようなので、法雲地というのです。これが菩薩が十地を具足するということです。

このような十地は、菩薩が安住して行じる処であり、またすべての智慧を満足させることもできます。『十地経』において広く説かれている通りです。もしこのように菩薩の十地を知ることができるなら、それは安住の行処をよく知る者であり、また菩薩の広大な功德の処所をよく知る者であり、また如来の無量の功德という広大な処所をもよく知る者です。もしこのように知ることができないなら、私は今、決定の誓いを立てます。その人は菩薩の法および如来の法をすべて理解できないと知るべきです。

菩薩摩訶薩は初発意から十地に至るまで、常に四行を修めます。『宝頂経』に説かれている通りです。すなわち、無明行をよく知ること、諸波羅蜜行、道品行を分別すること、衆生を成熟させる行です。このような四行は、総じて二つの輪に収まります。いわゆる福輪と智輪です。菩薩の諸地はすべて二種を具足し、智の果と福の果です。

問い：どのようにして二つの果を成就するのでしょうか。答え：初地の福の果は閻浮提の王となります。第二地の福の果は転輪聖王となり、四天下を統治します。第三地の福の果は天帝釈となります。第四地の福の果は焔魔天王となります。第五地の福の果は兜率陀天王となります。第六地の福の果は化楽天王となります。第七地の福の果は他化自在天王となります。第八地の福の果は千世界の梵となります。第九地の福の果は二千世界の梵となります。第十地の福の果は三千大千世界の浄居天王となります。『華厳経』に広く説かれている通りです。如来の出生の果報と世界を摂受することは、これを菩薩の福輪と名づけます。どのようにして菩薩の智輪と名づけるのでしょうか。初地の菩薩は一刹那の間に百の三昧を得て、百の諸仏の神通を見て、百の仏国土を過ぎることができ、百の仏世界を動かすことができ、光明は百の仏世界を遍く照らし、百の衆生を成就することができ、過去の百劫と未来の百劫を知ることができ、百の法門に入ることができ、百の身を現し、また一身に戻り、百の菩薩を眷属として荘厳します。もし願力によれば、さらにこの百千万億無量無辺を超え、また算数や譬喩によっても知ることができません。身力、光明力、神通力、眼力、声力、行力、荘厳力、住持力、解脱力といった力によって、多くの善業を造ることは、これを初住の菩薩が一刹那の間にこのような無量の功徳を成就すると名づけます。二住の菩薩は千の三昧を得て、このように広く説かれます。三住の菩薩は十万の三昧を得て、その他もまた初住で広く説かれた通りです。四住の菩薩は億の三昧を得て、その他もまた初住で広く説かれた通りです。五住の菩薩は千億の三昧を得て、その他もまた初住で広く説かれた通りです。六住の菩薩は万億の三昧を得て、その他もまた初住で広く説かれた通りです。七住の菩薩は億百千那由他の三昧を得て、その他もまた初住で広く説かれた通りです。八住の菩薩は十三千大千世界の微塵数の三昧を得て、その他もまた初住で広く説かれた通りです。九住の菩薩は十仏世界百千阿僧祇の微塵数の三昧を得て、その他の功徳もまた初住で広く説かれた通りです。十住の菩薩は十仏世界の不可説不可説億百千那由他の微塵数の三昧を得て、その他の功徳もまた初住で広く説かれた通りです。一刹那の間でさえ、十仏世界の不可説不可説億百千那由他の微塵数の諸仏を見ることは、初住の菩薩が一刹那の間に百の仏世界を見て、さらには百の衆生を成就するのと同じです。十住の菩薩もまたこのようであります。

問い：仏が説かれたように、一つの世界の中には二人の仏は出現しないとされています。それなのに、なぜ菩薩は十の仏の世界において、説くことも数えることもできないほど無量の億百千那由他の微塵の数のもろもろの仏を見るのでしょうか。

答え：もろもろの仏が「一つの世界の中には二人の仏はいない」と説かれたのは、鈍い根の小さな心の衆生のためのものであって、鋭い根の大きな心の者のために説かれたのではありません。あなたの経典にも説かれているように、一つの世界には二人の転輪聖王はなく、二人の仏も出現しません。しかし、もろもろの四天下には実際に多くの転輪聖王がいます。仏が世に出現されることも、また同じなのです。

問い：釈迦牟尼仏もまたすべての仏国に遍満することができるのに、どうして他の仏が必要なのでしょうか。答え：もしあなたの言うとおり、ただ一つの仏がすべての世界に遍満できるのであれば、過去に大釈迦牟尼仏や七仏が世に出て正覚を得たということはないはずです。ですから私は、多くの仏があって何の問題もないと言うのです。たとえ釈迦牟尼仏の神力がすべての世界に遍満できたとしても、今、無量の諸菩薩たちが広く万行を修め、功德が満ち足りれば、みな成仏するはずです。ただ一人だけが独り正覚を成し、他の菩薩たちを妨げて成仏させないなどということは、ありえません。『阿含経』や『枯樹経』『法輪経』、その他の諸経において、この経を説かれたとき、六十人の比丘が煩悩を尽くして意を解し、ともに阿羅漢果を得たと説かれています。菩薩も同様で、功徳と修行が等しく揃えば同時に成仏します。ですから、十方には無量の諸仏がおられると知るべきです。また『金沙経』と『阿含経』の二部の経には、仏が始めて成られた方、現在おられる方、すでに滅度された方が説かれています。さらに偈を説かれました。

曇無毱多もまたこの偈を説きました。

如は仏が尊者目連のために説かれた言葉にあります。「あなたが神足を退けたのではなく、ただ舎利弗が神通力をもって、その衣の帯で難勝座を結わえたのです」と。このように仏は説かれましたが、あなたの経典の中では自らこの説を立てています。ましてや摩訶衍は、諸仏が無量無辺にして、法界に等しく、虚空界と同じであることを明らかに説いています。すべての仏の世界には、いずれも諸仏がおられます。

初地の菩薩は、身の行いが清浄であり、結使があっても心を乱すことはできません。七住の菩薩は、結を断じたとも名づけられず、また結があるとも名づけられません。なぜ「結がないのでもなく、結を断じたのでもない」と名づけるのでしょうか。結使に乱されないから「結がない」と名づけ、仏の功德を愛するから「結がある」と名づけるのです。

第二阿僧祇劫が満ちて第八地を得ると、一切の行いが具足し、なすべきことがなくなります。一切の結使が尽きたから菩提を成し遂げ、空静な住処において、阿羅漢のように滅尽定を得ます。このようにして無生法忍を得ますが、もし諸仏が勧め請わなければ、その定において無余涅槃に入ってしまいます。

経典に説かれているように、無生法忍を得て煩悩の障りを離れることは、阿羅漢のようです。寂滅無余を得て生死を離れ、十種の自在を得ます。何が十でしょうか。寿命自在、心自在、衆具自在、作業自在、生処自在、解脱自在、神通自在、願自在、法自在、智自在です。このような自在を得るのは、如意足をよく修めたからです。四魔を降伏します。何が四でしょうか。陰魔、煩悩魔、死魔、天魔です。衆生のために、すべてを一味として、無縁の慈を得ます。ちょうど如意薬樹のように、衆生の願いに従って、すべてを成就させるのです。

問い：どのようにして菩薩は自ら業を行い、衆生が願いに従って得ることができるようにするのでしょうか。答え：菩薩は慈しみの心を本質としています。それはちょうど毒が人を殺す力を持つようなものです。衆生は菩薩に出会うことで、その利益を得ることができるのです。

問いを発する者が言いました。「八住の菩薩はすでに結使を尽くしているのに、どうして最後身の菩薩が羅睺羅を生もうとしたのでしょうか。」

答えました。「まことに仰る通りです。もし最後身の菩薩に実の欲があるならば、仏さえも得ることはできないでしょう。ましてや羅睺羅においてはなおさらです。」

問い：なぜ仏がいないのでしょうか。答え：もし戒を破れば、尸波羅蜜がありません。尸波羅蜜がなければ、諸々の波羅蜜がありません。仏が説かれたように、戒がなければ施もなく、施がなければ忍もなく、忍がなければ精進もなく、精進がなければ禅定もなく、禅定がなければ智慧もなく、智慧がなければ一切の諸功徳もなく、一切の諸功徳がなければ仏もなく、仏がなければ羅睺羅もありません。あなたはどうして羅睺羅の生まれることに結があるかないかを疑うのでしょうか。八住の菩薩には諸々の煩悩がなく、阿羅漢のように、方便の力によって五欲を受け、諸々の過悪を行い、四天下の転輪王の位を捨てて、衆生に厭離の心を起こさせます。ちょうど娑留枝比丘が仏の本行を説いた偈のように。

菩薩は欲望を、幻や夢のようなものだと観察し、知るべきです。ですから、これによってその心を転じさせるのです。大悲の菩薩は、さまざまな幻術を用いて、その心を教化されます。

問い：どうしてこのような幻術を行って衆生を惑わすのでしょうか。

答え：菩薩は常に四摂法を方便として、すべての衆生を教化します。同じ仕事を共にし、利益をもたらすのは、結使を破るためです。翅焼菩薩の本事因縁のように、欲に狂った心で死体を担いで走り回り、歌い舞い呼びかけたのです。菩薩の方便もまた同様に、その相手と同じ姿を現します。それはその女の激しい欲の憂いを除くために同じ仕事を現すのであって、妄語とは言いません。すべての菩薩の方便としての同じ仕事は、いずれも妄語ではありません。世間の幻術はわずかな利益しかありませんが、菩薩は無量の解脱である如幻三昧門を得ており、なすところはすべて大きな利益をもって衆生を成就させます。ですから過ちはないのです。

問い：羅睺羅は応化の身なのでしょうか、それとも実在の人なのでしょうか。

答え：どちらであっても過ちはありません。菩薩の身とは、すなわち天の身なのです。

『本起経』に説かれているように、仏は阿難に告げられました。「如来は衆生のために世に現れるのであって、天の身をもって法輪を転じるのではない」と。なぜでしょうか。衆生をして懈怠させないためです。仏は天の身をもって正覚を得られたのであり、それは私たち凡夫に成し遂げられることではありません。

ですから、天の中の天である方は、衆生を憐れむために世間に示現され、父母や妻子、眷属を持たれます。もし羅睺羅が幻のように現れたものであるとしても、それも過ちではありません。もし実在の人であるとしても、それもまた過ちはありません。菩薩は方便をもって不思議解脱を得て、大地に住み、衆生を成就し、互いに化身として父母や兄弟、妻子となられるのです。

問い：羅睺羅は菩薩なのでしょうか。答え：羅睺羅だけが菩薩なのではありません。迦毘羅衛城に住む釈種の童子たち、阿難、難陀、提婆達多、阿㝹樓馱なども、みな大力の不退転の菩薩です。婆羅樓志が本行経の中で説いた偈にあります。

問い：提婆達多は五百の生涯にわたって、常に菩薩に対して大きな怨みを抱いていました。どうしてまた、彼を菩薩と名づけることができるのでしょうか。

答え：提婆達多は仏の怨み相手ではありません。なぜでしょうか。もし提婆達多が仏の怨み相手であるならば、菩薩は善を修め、提婆達多はいつももろもろの悪を行っていますから、どうして世々生まれ変わるたびに菩薩とともに出会うことができましょうか。この道理によって、提婆達多は菩薩の怨み相手ではありません。たとえば二人がそれぞれ道を行き、一人は東へ向かい、一人は西へ向かうと、一歩ごとに遠ざかり、常に背を向け合っています。どうして連れとなって出会うことができましょうか。もし提婆達多が菩薩の怨み相手であるならば、如来世尊には大きな過失があるはずです。

問い：すべての声聞はみな成仏するのでしょうか。答え：声聞が成仏するということも、何ら問題はありません。

問い：どのようにすれば過ちがないのでしょうか。答え：まず煩悩の障りを断ち、次に智慧の障りを断ち、諸々の地を清め整えて一切智に向かうので、それゆえに過ちがないのです。

問い：煩悩の結使を焼き滅ぼすことは、焼けた穀物の芽のようなものです。どうして仏になれるのでしょうか。

答え：もしあなたの言うとおり、結使を断ち滅ぼした者が仏になれないのなら、あなたも一切の衆生もみな煩悩を具えていますから、そのまま仏であるはずです。もしあなたが、煩悩を具えた者は仏ではないとおっしゃるなら、煩悩を離れた者は仏を得るはずです。あなたが「煩悩の結使を焼くことは焼けた穀物の芽のようであり、仏にはならない」と言うのは、これもまた成り立ちません。私は煩悩の種を具えたまま仏法の芽を生じさせようとは思いません。あなたは愚かで智慧がなく、倒錯した理解をしているために、煩悩を仏法の種だと言うのです。

阿羅漢はまず煩悩を断ち、後に智障を除き、菩提の道を修めて正覚を成し遂げます。阿羅漢の中には、智障を少しだけ断じた者もあり、まったく断じていない者もあります。無諍三昧を得た者もあり、得ていない者もあります。五神通を得た者もあり、得ていない者もあります。四辯を得た者もあり、得ていない者もあります。禅の出入りが自在な者もあり、自在でない者もあります。なぜでしょうか。一切智障を断じていないからです。

問い：何を智障（智慧の障り）と呼ぶのでしょうか。答え：出世間の無明を智障と呼びます。ちょうど娑羅留枝本行の中の偈に説かれている通りです。