観弥勒上生兜率天経賛 (觀彌勒上生兜率天經贊)

弥勒上生兜率天経讃 巻下

大慈恩寺基撰

そのとき、ウパーリも座から立ち上がり、頭を地につけて礼をし、仏にこう申し上げた。

賛えて言う。前述は経を説く因縁の起こりを示し、後述は請いを発して広く説く部分を示す。一生補処が受記されることは軽いことではなく、相を示して往生を勧める厳かな因はまことに重い。もし請いによって説かれるのでなければ、補処の相は尊ばれず、もし請いもなく自ら語られるならば、往生を願う心は重くならない。ゆえに光を放って大衆を集め、広く縁ある者を召し、請いに託して経を説き、重い業を起こさせるのである。その中に二つある。初めに外果を弁じ、後に内果を弁じる。外果を弁じる中にまた三つに分かれる。初めに波離の啓請、次に世尊の広い答え、後に「仏は優婆離に告げたもう、もし比丘および一切の大衆あらん」以下は、結んで彼の国に往生することを勧める。請いの中に二つある。初めに請いの作法を示し、後に請いの内容を述べる。ここはすなわち初めである。梵語で優婆離と言い、ここでは近執と訳す。仏が太子であったとき、彼は仏の大臣であり、太子に親近して執事した臣であった。古い人は仏の家人と言ったが、それは誤りである。今、優波離と言うのは、訛りである。また座から起つと言うのは、すでに弥勒が位に立つのを見て、優波離がこの請いをなしたのである。それゆえ「亦」と言う。弥勒の事を聞く者はまさに菩提を証すべきことを表す。座から起ちて頭面に礼すとは、自らを屈して尊い頭を仏の卑い足に礼することであり、一心に頂戴し、虔恭の心が深いゆえであり、憍慢を久しく除いて成仏の尊貴の因を顕さんがためであり、無見頂相の妙業のゆえである。

世尊は昔、戒律やさまざまな経典の中で、阿逸多は将来かならず仏になる、とお説きになりました。

そこで、次のように称賛されている。以下は、尊者が質問を申し出たことを明らかにする部分である。これには二つある。まず過去の出来事を挙げて、今の質問が生じた由来を示し、後に今の質問を提示して、その後の問いを明らかにする。ここは最初の部分である。前に「世尊」と言ったのは、仏を呼びかけたのである。また「世尊」と言ったのは、仏について語ったのである。仏が過去に弥勒について説いたことを語っているからである。世間と出世間の尊であるから、略して「世尊」と言い、これは第十の薄伽梵の称号である。梵語では毘奈耶といい、ここでは調伏と訳す。身や言葉などの行いを調和し制御し、もろもろの煩悩を制し伏せ滅ぼすからであり、すなわち広律の根本である。古くは毘尼、あるいは毘泥と言ったが、いずれも誤りである。近執は律蔵に明るく詳しく、経にもおおむね通じており、授記は多く律の中にあるため、それによって問いを起こしたのである。阿逸多とは、ここでは無能勝と訳し、弥勒の字である。名は弥勒、字は阿逸多である。過去に仏が耆山で説かれた。「私の後に続いてまさに成仏する者は、名を弥勒という」と。その時、慈氏という菩薩がいて、座から立ち上がって申し上げた。「世尊、私は未来にかの弥勒となりたいと願います。」仏は言われた。「よろしい。」そこで今、過去のことを述べて後の問いを生じたのである。

この阿逸多は凡夫の身のままで、まだ煩悩を断ち切っていません。この人が命を終えたら、どこに生まれるのでしょうか。

賛して曰く、これは今を顕し後を徴する問いである。文は二つに分かれる。初めに今を挙げて後に生まれる処所を徴し、後に今を挙げて後に生まれる処の浄穢を徴する。これが初めの徴である。波離の以下は、器と情が小乗に局まり、自分の知るところをもって、たちまちに尊極を揣る。小宗は菩薩の三劫を説いて、なおこれ凡夫であり、樹下の三十四心にして、はじめて聖者となるという。欲・恚・害の覚は、その時もいまだ已まず、ゆえに凡夫は未だ諸漏を断たずと言う。漏に三種あり、『法華賛』のごとし。何れの処に生まれるかとは、三界の何れの界か、五趣の何れの趣か、四生の何れの生か、九有の何れの有か。因を観じて果を験し、いまだ心の疑いを遣らず、ただ願わくは法王よ、生の領域を指陳したまえ。

その人は今、出家しているとはいえ、禅定を修行せず、煩悩も断っていません。しかし仏は、この人が疑いなく成仏すると記されています。この人が命を終えた後、どこの国に生まれるのでしょうか。

讃えて言う。これは浄と穢とを明かすものである。僧の姿となり飾りを捨て、その姿かたちは出家の威儀を常に示しているが、禅定を修めてはいない。姨母からの妙なる衣を受けながらも、貪りの心はまだ捨てきれていない。毫光を仰ぎ見てもそれを識別できず、まだ無知が残っている。仏はその果の円満を記されているが、その理は深く測りがたい。命終ののち、生まれる先は浄土か穢土か、いずれであろうか。ただ菩薩は滅定を起こさずして威儀を現し、まさに法王を継ごうとして金の畳を取り、光の位を譲り推し、等しく豪光に問うたのである。波離はこれを知らず、たちまち定がないと述べた。情は粗く相を眺めるため、真に疑い惑いがある。禅定には九があり、煩悩には十があることは、他の所で説かれているとおりである。しかしながら成仏の前には、必ず覩史にありて一生補処となることは、大乗も小乗も共通である。波離は自らの低い心を挟んで軽々しく上位を量り、知らないふりを示して、今の請いを発せしめたのである。

仏は優波離に告げられた。「よく聞き、よく聞き、よく心に留めて考えなさい。如来・応供・正遍知である私は、今この集まりにおいて、弥勒菩薩摩訶薩が阿耨多羅三藐三菩提の記別を受けることを説く。」

世尊は、さらに詳しくお答えになる。それには二つの部分がある。まず、よく聞くようにと勅されて説くことを許し、次に、問いに従って詳しく述べられる。ここはその最初の部分である。

「諦」とは、よくよく見極めること。声を聞き、道理をよく考える。大切なのは、心をこめてよく考えることであり、聞き方があいまいになるのを恐れて、改めて「よく聞きなさい」と命じられたのである。「極めてすぐれた心の働き」を、善く思念するという。

「如来」とは、第一の称号である。『涅槃経』にこう説かれている。「過去の仏が行なったすぐれた行ない、三十七品や十一空などを実践して涅槃に至ったので、如来という」。

「応」とは、第二の称号である。すでに煩惱の賊を討ち滅ぼすべきことを成し遂げ、もう区切られた生を受けることがなく、世間のすぐれた供養を受けるにふさわしいからである。

「正遍知」とは、第三の称号である。正しく知り、あまねく知ることを正遍知という。邪った小さな知ではなく、正しく円満な知であるからであり、二つの智慧を備え、空と有とを知るからである。

以上三つの称号は、順に断徳・恩徳・智徳を表わす。

「阿耨等」とは、阿は無、耨多羅は上、三は正、藐は等という。また三を正、菩提を覚といい、すなわち無上正等正覚である。もろもろの法にこれより先なるものはないので無上といい、理と事とにあまねく通じるので正等といい、妄りを離れて真実を照らすので正覚という。あるいは、智慧と断徳とが円満であるので無上覚という。凡夫の邪った知と区別して正覚といい、小乗の部分的な知と区別して等覚といい、菩薩の欠けた知と区別してまた正覚という。最後の「覚」の一字は、以上の文全体にかかる。弥勒はまさにこの覚を円満に証するであろうから、ただ一人この完全な名を得るのである。

「記」とは、識別し、検証するという意味である。仏は自ら三つの徳を称え、今、あなたがたのために、慈氏菩薩が未来に成仏するということを検証し、識別し、分別して示されたのである。

この人は今から十二年後に命が終わると、必ず兜率天に生まれ変わるでしょう。

そこで讃えて言う。次に問いに従って詳しく述べる。二つある。初めに生まれる場所を答え、後に浄らかか穢れかを答える。これがその初めである。「今から十二年後」とは、授記を示す。すでに生死の十二縁を超えることを求めたので、兜率天に生まれて補処となるのである。

そのとき、兜率天には五百億の天子がいました。どの天子も深い布施の修行を積み、一生補処の菩薩に供養するために、天の福徳の力で宮殿を造りました。

賛して曰く：以下は浄穢（じょうえ）に答える。これに二つあり：初めに正しく浄穢に答え、後に「仏、優波離に告げたまわく、これを兜率陀天（とそつだてん）の十善の報応と名づく」以下は、この所因を結び、その処の勝妙なるを嘆じたもう。初めの中に三つあり：初めに五百億の天子が外の衆宝の宮を造り、次に一大神が法堂内院を造り、後に五大神がこの二つの宮に種々の厳飾を施す。それ諸天の福力の果は自然に出す、いわんや補処（ほしょ）の宮が、どうしてさらに他に造ることを須いようか。福が余の天と異なり、果が他より作られることを顕さんと欲して、諸天は敬重し発願して厳因を厳（かざ）る。また諸天の資具は凡業の所生なり、知足の宮園は必ず勝行による、外に他作を陳べ内に修因を表す。譬えば人王の内苑が天帝の喜園に似たるがごとし。自然の報を説かず、唯だ他造の果を陳ぶるは、皆な菩薩の未だ上生せざる前に、予（あらかじ）め欲生を知りて発願し先ず作すなり。初めの中に三つあり：一に諸天の植因発願、二に「時に諸天子、是の願を作し已りて」以下は、天の願果を明かす、三に「五百億の龍王、此の垣を囲繞せり」以下は、龍王の守護なり。初めにまた三つあり：初めに植因を明かし、次に「我れ今是等を持たん」以下は、正しく発願を明かし、後に「是の如き諸天子等」以下は、行願の皆同じきを明かす。初めの中にまた二つあり：初めに所因を明かし、後に植因を明かす。これ即ち初めなり。願行を修する所因とは、一には檀度（だんど）を修するがため、初業の妙行なるが故に、二には菩薩を供養するがためなり。菩薩は此の一生を尽くして必定（ひつじょう）に成仏す、福田既に大なり、故に応に植因すべし。因とは檀度、縁とは願の助けなり。現に傍（かたわ）ら資するとは、天の福力は現の天福により、傍ら因縁の二種の力に資（たす）けらるるが故に、天宮の因縁の果と変じ、良田に冀（こいねが）いて天の福資の宮殿と変ず。五百億とは、信・精進・念・定・慧の五根の勝因縁に由り、内に法苑の楽を証し、外に五百億の天を感じて宮殿を造らしむ。余の万行を修めて此の五根を資するが故に、百億を以て称と為す。或いは是れ菩薩の化（け）して予（あらかじ）め荘厳せしなり、報土の中の所有の厳飾は勝出世間の善根の所起に准ず、故に此の所説の五根を因と為す。

それぞれが身に着けていた栴檀や摩尼の宝冠を外し、ひざまずいて両手を合わせ、こう誓いを立てました。

賛えて曰く、ここは因を植えることを明かす。旃檀とは檀香のことで、色は赤と白の両方がある。摩尼とは如意珠のことで、諸天が身につけるもので、赤白の檀香の色のようなものである。如意神珠とは、天の頂に戴く宝冠の神珠である。施とは、やがて果が生じ、求めるものは皆得られ、種智が円かに明らかになり如意を得ることを表す。宝冠を脱ぐとは、尊敬に従うためであり、記を受けて仏となり最も尊ばれることを得るためである。諸天が皆脱ぐので、「各各」と言う。長跪とは、両膝を地につけ、身をまっすぐにして住することで、敬いの相が周く行き渡り、定と慧を修めて恒に間断がないことを表す。合掌とは、うやうやしく恭敬する姿で、心が境に冥し、証智が理に合うことを表す。上は修行の身業の因を明かす。下の発願とは、語業の因である。二つを起こすことができるのは、意業の因であり、三輪が備わっているからである。

私は今、この無価の宝珠と天冠を持って、大きな志を持つすべての生きとし生けるものに供養するために捧げます。

讃えて言う。第二に、願を発すことを明かす。これが願を起こす理由である。慈氏は広く智慧と慈悲をもって衆生を彼岸へと運び、その情怀は広大で、因の位にありながら衆生と号する。摩訶薩埵とは大いなる有情という意味であり、その義を解釈すれば大心の衆生となる。

この人は来世、まもなく無上正等正覚を成就するでしょう。私がその仏の荘厳な国に生まれることを約束された証として、私の宝の冠を供養の道具に変えてください。

讃えて言う。発願を正しく明かす。この人とは慈氏（弥勒）である。まだ人中にあって天趣に生まれていないときに、あらかじめこの願を起こした。だから「この人は未来世においてまさに正覚を成じるであろう」と言う。私がかの国土で仏が正覚を成じたとき、荘厳ですぐれた国界のために、その会に加わり記別を受ける者となることができるように。私の宝冠を化して供具とせよ、と。供具とは、四事の什物を供養する道具である。宝冠を変じて供具とするのは、凡を転じて聖徳を修め成すことを示す。ここではただ冠だけを説き、宝珠には触れていない。願うところが同じだからである。あるいは宝とは如意珠をいい、冠とは天冠をいい、合わせて論じたのである。もしそうでなければ、なぜ行因において冠と珠との両方を捨てたのに、発願においてはただ天冠だけがあるのか。だから後の解釈によるべきで、正理に違わない。

そこで、これらの天子たちはそれぞれ長くひざまずいて、大きな誓いを立てました。それもまた同じでした。

赞えていう。第三に、行と願はみな同じである。上にはすでに諸天について総説し終えたが、結集した人々は疑惑を生じるかもしれないと考え、諸天の願はただ一度発しただけだと説いた。今ここで、行はすべてを包括し、願もまた普遍的に同じであり、三業の修行のすがたはみな等しいことを明らかにする。

そのとき、多くの天の子たちがこの願いを立てると、それらの宝の冠は五百兆の宝の宮殿に変わった。

讃えて言う。以上は因を植えて願を発すことを明かした。ここから下は第二に天の願の果を明かす。その中に二つある。初めに十重の荘厳を明かし、後の「時に楽音の中」以下で、前に重ねて厳飾を顕す。十重の飾りとは、一に宮、二に園、三に宝、四に光、五に華、六に樹、七に色、八に金、九に天女、十に音楽である。これがその初めである。すでに十地の菩薩に囲まれ、また凡夫の十善によって往生し、さらに菩薩の十力の増上によって顕現したところであるから、宮に十重がある。ゆえに下の経に「菩薩の福力、十善の報応」と言う。宮とは法苑をいい、初地の真智は空寂の金を得る。初めて創めて得るゆえである。内に五根を修める、それゆえ宮などを感ずることにみな五百と言う。

それぞれの宝の宮殿には七重の垣があり、その垣は一つ一つが七つの宝でできています。

贊えて言うならば、ここには二つの厳（かざり）がある。第二地では持戒によって善法を育て、六根を守護するので、園に囲まれた世界を感じる。第三地では聞・思・修の慧を証得し、大乗の教・理・行・果を照らし知る。智慧の光明を起こすので、園が宝の色に輝くのを感じる。それぞれ七つあるのは、第二地では持戒の七支が備わっているからであり、第三地では三乗の教・理・行・果の七つを照らすことができるからである。また忍辱の七種の観があるからである。一には安受苦忍、二には諦察法忍、残りの五つはすべて耐怨害忍である。忍とは、親善想・准法想・無常想・有苦想・摂受想のことである。『幽賛』上巻に説かれているとおりである。

一つの宝から五百億の光が放たれ、その一つ一つの光の中に五百億の蓮の花があります。

讃えて言う。ここには二つの荘厳がある。第四地では菩提分の法を修めて得て、智慧の炎が増すゆえに、百の行が助けとなって百億の光を感じる。第五地では四諦を観じて生死の泥を出で、智慧の花が開くゆえに、内には五明を理解し、外には五百億の華を感じる。

一本の蓮の花が、五百億もの宝石の並木に姿を変えます。その一本一本の葉には、五百億もの宝石の輝きがあります。

讃えて言う。ここには二つの厳（かざり）がある。六地では十二因縁の観を修し、生死の苦の樹を厭い、七宝の樹を感得するからである。思慧の風が樹を動かし、縁起を観ずるからである。七宝の樹とは、七十七智の観によって引き出されるからである。七地ではもっぱら真の無相の観を修し、法性の色を証して、妙なる色を感得するからである。

それぞれの宝の色から五百億の閻浮檀金の光が放たれ、その一つ一つの閻浮檀金の光の中から五百億の天の宝女たちが現れます。

讃えて言う。これには二つの荘厳がある。八地では、仏国土のあり方をすべて自在に現すことができるため、閻浮の金光を現すことができる。これは、さまざまな金の中で最もすぐれたものである。閻浮樹の近くの水の下にあり、その色は他の光を覆い隠すので、特にこれを挙げるのである。九地では、四つの無碍解を成就し、衆生を教化利益して善根を生じさせ、宝女を感得するからである。

一人の宝女が木の下に立ち、百億もの宝と数えきれないほどの瓔珞を手に取り、美しい音楽を奏でていました。

讃えて曰く、これが第十の荘厳である。女人がもろもろの宝および多くの瓔珞（ようらく）を手に執り、この宝の瓔珞から妙なる音楽が流れ出る。第十地においては、陀羅尼（だらに）の門、三摩地（さんまじ）の門、無礙（むげ）の神通により、宝の瓔珞が感得される。それは尊く荘厳であるためである。雲が雨を降らせるように説法するのは、音楽の音を感得するためである。以上十の荘厳は、みな内にその徳を具え、外にその果を招くことによる。十善業道、十力、智慧などは、それぞれに応じてその相を解釈すべきである。

時に、音楽の中において、不退転の地の法輪の行を演説せり。

讃えて曰く、重ねて前の荘厳を顕すに四あり。一には第十の楽音の説法を広め、二には第六・第七の七宝の行樹を広め、三には第四の暗を破る光明を広め、四には第二の垣牆の高厚を広む。これ初めに楽音を広むるなり。不退に五あり。一には未だ信ぜざる者信ず、信不退の故に。二には未だ定まらざる者定まる、位不退の故に。三には未だ得ざる者得、証不退の故に。四には未だ修せざる者修す、行不退の故に。五には已に断じたる者煩悩を生ぜず、断不退の故に。これすなわち三乗通の不退地の法輪の行なり。法輪は能く詮ず、行は所詮なり。正法輪とは、ただ所詮の行、摧滅移転し、行周円なるが故に。行すなわち法輪なり。今、法輪の行と言う、故に知る、教を法輪と名づけ、彼の五位の所修行を説く、彼の聴衆三乗を具するを以ての故に。法輪に五あり。一には自性、二には眷属、三には因、四には境、五には果、章中に説くが如し。今、行を明かすは、すなわち初の三を摂し、あるいは一切を摂す。

その木になる実は水晶のような色で、あらゆる色が水晶の色の中に溶け込んでいます。

賛えて曰く、第二は広く樹をなす。頗梨色とは、すなわち紅赤色のことである。これは根本であり、すべての宝の色はこれに含まれ、みなこの色に収まる。教化される衆生が究極の境地に至れば、みな一乗に帰することを示している。

その光明は右にくるりと回りながら、さまざまな音を流し出し、大慈大悲の法を説いています。

賛えて曰く、第三に、暗黒を広く破る光明について。右に旋り宛転するのは、菩薩の行がすべて智慧の光明を離れず、また智慧によって引き出される苦を抜き楽を与える大慈悲の法を表している。大慈は無瞋を本性とし、大悲は無瞋と無癡を本性とする。これらにはそれぞれ三つある。一には有情縁といい、仮の有情を縁とする。二には法縁といい、有情を見ず、ただ法のみがある。三には無縁といい、法の相すらもなく、ただ真理のみがある。あるいは、有情縁は有情を縁として起こる。法縁は十二分教を縁として起こる。無縁は真如を縁として起こり、縁とするものがないからである。弥勒慈尊が万物を導くために、慈悲の法を説かれたのである。

それぞれの垣根は、高さ六十二由旬、厚さ十四由旬ありました。

讃えて言う。第四は広い垣である。垣とは囲いの牆のことである。高さが六十二由旬であるのは、そこに生まれた者が六十二の見を超え破ることを示すからである。厚さが十四由旬であるのは、十四の不可記の事を防ぎ砕くからである。この四つの荘厳のうち、初めの二つは進む行がいずれも一乗に帰することを示し、発心と証果に差別があるからである。次の一つは嗔と癡を破り、有情の類を済度する。後の一つは永遠に外道の邪見を断つ。

五百億の龍王がこの垣根を囲んでいます。

そこで讃えて言う。宮殿を造る中で、第三の段階にあたるのが、龍王の守護である。これには三つある。第一に守護を明かし、第二に宝樹の雨を降らせ、第三に樹が説法することを示す。ここはその最初である。法王が教化し、天神が警衛し、外からの侵しを恐れて、龍王が守護する。五百億とは、内に五力が備わり、四魔が屈伏させることができないことを示す。外に龍王があれば、人ならざる者が害を及ぼすことはできない。内に五戒を保てば、もろもろの悪が侵すことがなく、外に龍の囲みを感じれば、思わぬ災いも自ずから消え去る。

一つの龍王が、五百億もの七宝でできた並木に雨を降らせ、垣根を美しく飾りました。

讃えて言います。雨のように宝の樹が降るのは、五つの力によって七つの財が生じるためであり、そのために竜王が樹を雨と降らせて荘厳するのです。七つの聖なる財とは、信、戒、聞、捨、慧、慚、愧をいいます。

木は自然の風に吹かれて揺れ動き、その枝が触れ合うことで、苦・空・無常・無我、そして諸々の波羅蜜を語り出します。

讃えて言う。明るい樹が法を説くとは、風が大いなる慈悲にたとえられ、自然のままに打ち触れて、真実と世俗の二つの智慧の樹を揺らし、その触れ合いから語り演じられる、このような法のことである。いわゆる、すべての煩悩に迫られる本性はみな苦であると執着されたもの、法の本体にはいかなる名もなく、これを空という。つくられたものは生じては尽き、流れ移り生じては滅し、全体としての自己も、恒常で実在する我もない。これによって修行者たちを彼岸へと渡らせることができる。これを波羅蜜という。

そのとき、この宮殿に牢度跋提という名の大きな神がいました。その神は座から立ち上がり、十方のすべての仏に礼を尽くし、大きな誓いの願いを起こしました。

讃えて言う。外果を明かすうち、次に下の第二として、大いなる神が法堂を造ることを明かす。これは慈氏の内院である。堂を主として、法堂を造ると名づける。実のところに拠れば、内院を具さに造るのであり、下に至って詳しくなるであろう。その中に三つある。第一に発願、第二に「既に願を発して」の下は、願った果が成就すること、第三に「その時、十方の無量の諸天」の下は、諸天が勝れた様を見て発願し往生することである。初めの中に二つある。第一に儀軌を明かし、第二に発願を明かす。これがその初めである。普く威力に憑って十方を遍く礼し、広大なる解を欲して弘誓の願を発す。凡聖は同じく内院を感得して初めて菩薩と成ることを知っていても、力の増えるのは多くは聖の現れによる。一つの大神とは、無漏の智が妙なる土を起こし得ることを表す。『仏地経』に「勝れた出世間の善根の起こすところ、如意珠の神用あるがごとし」とある。またこれは凡夫が菩提心を発し、加行の智が感ずるものである。

もし私の功徳が弥勒菩薩のために善法堂を建てるにふさわしいものであるなら、私の額から自然に珠が現れますように。

讃えて言う。願を正しく起こすことを明らかにする。妙なる法義を説き、名を善法堂と唱える。親しく尊ぶことを示し、珠は額から出る。内院の宮の名は以下の如く自ら述べる。法堂が尊く勝れているゆえ、願の首に標す。