妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十
法華経 常不軽菩薩品 第二十
第三、常不輕菩薩品，引往信毀罪福證勸流通。先釋品題，次釋經文。釋題中用因緣約教。初因緣釋列，釋內懷不輕之解，外敬不輕之境，身立不輕之行，口宣不輕之教，人作不輕之目。不輕解者，法華論云：此菩薩知眾生有佛性，不敢輕之。佛性有五：正因、佛性、通亘、本當、緣了、佛性。種子本有，非適今也。果性、果果性，定當得之，決不虗也。是名不輕之解。問：法華論云：此菩薩知眾生有佛性，不敢輕之。唯識論云：定性、滅種等三，不得授記作佛。二論俱是天親，而立性不同者，豈非自語相違？為不輕謬有所記，見者悉云皆當作佛，為復末代弘者迷津耶？答：菩薩以論申經，使其各得教旨。若令一人著論，則使諸說咸同。不可所釋大乘，盡用對法小義。故知彼論自申方等時經，所以迦葉自悲敗種，論云不生。若至法華會中，敗種還生。論據現座及後得聞，滅種獲記，竝以其論釋之。若棄如來顯實之文，而滯菩薩弘權之教，偏執之𠍴莫大，謬申之過可知。況此品不輕所禮四眾之中，豈無滅種而妄說之耶？若其有者，唯識論文不說，則過在天親。若唯識說無為，正乃過在不輕及在於佛。而不先責不輕之過，猶却以為弘經之人，豈有誤宣誤記之失，令現生後淨六根耶？又正因通亘等者，性德通於迷悟因果。故緣了云種子本有，還約性德以明二因，以對新熏成修得故。此三為因，轉因成果。果中菩提及以涅槃，名果性、果果性也。若對性辨修，秪是修得，緣了至果，名為菩提、涅槃。了秪是智，智名菩提；緣秪是斷，斷名涅槃。亦可以性三因，至果之時，了名三種菩提，緣名三種涅槃。若云眾生具有因果性者，則五佛性皆在眾生，徧一切處。但住因之日，果性名因；在果之時，攬因名果。名雖互得，其法恒如。此釋不輕內解也。若將解以歷人，彼亦如此，是名敬不輕之境。敬此境故，名不輕之行；宣此語故，名不輕之教。昔毀者以此目人，今經家以此目品也。此是因緣釋竟。若約教者，見實三昧經云：佛為父王說，一切皆是佛。王問：一切眾生即是佛不？佛答：若如實見眾生，於其即是佛。私類此語，若不如實見佛，於其則非聖。譬初學射，的多乖少，當以地為的，無往不著。若分別聖賢孰是孰非，若如實觀之，即是佛也。此約教義畢。三、明品來意者，此品引人為證，證五品功德深，六根報重。我昔隨喜，獲現生後報，此募流通也。言獲現報者，下經云：臨欲終時，具聞威音王佛說法華經，得六根淨，更增壽命，即現報也。命終之後，復值二千億佛，同號日月燈明，即生報也。以是因緣，復值二千億佛，同號雲自在燈王，復值千萬億佛，即後報也。於現報中，獲六根淨，是故弘經，其功不淺。說此三益，意在流通。昔時不輕，三報宛爾，今日豈得不流通耶？有人云：欲顯安樂行威勢無比，我為不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘經，故與不輕其儀十別。何者？彼則安處注座隨問為說，此乃遠見四眾故往禮拜；彼則有所難問方乃為答，此乃以瓦石打擲猶強宣之；彼常好坐禪在空閒處，此乃不專讀誦入眾申通；彼則深愛法者不為多說，此乃被虗妄謗仍強稱揚；彼則初問云何讀說此經，此乃但云流通作佛一句；彼則初修理觀觀十八空，此乃但懷一句作佛之解；彼則化佛親說詮虗空身，此乃虗空身說詮於化事；彼則夢中遠表當獲大果，此乃口宣當得佛因之教；彼則約解髻喻開二乘之權，此乃約結緣表一乘之實；彼則以順化故存於軌儀，此乃以逆化故忘於恒迹；彼則列勝行法以取人，此乃偏引往人以通勝法。故知此品與安樂行十儀自別。又嘉祥法師具對今經上諸品以為七別，未有遠致，今更以六義說之。於中，初一亦望今經前品，餘五皆以法華望前。一者、上全弘經文，今略弘經意，故不讀誦但宣不輕。二者、小典生信尚未為二因，今經或毀感六根清淨。三者、諸經但明順化弘教，此品禮俗逆化通理。四者、餘經所表權實尚隔，此品表開莫非四一。五者、諸經所表迹尚不周，此品兼表本迹二相。六者、諸經上慢永言墮苦，此品即能信伏隨從。得此中意，諸例可從。又此品引人為證者，此品既前正引昔，當知不輕已有五品可以證因，後獲六根可以證果，故引因果以募流通。此釋品竟。
第三に、常不輕菩薩品は、過去の信者と不信者の功徳と罪過を引き合いに出し、流通を勧める教えを示します。まず品の題名を解釈し、次に経文を解釈します。題名の解釈では因縁や教相に基づいて説明します。初めに因縁による解釈を示します。
「不輕」という解釈について、法華論には次のようにあります。「この菩薩は衆生に仏性があると知り、そのため軽んじることがない」。仏性には五つあります。正因仏性、通亘仏性、本當仏性、縁了仏性です。種子は本来存在するものであり、今始まったものではありません。果性と果果性は必ずや得られるものであり、決して虚偽ではありません。これを「不輕の解」と呼びます。
問い：法華論には「この菩薩は衆生に仏性があると知り、軽んじない」とあります。一方、唯識論では「定性や滅種などの三類は授記を受けて仏となることはできない」と述べています。両方とも天親（世親）の論ですが、説が異なるのは、自らの言葉に矛盾があるからではないでしょうか？あるいは、不輕菩薩が誤って記別（授記）を与え、それを見た人々が皆「仏となるべきだ」と言い、また後の時代の弘通者が迷っているのでしょうか？
答え：菩薩は論を用いて経を解釈し、それぞれが教えの趣旨を得られるようにしています。もし一人が論を著すなら、その諸説は全て同じになるべきです。大乗を解釈するのに、全て小乗の細かな意味を用いるべきではありません。したがって、あの論（唯識論）は自ら方等時（大乗初期）の経典を解釈するものであり、迦葉が自らを「敗種（滅種）」と嘆いた時、論は「生じない」と説いています。しかし法華経の会座に至れば、敗種もまた生まれ変わります。論は現座での理解と後日聞くことを基にし、滅種が授記を得ることを、その論で解釈しています。もし如来が真実を顕した文を捨て、菩薩が権を弘める教えにこだわるなら、偏った執着の過ちは大きく、誤った解釈の過ちも明らかです。まして、この品で不輕菩薩が礼拝した四衆の中に、滅種の者がいなかったとどうして言えるでしょうか？もし彼らがいたなら、唯識論で説かれていないのは天親の過ちです。もし唯識論が「無」と説くのが正しいなら、その過ちは不輕菩薩や仏自身にあります。それなのに、まず不輕菩薩の過ちを責めず、かえって彼を経を弘める人とするのは、どうして誤った宣説や授記の過ちがあり、それによって現世・来世・後世に六根を清浄にすることができるのでしょうか？
また、「正因通亘」などについては、性徳は迷悟・因果に通じています。ゆえに「縁了」は「種子本有」と言われ、性徳に基づいて二因を明らかにし、新たな熏習によって修得されるものと対比します。これら三つを因とし、因を転じて果とします。果における菩提と涅槃を、果性・果果性と呼びます。もし性に対して修を論じるなら、それは修得されたものです。縁と了が果に至る時、菩提と涅槃と呼ばれます。了はただ智慧であり、智慧を菩提と呼びます。縁はただ断滅であり、断滅を涅槃と呼びます。また、性の三因が果に至る時、了は三種の菩提、縁は三種の涅槃と呼ばれることもあります。もし「衆生は因果の性を有する」と言うなら、五仏性は全て衆生にあり、あらゆる場所に遍満しています。しかし因の状態にあれば果性を因と呼び、果の時には因を集めて果と呼びます。名称は互いに得られますが、その法（真理）は常にそのままです。これが不輕菩薩の内なる解釈です。
この解釈を人に当てはめれば、彼もまたこのようであり、これを「敬不輕の境」と呼びます。この境を敬うから、「不輕の行」となり、この言葉を宣べるから「不輕の教」となります。昔、誹謗した者はこの言葉で人を見なし、今の経典の編者はこの言葉で品の題名としました。これが因縁による解釈の終わりです。
もし教相によって説明するなら、見実三昧経には次のようにあります。「仏は父王のために説かれた。『一切は皆、仏である』と」。王が問う：「一切の衆生は即ち仏ですか？」仏が答える：「もし如実に衆生を見るなら、その者には即ち仏である」。私（智者大師）はこれを類推する：「もし如実に仏を見ないなら、その者には聖ではない」。これは例えて言えば、弓の初心者が的に向かう時、多くは外れるが、地面を的とすればどこにも当たらない場所はない。もし聖賢を分別して、どちらが正しくどちらが誤りかと論じても、如実に観るならば、それらは全て仏である。これで教相による解釈は終わります。
三、品の来意について。この品は人を引き合いに出して証拠とし、五品の功徳が深く、六根の報いが重いことを証明します。私は昔、随喜し、現世・来世・後世の報いを得ました。これは流通を促すためのものです。「現報を得る」とは、後の経文に「臨終の時、威音王仏が法華経を説くのを詳しく聞き、六根清浄を得て、さらに寿命を延ばす。これが現報である」とあります。命終の後、再び二千億の仏（同名日月燈明）に値うのは生報です。この因縁により、再び二千億の仏（同名雲自在燈王）や更に千万億の仏に値うのは後報です。現報において六根清浄を得ることは、経を弘める功徳が浅くないことを示します。この三つの利益を説くのは、流通を意図しています。昔、不輕菩薩には三報が明らかにありました。今日において、どうして流通しないことがありましょうか？
ある人は言います：「安楽行の威勢が比類ないことを示そうと、私は安楽行を修行した不輕菩薩となった」。しかし私は考える：安楽行は初心者が経を弘めるための行であり、不輕菩薩の行とはその儀式に十の違いがあります。
何故か？ 彼（安楽行）は静かに座して質問に応じて説くが、不輕菩薩は遠くから四衆を見てわざわざ礼拝に行く。彼は質問があって初めて答えるが、不輕菩薩は瓦や石で打たれてもなお強く説く。彼は常に坐禅を好み閑静な場所にいるが、不輕菩薩は読誦に専念せず大衆の中に入って教えを広める。彼は深く法を愛する者には多くを説かないが、不輕菩薩は虚偽の誹謗を受けてもなお力強く称賛する。彼は初めに「どのように読誦し説くべきか」と問うが、不輕菩薩はただ「仏となる」という一句を流通させるだけである。彼は初めに理観を修し十八空を観じるが、不輕菩薩はただ「仏となる」という一句の解釈を抱くだけである。彼は化身仏が直接説き、虚空の身を詮索するが、不輕菩薩は虚空の身が説き、化身の事柄を詮索する。彼は夢の中で遠く将来の大いなる果報を表すが、不輕菩薩は口で当に仏の因の教えを得ることを宣べる。彼は髻の譬えを用いて二乗の権を開くが、不輕菩薩は結縁の譬えを用いて一乗の実を表す。彼は順化によって儀軌を守るが、不輕菩薩は逆化によって常の迹を忘れる。彼は勝れた行法を列挙して人を選ぶが、不輕菩薩は偏に過去の人を引き合いに出して勝れた法を通達させる。ゆえにこの品と安楽行はその十の儀式が自ずから異なると知るべきです。
また、嘉祥大師は今の経典の前の諸品と対比して七つの違いを挙げましたが、深い意義はありません。今、さらに六義で説明します。その中で、初めの一つは今の経典の前の品をも見ていますが、残りの五つは法華経が以前の教えに対する見方です。
一、前の経典は広く経文を弘めることを述べるが、今の品は略して経意を弘める。ゆえに読誦せずとも「不輕」と宣べるだけである。 二、小乗の教えでは信を生じてもまだ二因とはならないが、今の経典では誹謗しても六根清浄を感得する。 三、諸経はただ順化による弘教を明かすが、この品は礼俗・逆化による真理の通達を説く。 四、他の経で表される権と実はまだ隔たりがあるが、この品は開示により、全てが四一（一乗の理）でないものはないことを表す。 五、諸経で表される迹はまだ完全ではないが、この品は本と迹の二相を兼ねて表す。 六、諸経では増上慢の者は永遠に苦に堕ちるとされるが、この品では即座に信じ従うことができる。
この意味を得れば、諸々の例は従うことができます。
また、この品が人を引き合いに出して証拠とするのは、この品が前において正しく過去を引き合いに出しているからです。不輕菩薩がすでに五品の功徳を持っていたことが、因の証拠となり、後に六根清浄を得たことが果の証拠となることを知るべきです。ゆえに因果を引き合いに出して流通を促します。これでこの品の解釈は終わります。
△次、消經文，有長行、偈頌。長行為三：一、雙指前品罪福，二、雙開今品信毀，三、雙勸後二逆順。
次に、経文を消し去る。そこには長行と偈頌がある。長行は三つの部分からなる。第一に、前の品で説かれた罪と福の両方を指し示す。第二に、現在の品で信と毀の両方を開示する。第三に、後の二つの品で逆と順を両方とも勧める。
爾時，佛告得大勢菩薩摩訶薩：汝今當知，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷持法華經者，若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報如前所說。
そのとき、仏は得大勢菩薩摩訶薩に告げられました。「あなたは今、知るべきです。もし比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷が法華経を保つ者に対して、悪口を言い、罵り、誹謗するならば、前にお説きしたとおり、大きな罪の報いを受けることになります。」
初明雙指中，先指罪。如前法師品云：藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕。若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦是經者，其罪甚重。
まず、「罪」について述べられている部分を明らかにします。以前の法師品にはこうあります。 「薬王よ、もし悪人が不善の心をもって、一劫の間、仏の前で常に仏を罵り毀損したとしても、その罪はまだ軽い。しかし、もし人がたった一つの悪口をもって、在家や出家の者でこの経典を読誦する人を誹謗中傷したなら、その罪は非常に重い。」
其所得功德，如向所說眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。
その功徳によって得られるものは、すでに述べたように、眼・耳・鼻・舌・身・意の清らかさとなります。
次明指福，如上法師功德品文。
△下第二、雙開信毀者，有事本、本事也。言本事者，通舉往昔威音王佛為不輕事之本，名為事本也。於中別以最初威音王佛時為不輕本事，故云本事。初明本事中，初一佛為六。
得大勢！乃往古昔，過無量無邊不可思議阿僧祇劫。
初明時節。
有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
二、明佛號。
劫名離衰，國名大成。
三，明劫國名也。
其威音王佛，於彼世中為天、人、阿脩羅說法，為求聲聞者說應四諦法，度生老病死究竟涅槃；為求辟支佛者說應十二因緣法；為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提，說應六波羅蜜法究竟佛慧。
四、明說法。
得大勢！是威音王佛，壽四十萬億那由他恒河沙劫。
五，明壽命。
正法住世劫數。如一閻浮提微塵。像法住世劫數。如四天下微塵。其佛饒益眾生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。
六、明像正法。初一佛竟。
於此國土復有佛出，亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，如是次第有二萬億佛，皆同一號。
次明二萬佛，初明事本竟。
○下第二、明本事，為三。
最初威音王如來既已滅度，正法滅後。
初標時節。
於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時，有一菩薩比丘名常不輕。
二、雙標信、毀兩人名。毀者因時，名增上慢；信者因時，名常不輕。
得大勢！以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。而是比丘不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎，而作是言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛故。
三、雙明得失中，初明信者論得，得正說之宏宗，即是四一得流通之妙益也。名常不輕，是人一也；凡有所見，是理一也；皆悉禮拜，是行一也；而作是言，是教一也。此是表迹門開權顯實之四一也。從乃至遠見下，是本理一也；故往禮拜，是本行一也；而作是言，是本教一也。少人一，其義可解。此是開近顯遠之四一也。故使未堪顯本，乃以遠住表之。迹中顯實，尚以迹四而強毒之，況復本實能即受耶？故迹顯而本密，故知四一是經宏宗。文云不專讀誦經典，但行禮拜者，此是初隨喜人之位也。隨喜一切法，悉有安樂性，皆一實相；隨喜一切人，皆有三佛性。讀誦經典，即了因性；皆行菩薩道，即緣因性；不敢輕慢而復深敬者，即正因性；敬人敬法，不起諍競，即隨喜意也。故本迹二文，四一三性，正說大宗不過實相，實相秪是常住佛性，此指宗極之宗，非宗體之宗。一代雖說，或兼或帶，或純小教，或雜助門，或抑或覆，文寬事廣，教教不同，味味意別。不輕但宣二十四字，有標有釋，具述因果。因既三性，果即三德，況以四一兼益自他，直指三因以為不輕所宣之法，故云宏宗。顯實之宗不出四一，四一一一秪是三故，故今還依四一消文。又流通之妙益者，不輕深敬如來座也；忍於打罵，是著如來衣也；以慈悲心常行不替，是如來室也。又深敬是意業，不輕之說是口業，故往禮拜是身業。此三與慈悲俱，即誓願安樂行也。如此三軌四行，豈非流通之妙益，而謂何耶？有人問：何故不輕禮俗？今為答之。菩薩化緣法無一準，唯利是務故設斯儀，見眾生理與果理等，故禮生禮佛其源不殊，此自行也。欲令眾生生慕果願。果願者何？我等但理彼尚故禮，況證果理而不尊高？又云：汝等皆行菩薩道當得作佛，豈非擊我令修圓因？此約現在順從者也，亦信行也，亦法行也。夫益有冥顯，顯近冥遠。遠如勝意，現雖不受聲納於懷，由謗罵之辜墮於惡道，聞順從之力還遇不輕，乃至今日還令會入。以是義故，上慢尚成遠因，聞信寧無現益？故毀謗者成毒鼓因，廣略準知。自行莊嚴化功歸己，自他熏瑩故淨六根。有人此中引大經中禮知法者，及淨名中比丘禮俗。此義不然。涅槃常儀顯敬法之志，從彼請益故忘情禮下。淨名聞法已獲重恩，故忘犯設敬不存恒則。若大乘正儀出俗恒則，亦無令道而禮於俗。不輕立行咸異於斯，不為宣通大小非教。有人云：菩薩不作是禮即是有犯。今謂有犯須準科條，梵網無文小乃無制。又云：菩薩於性罪必護，於遮罪有越。今謂於遮必越，越名持，不越不名持，破非菩薩。忘犯濟物貴在物安，若也物安何簡遮性？今禮四眾濟眾何辜？故大小二乘咸遮禮俗，禮尚不受濟義不成。
四眾之中，有生瞋恚心不淨者，惡口罵詈言：是無智比丘從何所來？自言：我不輕汝，而與我等授記，當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：汝當作佛。說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。
第二、明毀者不受四一之失也。瞋恚不淨罵言無智，智知於理，既言無智，不受理一也。比丘即不受人一也。從何所來，不受行一也。虗妄授記，不受教一也。經歷多年常被罵者，結不受開權顯實之四一也。避走遠住高聲唱言亦復不受，此不受開近顯遠本地之四一也。常作是語，故結信者深信不休也。四眾為作不輕名者，此結毀者訾毀不止也。問：釋迦出世踟蹰不說，不輕一見造次而言，何也？答：本已有善，釋迦以小而將護之；本未有善，不輕以大而強毒之。強毒以作當來聞法之相，具如下經文。後遇常不輕，教化三菩提。
△下第三、雙明信毀果報。初文為二：一、明果報，二、結會古今。
是比丘臨欲終時，於虗空中具聞威音王佛先所說法華經，二十千萬億偈悉能受持，即得如上眼根清淨、耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已，更增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說是法華經。於時增上慢四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，輕賤是人為作不輕名者，見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力，聞其所說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾，令住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後得值二千億佛，皆號日月燈明，於其法中說是法華經。以是因緣復值二千億佛，同號雲自在燈王，於此諸佛法中受持讀誦。為諸四眾說此經典故，得是常眼清淨、耳鼻舌身意諸根清淨，於四眾中說法心無所畏。得大勢！是常不輕菩薩摩訶薩，供養如是若干諸佛，恭敬尊重讚歎種諸善根。於後復值千萬億佛，亦於諸佛法中說是經典，功德成就當得作佛。
初、明信者果報。信者論三報：現得六根清淨，現報也；值燈明佛，生報也；值二千億佛，後報也。神通力是身業淨，樂說辯力是口業淨，善寂力是意業淨。
得大勢！於意云何？爾時常不輕菩薩豈異人乎？則我身是。
此結會古今也。
若我於宿世，不受持讀誦此經，為他人說者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所，受持讀誦此經，為人說故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。
二、舉已昔信者得益以勸順也。
△次、明毀者果報，又為二：初、明得果，後、結會古今。
得大勢！彼時四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以瞋恚意輕賤我故，二百億劫常不值佛、不聞法、不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱。畢是罪已，復遇常不輕菩薩，教化阿耨多羅三藐三菩提。
初、明毀者得善惡兩果。謗故墮惡，聞佛性名，毒鼓之力，獲善果報。是則擊信、毀之二鼓，為生後之兩因。問：若因謗墮苦，菩薩何故為作苦因？答：其無善因，不謗亦墮；因謗墮惡，必有得益。如人倒地，還從地起，故以正謗接於邪墮也。
得大勢！於汝意云何？爾時四眾常輕是菩薩者，豈異人乎？今此會中䟦陀婆羅等五百菩薩、師子月等五百比丘、尼思佛等五百優婆塞，皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。
初、結會四眾古今。
得大勢當知，是法華經大饒益諸菩薩摩訶薩，能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩於如來滅後，常應受持讀誦解說書寫是經。
次舉逆以顯順，勸持以遮毀。經有大力，終感大果，務當勤習五種之行。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
偈有十九行半，初十五行半但頌信毀因果，後四行頌勸持。初又二：
過去有佛，號威音王，神智無量，將導一切，天、人、龍神所共供養。
初一行半，頌上事本也。
是佛滅後法欲盡時，有一菩薩名常不輕，時諸四眾計著於法。
次本事中三：初一行半雙標二人。言著法者，是法不可示，若定謂是有即是著法，乃至定謂是非有非無亦名著法者，佛藏云：刀輪害閻浮提人其罪猶少，有所得心說大乘者其罪過彼也。大論云：執有與無諍，乃至執非有非無與有無諍，如牛皮龍繩俱不免患。中論云：諸佛說空法，本為化著有，若有著空者，諸佛所不化。若定言諸法非有非無者，是名愚癡論。若失四悉檀意，自行化他皆名著法；若得四悉檀意，自他俱無著也。故稟方便教者，於外凡位竝未免謗，故有不受不輕圓實之言。
不輕菩薩往到其所，而語之言：我不輕汝，汝等行道皆當作佛。諸人聞已輕毀罵詈，不輕菩薩能忍受之。
次二行半，頌上不輕之得，四眾之失。
其罪畢已，臨命終時，得聞此經，六根清淨，神通力故，增益壽命。復為諸人，廣說是經，諸著法眾，皆蒙菩薩，教化成就，令住佛道。不輕命終，值無數佛，說是經故，得無量福，漸具功德，疾成佛道，彼時不輕，則我身是。時四部眾，著法之者，聞不輕言，汝當作佛，以是因緣，值無數佛。此會菩薩，五百之眾，并及四部，清信士女，今於我前，聽法者是。我於前世，勸是諸人，聽受斯經，第一之法，開示教人，令住涅槃，世世受持，如是經典。
此十行頌上信毀果報及結古今。
億億萬劫，至不可議，時乃得聞，是法華經。億億萬劫，至不可議，諸佛世尊，時說是經。是故行者，於佛滅後，聞如是經，勿生疑惑。應當一心，廣說此經，世世值佛，疾成佛道。
四行頌上勸持，此總是第三常不輕品，引住信毀罪福證勸流通畢。