法華経入疏 (法華經入疏)

**法華経 観世音菩薩 普門品 第二十五**

**第二 観音品** 明かすところは、化せられる弟子の三昧の乗。乗には三つあり。初めに品目の解釈、次に章の意を示す、三に経文を解釈する。

品目を解釈する中で、初めに異なる点を簡明に示して要を彰かにし、次に要を撮って題を解釈する。初めに、この品は当世の王たる経であり、講じる者は非常に多いが、今の解釈は他と異なる。別に私記二巻があり、今はその要を略撮ってこれを解釈する。

題には通有り別有り。通には十双あり、別には五隻あり、下で詳しく明かす。

初めに、通の十双とは。

一に、観世音は人、普門は法なり。人に多種あり、全て一実を示すもの、並びに七方便なり。法に多種あり、即ち前後の問答にて、「云何が衆生のために説法等の事をなすや」と。前の問答に依りて観世音の人を論じ、後の問答に依りて普門の法を論ず。人法合せて題す、故に観世音普門品と言う。

二に、拔苦与楽を明かす。観世音は大悲にて苦を拔く。前の問答に依りて、百千の苦悩皆解脱を得。普門は大慈にて楽を与う。後の問答に依りて、応に得度すべきを以て説法す。

三に、福慧二厳に約して明かす。観世音は智慧荘厳、智は惑を断ずること能わず、明の時に闇無きが如し。普門は福德荘厳、福は寿を転ずること能う、珠の雨の宝を降らすが如し。

四に、真応二身に約して明かす。観世音は観、境に冥ず、即ち法身なり。普門は随って応現すべき所、即ち応身なり。

五に、薬樹珠王に約して明かす。観世音は譬えば薬樹王、遍体病を癒す。普門は譬えば如意珠王、意に随いて与う。

六に、冥顕二益に約して明かす。観世音は冥く利益を作す、見聞する所無し、三毒七難皆離れ、二求両願皆満つ。普門は顕に利益を作す、目に三十三の聖容を睹、耳に十九の尊教を聞く。

七に、権実二智に約して明かす。観世音は自意に随いて照らす、実智なり。普門は他意に随いて照らす、権智なり。

八に、本迹に約して明かす。観世音は本際を動かさず。普門は迹、方円に任す。

九に、縁了二因に約して明かす。観世音の根本は、是れ了因の種子。普門の根本は、是れ縁因の種子なり。

十に、智断二徳に約して明かす。観世音の究竟は、是れ智徳、十四夜の月光の如し。普門の究竟は、是れ断徳、二十九夜の月、邪輝の将に尽きんとするが如し。

経文の両問答、無量の義を含む。略して十双を用い、始めは人法より、終わりは智断に至るまで、品の通名を釈す。その義、是の如し。

第二、別に五隻を論ず。

初めに、「観」を釈す。観に多種あり、謂わく析観、体観、次第観、円観。析観は、色を滅して空に入る。体観は、即ち色是れ空。次第観は、析観より乃至円観に至る。円観は、即ち析観是れ実相、乃至次第観も亦実相なり。今、三観を簡び、唯円観のみを論ず、文に普門と云う是れなり。観もし円ならざれば、門を普と称せず、即ち此の義なり。

二に、「世」を釈す。若し行に就いては、先ず世、後に観。若し言説に就いては、先ず観、後に世。今、説の便に従うが故に、後に世を論ず。世も亦多種あり、謂わく有為世、無為世、二辺世、不思議世。有為世は、三界の世。無為世は、二涅槃。二辺世は、生死、涅槃。不思議世は、実相の境なり。諸世を揀却し、但だ不思議世のみを取る。

三に、「音」を釈す。機なり。機も亦多種あり、人天機、二乗機、菩薩機、仏機。人天機は、諸悪莫作、諸善奉行。二乗機は、生死を厭畏し、無為を欣尚す。菩薩機は、先人後己、慈悲仁譲。仏機は、一切諸法中、悉く等観を以て入り、一切無礙の人、一道に生死を出づ。諸音の機を揀却し、唯仏音の機のみを取りて応を設く。此の機応因縁を以て、故に観世音と名づく。

四に、「普」を釈す。周遍なり。諸法無量、若し普を得ざれば、則ち是れ偏法。若し普を得れば、則ち是れ円法。故に思益に云く、一切法は邪、一切法は正。略して十法に約して普を明かす。此の意を得已んぬれば、一切法の普にあらざる無きを類す。所謂、慈悲普、弘誓普、修行普、離惑普、入法門普、神通普、方便普、説法普、成就衆生普、供養諸仏普。

始め人天より終り菩薩に至るまで、皆慈悲有り。然れども普なる有り、普ならざる有り。生法両縁、慈体既に偏すれば、被縁広からず、普と称することを得ず。無縁は実相体と同じ、其の理既に円ければ、慈靡く遍せず。磁石の鉄を吸うが如く、任運に相応す。此の如き慈悲、遍く一切を熏ず、名づけて慈悲普と為す。

弘誓普は、弘は広、誓は制。広く要心を制す、故に弘誓と言う。弘誓は四諦に約して起る。若し有作・無生・無量の四諦に約すれば、法を収むること尽くさず、普と名けず。若し無作の四諦に約すれば、弘誓普と名く。

修行普は、例せば仏の未だ定光仏に値はざる前、凡そ修する所有るも、理に合せず。記を得已んぬれば、事に触るれば即ち理、理智、法に歴て修行する者は、行の普にあらざる無し。

断惑普は、若し一切智、道種智を用いて四住・塵沙等の惑を断ずるは、枝條を却く如く、断惑普と名けず。若し一切種智を用いて無明を断ずるは、五住皆尽き、根本を除く如く、断惑普と名く。

入法門普は、道前を修方便と名け、道後に入る所を入法門と名く。若し二乗、一心に一一定に入り、一心に一を作す、衆多を得ず、又定の為に縛せらるるが故に、普と名けず。若し歴別の諸地、浅深階差を為すも、亦普と名けず。若し王三昧に入れば、一切の三昧、悉く其中に入る。滅定を起さずして、諸の威儀を現ず。故に普と名く。

神通普は、大羅漢の天眼、大千を照らし、支仏、百仏世界を照らし、菩薩、恒沙世界を照らすも、皆境を縁ずること狭く、発通も亦偏し。若し実相に縁じて修する者は、一発すれば一切発す。相似の神通、下説の如し、況んや真神通の普にあらざらんや。

方便普は、二種。道前の方便は修行中に摂す。道後又二つ。一には法体、入法門中の説の如し。二には化用、今説の如し。機を逗して物を利するに、縁宜と称適し、一時に円遍す。復種種に運為すと雖も、法性實際に於て損減無し。是を方便普と名く。

説法普は、能く一妙音を以て十法界の機に称し、其の宜類に随って倶に解脱せしむ。脩羅琴の如し。故に説法普と名く。

成就衆生普は、一切世間及び出世間の所有する事業、皆菩薩の所為。井を鑿ち、舟を造り、神農薬を甞め、雲蔭り日照りて、衆生を利益す。乃至一切賢聖を利益し、示教利喜して三菩提に入らしむ。是を成就衆生普と名く。

供養諸仏普は、若し外事の供養を作すに、一時、一食、一華、一香を以て、一切仏を供養し、前無く後無く、一時に等しく供養す。一塵の中に種種の塵を出すも、亦復是の如し。若し内観を作すに、円智、衆行を導く。円智を仏と名け、衆行、円智を資くる、是れ供養仏と為す。若し行、余智を資くれば、供養普と名けず。衆行、円智を資くる、是を供養普と名く。

五に、「門」を釈す。仮より空に入る、空は通じて仮は壅る。空より仮に入る、仮は通じて空は壅る。偏通は則ち普にあらず、壅は故に門にあらず。中道は空にも非ず仮にも非ず、正に実相に通じ、双に二諦を照らす。故に普と名け、正に通ずるが故に門と名く。普門円通、義則ち無量なり。略して其の十双五隻を挙ぐれば、類すれば則ち知るべし。

題目の解釈竟る。

次に、章の意を示す。此の品は、是れ猶お普現三昧、化他流通なり。

第三、正しく経文を解釈す。文を三と為す。一に問い、二に答え、三に品を聞きて得益す。問答、両番。初番の問答を二と為す。初めに問、又二つ。

その時、無尽意菩薩は立ち上がり、右肩をあらわにし、合掌して仏に向かい、こう申し上げました。

まず経典の冒頭で時を述べるとき、東方の菩薩について説き終えた後に、西方の菩薩について説く時節は、世界悉檀です。東方で善を生じさせる説法が終わり、次に西方で善を主とする時節は、為人悉檀です。東方で疑いを断つ説法が終わり、次に西方で疑いを断つ時節は、対治悉檀です。東方で悟りを得る説法が終わり、次に西方で悟りを得る時節は、第一義悉檀です。

「無尽意」という言葉について、『大品般若経』では「空」を説くことを「無尽」とし、『大集経』では八十の無尽法門を説き、『維摩経』では「無尽とは、尽くるにあらず、尽くせざるにあらず、故に無尽と名づく」とあります。これらの三経の趣旨を、三観・三智を用いて「無尽」を解釈します。

「意」とは智慧のこと、「無尽」とは真理の対象（境）のことです。智慧がその対象と一つになるので、対象だけを取れば「無尽」と言うべきであり、智慧だけを取れば「意」と言うべきところを、対象と智慧を合わせて「無尽意」と呼ぶのです。また、「意」は世間と出世間の根本であり、さらに「意」はそのまま法界・中道を意味します。ゆえに「心の本性を観ずることを、最高の禅定と名づける」と言われるのです。これは、三智・三観によって名義を解釈したものです。

世尊よ、観世音菩薩はどのような因縁によって「観世音」と名付けられたのですか？

まず、薬樹王の身に基づいて大悲が苦しみを取り除き、目に見えない形で利益をもたらすことについて問いを立てます。「大経」には次のように説かれています。「二つの荘厳を備えている。すなわち、問うことができることと答えることができることである。」無尽意菩薩は智慧の荘厳をもって観世音菩薩の智慧の荘厳について問い、仏は智慧の荘厳をもって観世音菩薩の智慧の荘厳についてお答えになったのです。

仏の答えは三つに分けられます。 第一に「総答」、第二に「別答」、第三に「持名を勧める答」です。 総答は四つに分かれます。

仏は無尽意菩薩に告げられた。「善き子よ、もし無数の百千万億の生きとし生けるものたちが、

一、まず「数」について説明します。苦しみには様々な種類があり、一人だけで多くの苦しみを抱える場合や、多くの人が一つの苦しみを共有する場合、一人が多くの苦しみを受ける場合、一人でわずかな苦しみを受ける場合があります。今ここに書かれている「百千万億の衆生」とは、多くの人々のことを指しています。

あらゆる苦しみや悩みを受けること。

二、苦しみに遭うことを明らかにする。様々な苦しみや悩みを受けることを「多苦」という。多いことを挙げて少ないことを示すもので、多い苦しみさえも救うことができるのに、ましてや少ない苦しみはなおさらである。

この観世音菩薩のことを聞いたならば、心を一つにして、その名を唱えなさい。

三、聞く名号の意味を知るということです。苦しみに遭うのは悪、名号を称えるのは善であり、善と悪が一つになったものが「機」の意味です。

観世音菩薩が、その声を聞きとどけてくださることで、皆が苦しみから救われます。

第四に、解脱を明らかにする。すべてが解脱を得るのは道理であり、これは衆生の感応による因縁であるから、観世音と名づける。また、人と法の因縁、さらには智と断の因縁によって、観世音と名づける。以降もこれに倣って結ぶので、煩雑な文章にはしない。

別の答えを三つに分ける。一、口による機応、二、意による機応、三、身による機応。口はさらに二つに分かれる。初めに七つの難を示し、次にまとめる。

もし、この観世音菩薩の御名を心に持つ者がいれば、たとえ大火の中に入っても、火はその者を焼くことができません。それは、この菩薩の計り知れない力によるものです。

火難は四つの項目に分けられる。 一、仏の名を唱えることは善である。 二、火に遭うことは悪である。 三、それに対する応答（救い）がある。 四、まとめ。

一つの災難について、三つの観点から「火」を解説する。 以下、六つの災難についても同様である。

三つの観点とは、次の通りである。

一、果報の火…地獄から初禅天までの範囲において、衆生の機根と仏の応答を論じる。 二、悪業の火…地獄から非想天までの範囲において、衆生の機根と仏の応答を論じる。 三、煩悩の火…地獄から等覚の位までの範囲において、衆生の機根と仏の応答を論じる。

七難、三毒、二求、すべてこれに準じて理解すべきである。 この義は広大であるため、心で理解することはできても、文字に書き記すことはできない。

もし大水に流されている時に、その名号を唱えれば、すぐに浅い場所にたどり着けます。

第二に、水の難についても、報い・業・煩悩の三つの観点から、機と応の関係を説明するべきです。

もし何百何千何万もの人々が、金、銀、瑠璃、瑠璃、車渠、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠などの宝を求めて海に入り、もし黒い風が彼らの船を吹き、羅刹の鬼の国に流れ落ちたとしても、その中でたとえたった一人でも観世音菩薩の名を唱える者がいれば、その人々は皆、羅刹の難から救われる。この因縁によって、観世音と名づけられたのである。

３．風難（修行の妨げとなる外的な困難）について明らかにします。これも三つの観点から説明するべきです。

また、もし人が殺されようとする時に、観世音菩薩の名を呼べば、相手が振るう刀や棒はたちまち次々に折れ、その人は救われるのです。

明かすべきは、刀や杖による苦しみについてであり、これもまた三つの観点から説明しなければならない。

仮に三千大千世界の国土すべてに夜叉や羅刹が満ちていて、人を悩まそうとしても、その者が観世音菩薩の御名を唱えるのを聞けば、それらの悪鬼たちは、目を向けることさえできず、ましてや害を加えることなどできません。

５．悪鬼の難について、同じく三つの観点から説明します。

もし仮に、罪がある人でも罪がない人でも、手足や首に枷や鎖、道具をはめられて体を縛られたとしても、観世音菩薩の名前を一心に唱えるならば、その束縛はすべて断ち切られ、たちどころに解救けを得られます。

六、枷鎖の難について、同じく三つの観点から説明します。

もし三千大千世界の国土が怨みを持つ賊で満ちていたとしよう。そこに一人の商人のリーダーが多くの商人たちと共に、貴重な宝を携えて危険な道を通りかかった。その一行の中で一人の者がこう叫んだ。「皆さん、どうか恐れないでください。皆さんは心を一つにして観世音菩薩の名号を唱えなさい。この菩薩は、生きとし生けるものに無畏（おそれのない心）を施してくださるのです。もし皆さんがその名を唱えれば、この怨みの賊たちから必ず救われます。」 商人たちはこれを聞いて、声を揃えて「南無観世音菩薩」と唱えた。その名を唱えたことによって、彼らはたちまち苦しみから解放されたのである。

七、怨みをなす賊の難について、三つの段階で説明します。

無尽意よ、観世音菩薩摩訶薩の威神の力は、このように計り知れないほど偉大なのです。

七つの困難はすべて口業によるものです。それは、南無阿弥陀仏と称えることによって解決されるからです。口業の機と教えの対応についての説明は以上です。

二、意業による機応について明かす。これには二つの項目がある。

もし欲の強い人がいるなら、常に観世音菩薩を心に念じ、敬い崇めれば、欲から離れることができます。 もし怒りの強い人がいるなら、常に観世音菩薩を心に念じ、敬い崇めれば、怒りから離れることができます。 もし愚かさの強い人がいるなら、常に観世音菩薩を心に念じ、敬い崇めれば、愚かさから離れることができます。

まず、「意」という三つの機が三毒を感じ取る、ということについて明らかにします。この「意の機」とは、常に念じさせるものであるため、先に述べた三つの解釈と同様に説明すべきです。

無尽意よ、観世音菩薩にはこのような大きな力があり、多くの利益をもたらしてくださる。だからこそ、人々は常に心を込めて念じるべきなのです。

第二に、意業の結びつきにより、機と応が成就することを明かす。

三、身体の仕組みを明らかにする（二つの側面）

もし女性が男の子を授かりたいと願うなら、観世音菩薩を礼拝し供養すれば、必ず福徳と智慧を備えた男の子を授かることができます。

まず、幼い太子が大願を立てて修行と善行に励んでいたことを説明します。 次に、その願いが叶うまで三度の呼びかけがあったことについても述べます。

もし女人を求めるならば、端正で相好を備えた娘が生まれます。それは過去世に徳の根を植えたからであり、人々から愛され敬われるのです。

次に女を求める部分ですが、経文は省略されています。修行について正しく述べれば、礼拝も同じ内容ですから、省略されています。願と業はそれぞれ異なりますので、改めて説かれているのです。

無盡意よ、観世音菩薩にはこのような力がある。もしも衆生が観世音菩薩を敬い、礼拝すれば、その功徳（功徳）は決して無駄にはならない。

二つ目は、身の業（行動）についての賛嘆です。二つの執着（二求）を抱える人々は、常に礼拝する存在だからです。 以上は、最初の問いに対する別々の答えです。薬樹王の身は、大いなる慈悲によって人々の苦しみを取り除き、その効果は目に見えない形で現れるのです（以上でその説明は終わりです）。

三つ目は、念仏を勧めることです。これもまた三つに分けられます。

故に、すべての衆生は観世音菩薩の御名を心に持つべきです。

まず、「持名」を勧めます。前述の通り、尊い名号の素晴らしい功徳は、形や姿を問いません。もし帰依し敬いたいと望むなら、その名号を唱えるのがふさわしいのです。そのため、ここで持名を勧めるわけです。

△二、功徳の大きさを量ることについては、さらに四つの段階がある。

無尽意よ、もしも人が六十二億ものガンジス河の砂の数の菩薩の名前を心に保ち、その生涯にわたって彼らに食べ物や飲み物、衣服、寝具、薬を捧げるとしよう。

まず、比較の基準を明らかにする。『入大乗論』にはこうある。「法身は唯一つであり、応身や色身は多数である。六十二億の応身が一つの法身に等しい」。智者大師は言う。「円教の人は唯一人であり、偏った教えの人は多数である。六十二億の偏った菩薩が一人の円教の菩薩に等しい」。

心と境を四句に分別するならば、これは両方ともに劣る句にあたる。六十二億を保つ心と境はともに劣り、観音の名を受持する心と境はともに勝れている。これはまさに、教えを定めてそれに従って観ずるという立場である。もしも交互の句であれば、境は心に従って変わることになる。

問う：なぜ『法華論』において、六十二億恒河沙の仏の名を保つことを比較の対象とするのか？

答える：ある者は「論の誤りである」と言うが、私はそうではないと考える。まず論を挙げ、次に簡単に解説しよう。論に言う。「観音の名を受持することと、六十二億恒河沙の諸仏の名を保つことと、その福徳が平等であることには、二つの意味がある。一つは信の力、二つは畢竟の知である。信の力にはさらに二つある。一つは、我が身を観音の如くに求めることを畢竟に信じること。二つは、恭敬の心を起こして、彼の功徳を我もまた得るということ。二つ目の畢竟の知とは、法界を決定して知ることである。法界とは法性をいう。初地の菩薩は、一切の諸仏の平等の身を証入することができる。平等の身とは、真如法身をいう。ゆえに、観音の名を受持することと六十二億恒河沙の諸仏の功徳とは差がない」。

今、これによって確かめるならば、円教の解釈に従う必要がある。なぜか？ 二つの義のうち、信の力は事について言い、畢竟は理について言う。事と理が互いに助け合って、初めて念じることが成り立つ。信の力の二つのうち、「我が身を観音の如くに求める」と言うのは、化身を指す。また、「観音の功徳を我もまた得る」と言うのは、報身を指す。報身と応身に斉しく願うことによって、初めて念じることが成り立つのである。しかし、果上の徳のみを念じて、なぜ理を識らねばならないのか？ ゆえに次の義で「法界等を知る」と言う。次に証の位を引いて、初地を示す。とりあえず分証の位を引いて人に認識させるのである。ゆえに、観音の三身を念じることと、仏を念じることとを比較しなければならないことが分かる。もしも法身を念ずるという立場で論じるならば、縦え十方の諸仏を引いても、その功徳は等しい。まして六十二億に限ることはない。だから、論の文は経典を引用しているように見えても、実は句を増やして意味を解釈しているのである。これは『方便品』の初めと同じである。

あなたはどう思いますか。この善男子、善女人の功德は多いでしょうか。

では、仏様がお尋ねになりました。

無尽意が申し上げました。「たくさんでございます、世尊よ。」

無尽意菩薩がお答えになりました。

仏は言われた。「もしさらに、ある人が観世音菩薩の名号を受け持し、一時でも礼拝し供養するならば、この二人の功徳は全く等しく、百千万億劫の間でも尽きることがない。」

四、仏の正しい基準

無盡意よ、観世音菩薩の名号を受持すれば、このように計り知れないほどの福徳の利益を得ることができるのです。

第三に、この念仏の名号を称える功徳をたたえ、皆さんに勧めます。 以上が、最初の重要な問いに対する答えとなります。

第二に、問答によって宝珠王の身が大慈をもって楽を与え、利益を顕かにすることを明かす。この部分は二つに分かれる。最初に問いがあり、さらに三つに分かれる。

無尽意菩薩が仏に申し上げました。「世尊よ、観世音菩薩はどのようにしてこの娑婆世界に現れるのですか？」

まず、「身輪（しんりん）」とは何かについてお話しします。

どのようにして人々に教えを説けばよいのでしょうか？

口輪とは何か。 口輪（くちわ）とは、悪い言葉を吐き出させないためのものです。 心が怒りや憎しみに燃えていても、そのまま口に出せば火事を起こします。 その火を食い止めるのが口輪の修行です。 つまり、言葉を慎み、無用な争いを避けることです。 口は善悪の門。 この門を守り、平和な言葉を選びなさい。

方便の力とは、どのようなものなのでしょうか。

三つ目の問い「意輪」について。この聖者の三密（身・口・意）は、何の計らいもない絶対の働きであり、相手の機根に応じて自然に現れるものです。

二つ目、仏の答えは三つに分かれます。第一に個別の答え、第二に全体的な答え、第三に供養を勧めることです。

仏は無尽意菩薩に告げられました。「善男子よ、もし国土の衆生の中に、仏身をもって救われるべき者がいれば、観世音菩薩はただちに仏身を現してその者のために法を説きます。辟支仏身をもって救われるべき者がいれば、ただちに辟支仏身を現してその者のために法を説きます。声聞身をもって救われるべき者がいれば、ただちに声聞身を現してその者のために法を説きます。梵王身をもって救われるべき者がいれば、ただちに梵王身を現してその者のために法を説きます。帝釈身をもって救われるべき者がいれば、ただちに帝釈身を現してその者のために法を説きます。自在天身をもって救われるべき者がいれば、ただちに自在天身を現してその者のために法を説きます。大自在天身をもって救われるべき者がいれば、ただちに大自在天身を現してその者のために法を説きます。天大将軍身をもって救われるべき者がいれば、ただちに天大将軍身を現してその者のために法を説きます。毗沙門身をもって救われるべき者がいれば、ただちに毗沙門身を現してその者のために法を説きます。小王身をもって救われるべき者がいれば、ただちに小王身を現してその者のために法を説きます。長者身をもって救われるべき者がいれば、ただちに長者身を現してその者のために法を説きます。居士身をもって救われるべき者がいれば、ただちに居士身を現してその者のために法を説きます。宰官身をもって救われるべき者がいれば、ただちに宰官身を現してその者のために法を説きます。婆羅門身をもって救われるべき者がいれば、ただちに婆羅門身を現してその者のために法を説きます。比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷身をもって救われるべき者がいれば、ただちに比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷身を現してその者のために法を説きます。長者・居士・宰官・婆羅門の婦女身をもって救われるべき者がいれば、ただちに婦女身を現してその者のために法を説きます。童男・童女身をもって救われるべき者がいれば、ただちに童男・童女身を現してその者のために法を説きます。天・龍・夜叉・乾闥婆・阿脩羅・迦楼羅・緊那羅・摩睺羅伽・人非人等身をもって救われるべき者がいれば、ただちにそれらすべてを現してその者のために法を説きます。執金剛神をもって救われるべき者がいれば、ただちに執金剛神を現してその者のために法を説きます。

最初に、仏は菩薩の身・口・意の三業に関する問いに別々に答えられました。「応身」は、力や方便（慈悲の手段）についての問いに答えています。また、姿を現すことは、その活動の自由さについての問いに答え、法を説くことは、言葉の働きについての問いに答えています。一般に三十三の姿と十九の説法があり、これらはいずれも先に述べた方便力などの三つに含まれます。詳しくは個別や総合の説明を加えるべきですが、省略して簡潔に述べたため、説法は十九のみです。例えば、八部や四衆は一つの説法としてまとめられています。

無尽意よ、この観世音菩薩はこのような功徳を成就し、さまざまな姿で諸々の国々を遊行し、衆生を救い渡しているのである。

この第二は、別を結びて総を開くことです。別答は文が広くて意味が狭く、総答は文が狭くて意味が広いのです。三十三身を説くのは別であると言い、それゆえに結んで「成就如是功德」と言うのです。すなわちこの一句をもって、さらに以下の総句を開く最初とし、それゆえに下の総句に「以種種形等」と言うのです。問い：この経は三乗を会するのに、なぜ「応に三乗等をもってすべし」と言うのですか。答え：形は異なっても法は一つであるため、妙音品に「種々の変化、この経典を説く」と言うのです。人がこれを見ずに、三乗を説くと言うのは、誤りです。

三、供養を勧めるための二つのこと。

よって、あなたがたは一心に観世音菩薩を供養すべきである。この観世音菩薩摩訶薩は、恐れや切迫した難儀の中にあって、無畏（おそれのない心）を施してくださる。それゆえ、この娑婆世界では、みな彼のことを「施無畏者」と称しているのである。

まず、供養（くよう）を勧めます。

△次に教えを受けて、さらに六つに分かれる。

無尽意菩薩が仏に申し上げた。「世尊よ、私は今、観世音菩薩に供養を捧げましょう。」そして、首にかけていた百千両の金に値する多くの宝珠の首飾りを解いて差し出し、こう言った。「尊い方よ、どうかこの法の施しとしての宝の首飾りをお受けください。」

初めて命を受けて、布施（お布施）の供養を捧げました。

時に観世音菩薩はそれをお受けになろうとしませんでした。

観音様はそれをお受けになりません。

無尽意菩薩が再び観世音菩薩に申し上げました。「尊者よ、私たちを哀れんで、どうかこの瓔珞をお受け取りください。」

三無尽の菩薩が重ねてささげた。

その時、仏は観世音菩薩に告げられました。「無尽意菩薩や四衆、天、竜、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等の衆生を哀れみ、この瓔珞を受け取りなさい。」

四、仏がそれを受けるよう勧められる。

そのとき、観世音菩薩は四衆(ししゅう)と天(てん)・龍(りゅう)・人非人等(にんにひとう)をあわれみ、その瓔珞(ようらく)を受け取り、二つに分けました。一つは釈迦牟尼仏(しゃかむにぶつ)にささげ、もう一つは多宝仏(たほうぶつ)の塔にささげました。

五、観音はすぐにそれを受け入れました。

無尽意よ、観世音菩薩はこのような自在の神通力をもって、この娑婆世界に遊行されるのです。

第6節、観音の神力のまとめ。以上が第二の問答であり、宝珠王の身が大慈悲で楽を与える顯益（はっきりした利益）を示し終えたところである。

その時、無尽意菩薩が詩句をもって尋ねました。

偈は二十六行あり、二つに分けられる。初めの十七行は観音を讃え、後の九行は普門を讃える。解説によれば、この後の偈頌は鳩摩羅什（くまらじゅう）によって訳されなかった。近頃では「梵本にこの偈は存在する」と言われているが、それも鳩摩羅什の深い意図を測りかねる話である。『続高僧伝』には、この偈は闍那崛多（じゃなくった）が訳したものであると記されている。現在では鳩摩羅什の訳本に従っているため、特に解釈を加えない。『観音義疏記』には、荊溪も『輔行記』の中で「還著於本人（本人に返る）」という文を引用しているとある。したがって、この偈を詳しく解釈しても道理上差し支えない。最近では天竺式の法師がこの文を区切り、長行における二種の問答にぴったり符合するようにした。そこで今はその区分に従って、偈文を大まかに分けることとする。

世尊よ、見事なお姿をそなえられています。 私は今、あらためてお尋ねいたします。 仏の子は、どのような因縁によって「観世音」と名づけられたのでしょうか？

一つの偈を説いて、問いかける。

<△次の十六行の偈で答える。最初の三行の偈は総答であり、その中で三つに分かれる>

具足妙相の尊、偈をもって無盡意に答えたもう。汝、觀音の行を聽け。善く諸の方所に應ず。

最初に、一行が聴くことを勧めた。

広大な誓いは海のように深く、 長い年月を経ても計り知れません。 幾千億もの仏に仕え、 大いなる清らかな願いを起こされました。

次の一行は、その行いと願いを称えるものです。

私はあなたのために、簡潔に説きましょう。 彼の名を聞き、その姿を見る者、 心に念じる者は、その功徳が空しく終わることはなく、 あらゆる存在の苦しみを滅ぼすことができるのです。

三業のすべてが、一行の正しさに含まれているのです。

二十三番目の行の偈が、別の十三の問いに答える。

もしも害そうとする心を起こして、大きな火の穴に突き落とそうとしても、あの観音さまの力を念じれば、火の穴は池に変わります。

初一行には、火の災難を讃える偈文が説かれています。

あるいは広大な海に漂流して、竜や魚などの鬼の難に遭っても、かの観音の力を念じれば、波に呑まれることはない。

二つの偈で水難を説く。

あるいは須弥山の頂より、人に突き落とされようとも、 かの観音の力を念じなさい。 太陽が虚空中に留まるかのごとく、その身は支えられ、落ちることはありません。

３つ目は、須弥山に落ちる難から救うことです。

あるいは悪人に追われて、金剛山から落ちても、かの観音の力を念じれば、毛一本も損なわれることがありません。

四、金剛山の難を除く

もし怨みを持つ賊に囲まれ、それぞれが刀を手に害そうとしても、観音様の力を念ずれば、皆すぐに慈しみの心を起こすでしょう。

（第五の偈） 怨みや恨みを持つ敵の難から逃れるために

あるいは王の難の苦しみに遭い、死刑に臨んで命終わらんとする時、あの観音の力を念ずれば、刀はたちまち段々に壊れる。

六つの偈で「刀杖の難(苦しみ)」について説く。

あるいは、牢獄に閉じ込められ、枷鎖（かさ）をはめられ、手足に械（かせ）をかけられても、あの観音さまの力を念ずれば、たちまちにして解き放たれ、自由を得るのです。

七つの縄の束縛の苦しみ。

呪いや毒薬によって、誰かが自分の身体を害そうとしたとしても、観音様の力を心に念じれば、その害は自らに跳ね返るのです。

八つの呪いの難しさ

もし邪悪な羅刹や毒龍、諸々の鬼などに出会うことがあっても、かの観音の力を念ずれば、その時、害そうとは決してできなくなる。

九つの偈（うた）によって、竜や鬼、羅刹の災いを除くことができる。

もし、恐ろしい牙や爪を持った猛獣に囲まれても、あの観音さまの力を念じれば、獣たちは素早くどこか遠くへ逃げ去っていくのです。

十の悪獣の難を説く

毒蛇やさそり、まむしなどが、 猛毒の煙や炎を吹きかけても、 あの観音様の力を念じれば、 その声に応じて、自ら去っていく。

蛇や蠍の苦しみを賛える。

雷が轟き、稲妻が走り、雹が降り、大雨が降り注ぐ時も、観音さまの力を念じれば、たちまち雲は晴れ、雨は止むでしょう。

十二の偈頌で雷や雷の難を除く

苦しみの中にある生きとし生けるものは、 限りない苦しみにその身をさらされています。 観音さまの、不思議な智慧の力は、 この世の苦しみから、全てを救い給うのです。

十三、あらゆる苦しみや困難を取り除いてくださるのです。 以上が、観音の功徳を別々に讃えた偈（うた）の答えとなります。

**普門品の9つの偈頌は、三つの段落に分けられます。**

完全な神通力を備え、智慧と方便を広く修め、十方のあらゆる国々、すべての世界に姿を現さないところはない。 さまざまな苦しみの世界、地獄・餓鬼・畜生、生・老・病・死の苦しみを、少しずつすべて消し去っていく。

第一に、身体の行為による教化について述べる。

意業について、四つの偈（うた）で説明されています。

真観と清浄観、広大な智慧の観、 悲観と慈観、常に願い、常に仰ぎ見る。

初めて一行を唱え、徳を称えて敬い仰ぐよう勧める。

汚れのない清らかな光、 智慧の太陽はすべての闇を破り、 災いや風火をしずめ、 あまねくこの世を照らし出す。

悲しみの身体を戒律の雷鳴とし、慈しみの心を広大なる妙雲とし、甘露の法雨を注ぎ、煩悩の炎を消し尽くす。

三つ目。一行の偈（うた）で慈悲の教えを説くこと。

訴訟や戦場の真っただ中、 恐れに震える時も、 あの観音さまの力を念じれば、 すべての恨みや敵は消え去るでしょう。

四つ目は、一つの行（偈）を唱えて、すべての恨みや怨みを取り除くことです。

△第三の下の三行の偈は、口の行為による教化について述べ、心を込めて念じることを勧めています。

妙なる声の観世音、清らかなる声の海潮音、世の中のあらゆる音に勝るその声ゆえに、常に念じるべきなのです。

初めに一行の偈（うた）を述べて、その功徳を賛嘆し、念仏を勧めます。

念々に疑いを起こしてはならない。観世音は清らかな聖者であり、苦しみや悩み、死の災いにおいて、よりどころとなってくれるのだ。

二、それぞれの句に両方の働きを称え、疑いを持たないように勧めています。

あらゆる功徳をそなえ、 慈しみの眼で生きとし生けるものを見つめ、 その福徳は海のように限りなく集まっている。 ゆえに、この方に敬礼すべきなのである。

三つ、あるいは一つにまとめて、聖者の功徳を称え、敬礼を勧める。以上の偈頌で、普門の問いに別々に答える章を終える。

そのとき、持地菩薩が座から立ち上がり、仏の前に進み出てこう申し上げました。「世尊、もし衆生がこの観世音菩薩品の自在の業と、普門に示現される神通力について聞くならば、その人は多くの功徳を得ることを知るべきです。」

仏がこの普門品を説かれたとき、集まった八万四千の衆生は皆、無等等の阿耨多羅三藐三菩提心を起こしました。