○信解品第四
信解者。因間窮說。以信得入。悟解法要也。
爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。發希有心。歡喜踊躍。
(及南云。湏菩提解空第一。而聲聞但念偏空。於菩薩法。心不喜樂。今乃捨空法證實道。故以解空人表敘)。
戒環曰。須菩提年德高眾。故稱長老。或曰具壽。或曰慧命。或經云。是人佛法中能得智慧命。是也。合先列大迦葉。而先須菩提者。亦當機故也。
世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。
(智者謂。依四諦以觀諸法。無我我所名空。以空故。萬法一異等相。實不可得。名無相。知一切法無相不可得。即於三界無所願求。不復造作三有生死之業。名無作。亦名無願)。
戒環曰。說法既久。指四十年說小教時也。以疲懈故。但念小乘空法。不復求進也。空無相無作。即小乘三解脫門也。菩薩法。即大乘法也。遊戲神通等。即大乘行也。彼唯樂小。沈空趣寂。故於大法大行。心不喜樂。
所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。又令我等年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。
(戒環曰。釋上之失。為滯小故)。
我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未聞有。不謂於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不自求得。
(及南曰。此乃慶今所得也)。
世尊。我等今者樂說譬喻。以明斯義。譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。至五十歲。
(行簡子曰。南華亦謂弱喪。正是此說)。
戒環曰。幼稚譬專蒙無知。捨父譬棄背本覺。他國譬淪滯五道。故曰至五十歲。或十二十。譬次第而淪也。
年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。
(及南曰。遇向直方向之。且未能至也)。
戒環曰。年長窮困。四方求食。譬困五道歷四生。以自活命。漸向本國。譬因遇佛教。遂能反省。
其父先來求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃。珊瑚琥珀。頗梨珠等。其諸倉庫。委皆盈溢。多有僮僕臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃遍他國。商估賈客。亦甚眾多。
(及南曰。倉盈法喜之食。庫溢諸法之財。僮僕所以自奉。臣佐所以治民。譬自利利他事也。象馬牛羊。以譬五乘教授。商以迁有資無。賈以覆藏待價。商估猶商人也)。
戒環曰。其父譬覺皇也。先求不得。譬昔曾教化。後還退墮也。中止一城。譬華嚴法菩提場。其家大富財寶諸珍。譬道場所得法具無量功德也。倉庫僮僕等。譬滋息。廣被大千。故曰出入息利乃遍他國。由是群生咸求法利。故曰商賈眾多。總譬出興利澤也。
時貧窮子。遊諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。
(及南曰。此節意謂。在昔迷淪。因教漸引。遂入正道也)。
戒環曰。窮子譬困於五道。從功德財。聚落荒淺。譬小乘權教。國邑盛麗。譬中乘漸教。其父所止。譬大乘正教。
父每念子。與子離別五十餘年。而未曾向人說如此事。但自思惟。心懷悔恨。自念老朽。多有財物。金銀珍寶倉庫盈溢。無有子息。一旦終歿。財物散失。無所委付。是以殷勤每憶其子。復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。
(戒環曰。父每念子等者。譬佛念二乘之子。久淪五道。性習昏淺。未堪說大也。思惟悔恨者。悔昔之教未深。恨今之機退失也。自念老朽等者。憂其無以續佛壽命也)。
世尊。爾時窮子傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。
(補註曰。為人之用曰傭。任力取利曰賃。城譬乍入。舍譬深入。謂資籍權乘積漸深造也)。
戒環曰。傭賃而作。徒取小利。功非己有。譬資籍權教。終無實證也。到舍而住立門側。譬雖值佛道。不能正入。猶依偏空而止。為樂小故。
遙見其父踞師子床。寶几承足。諸婆羅門剎利居士。皆恭敬圍繞。以珍珠瓔珞。價直千萬。莊嚴其身。吏民僮僕。手執白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水洒地。散眾名華。羅列寶物。出內與取。有如是等種種嚴飾。威德特尊。窮子見父有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是命。此非是王或是王等。非我傭力得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念已。疾走而去。
(祥邁曰。此譬二乘初聞佛果萬德種智之事。而迷小怖)。
(及南曰。內音納。或出或納也)。
(及南曰。威德特尊以上。皆萬德種智之事。自窮子見父已下。即迷小怖大之事)。
(行簡子曰。若修大乘。必入生死。廣學萬行。故言逼迫)。
(補註曰。拂能去塵。白言不染。左右表拂去空假之塵。而歸中道也)。
戒環曰。遙見其父。譬未能親證。踞師子床者。表無畏之德也。寶几承足者。尊萬行之本也。萬行本真。而能涉俗故。剎利居士皆悉圍繞。二乘不能涉俗矣。因萬行以成萬德。故以真珠瓔珞莊嚴其身。二乘無此莊嚴矣。吏所以治。民所以役。僮任輕。僕任重。譬一乘法中。所治所役輕重纖悉之法。無不俻者。所謂治世語言資生業等。皆順正法。但以不染不偏為尚。故執白拂侍左右。寶帳譬慈悲廣被。故言覆。華幡譬眾善下化。故言垂。水譬智。華譬因。香水洒地者。以妙智淨眾生心地也。散眾名華者。以妙因嚴眾生心地也。羅列寶物。所以示其玩好。出內取與。所以隨其欲樂。譬成就大根而誘進小乘也。王謂國王。王等謂王之族。譬法報二身也。貧居里巷。譬二乘小道。肆力有地。譬進修有方。非得物處。譬大法難乘。衣食易得。譬小果易求。或見逼迫。譬慮佛道長久。久受勤苦。
時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。我雖年朽。猶故貪惜。即遣傍人。急追將還。
(見子便識。譬昔緣已熟。財物有付。譬法有授。年朽猶故貪惜。譬曠劫所修不妄與也。遣人急追。譬令菩薩說頓法)。
爾時使者疾走往捉。窮子警愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。使者執之愈急。強牽將還。于時窮子自念。無罪而被囚執。此必定死。轉更惶怖。問絕躃地。
(補註曰。父命追子。實欲親之。而子驚悶絕。乃自棄也。譬二乘初聞華嚴。怯其頓說。盖頓教以煩惱即菩提。而二乘以煩惱為冤賊。故稱怨也。頓以生死即涅槃。而二乘以生死為苦縛。故大嘆)。
戒環曰。不犯而被捉。譬不求而強化。急執而強牽。譬不從而強牽也。菩薩示生三界。而一乘以三界為牢獄。故云無罪被囚。菩薩出入塵勞。而一乘恐喪定果。故云此必定死。由是如聾若啞。悶然不解。故曰轉更惶怖悶絕躃地。
父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒窹。莫復與語。
(戒環曰。見其驚急悶絕。令姑息之。譬捨頓開權也。冷水能蘇悶絕。譬權教能治煩惱)。
所以者何。父知其子志意下劣。自知豪貴為子所難。審知是子。而以方便。不語他人云是我子。使者語之。我今放汝。隨意所趣。窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧臣。以求衣食。
(祥邁曰。此譬知其志劣難堪大乘。故權息之也。不云我子。未即顯實也)。
戒環曰。使者放之。譬捨頓也。隨意所趣。譬開權也。從地而起。即從迷而覺也。往至貧里以求衣食。即依二乘貧所樂法。為入道資粮也。
爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人形色憔悴。無威德者。汝可詣彼徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所若。便可語之。雇汝除糞。我等二人亦共汝作。時二使人即求窮子。既已得之。具陳上事。
(祥邁曰。此先敘設權也)。
(及南曰。除糞譬斷煩惱。煩惱惑業糞穢心地。二乘作諸觀以除之。菩薩煩惱涅槃相相留礙。而云亦共汝作者。以同事攝也)。
(行簡子曰。但息一切人當求。是名除糞秪如今求佛求菩提。是名運糞入。不名運糞出)。
戒環曰。密遺二人者。使秘菩薩行者。示二乘法也。形色憔悴。即所謂隱其自在之力。倍與汝直。譬因樂小而示近果也。顧汝除糞。即所謂以貧所樂法度之。具陳上事。譬順佛揚化。
爾時窮子。先取其價。尋與除糞。其父見子。愍而怪之。又以他日。於窓牖中。遙見子身羸瘦憔悴。糞土塵坌污穢不淨。即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故得近其子。
(補註曰。瘦悴塵坌。譬二乘伏斷煩惱。不得其要。翻為煩惱所擾也。左逆右順。右手執器。譬順方便道而誘之)。
戒環曰。先取其價。譬樂小慕果。然後修因。所以四諦法中。先果後因也。其父愍怪其樂小棄大也。又以他日於窓牖中等。譬又多設方便。循其小兒。潛施密化。使令慕大也。
後復告言。咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。諸有所須盆噐米麵鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。
(及南曰。此乃方便叱省而親厚之。使安而無怯也)。
戒環曰。當加汝價。譬自預流而進四果。盆噐譬助道等法。米麵譬資粮等法。鹽醋所以和味。使於諸法均調適中也。老弊使人譬二乘已陳之法。如所謂已陳芻狗也。
所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠瞋恨怨言。都不見汝有此諸惡。如餘作人。自今已後。如所生子。即時長者更與作字。名之為兒。
(祥邁曰。貶己衰老。褒子心力。譬斥大褒小。權進其功。兒。憐愛之稱)。
戒環曰。言自今如子等者。益親厚而進之也。更與作字。譬改預流而進後果。上皆譬設權。
爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。由是之故。於二十年中。常令除糞。
(及南曰。正譬滯權也)。
戒環曰。謂雖欣佛化。而志尚卑劣。今且令於二乘法中。斷除十使煩惱之糞也。
過是已後。心相體信。入處無難。然其所止。猶在本處。
(窮子過二十年。久漸親父。而猶住門側。譬依二乘教斷結之後。聞方等教)。
戒環曰。揚大而不謗。折小而不疑。是謂心相體信也。進可語大。退不滯小。是謂入出無難也。猶在本處。譬未能頓入。
世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應與取。悉汝知之。我心如是。當體此意。
(及南曰。此令轉教菩薩之譬也。大般若告湏菩提云。汝當為菩薩說般若。下文云。我等又因如來智慧。為諸菩薩開演。即轉教事)。
戒環曰。譬如說般若。漸引入實也。長者有疾。譬方等之後。名相未遣。人多法執之病。佛亦病之。將死而語寶藏。譬化緣將畢。故說般若。為法華先導。如方語之寶藏。未即付也。般若教中。六度萬行具備。故譬倉庫盈溢。然未為圓教故。其中寶物又有多少。或取以自利。或與以利他。聖人之用心如是。宜當體法。
所以者何。今我與汝。更為不異。宜加用心。令無漏失。
(及南曰。和同父子之情。使無疑間。而欣領寶藏也)。
戒環曰。我汝不異等。譬般若之理一切皆如。無二無別。是入圓頓之門。故宜加用心。
爾時窮子。即受教勅。領知眾物。金銀珍寶及諸庫藏。而無希取一飡之意。然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。
(及南曰。既領寶藏。而略不希取。譬受敕以大乘轉教而自於此无有志願也)。
戒環曰。下劣之心亦未能捨。譬但念空無相無作而已。上總喻昔失。
復經少時。父知子意漸已通泰。成就大志。自鄙先心。臨欲終時。而命其子。并會親族國王大臣。剎利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。捨吾逃走。跉俜辛苦五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覔。忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。
(祥邁曰。自我求之本始之覺。真父子德性之用。真寶藏生而固有。誰獨具無。柰何自失於背馳。自迷於勿乎。故佛慈憂慮。急使退復。倘能心相体性。斯可遇會得之。曾無難者。彼且驚愕而失己。稱怨以疑。佛設作真慈。多方善誘。終則跉俜窮困於四生五道。可為長嘆矣)。
戒環曰。子志既大。父乃聚族。始定父子。全付家業也。復經少時等。譬般若之後。大機已熟。可一變而至道也。自鄙先心。譬捨小趣大。臨欲終時。命子會族。如化城云。如來自知涅槃時到。便集菩薩聲聞。為說是經。則聲聞為子。菩薩為族也。聚族宣言此是我子。即於天人眾中說。我昔曾化故往我法中之譬也。於某城中捨吾等者。自昔之後。汝今悉忘之譬也。盖彼時根性未定。後還退墮。流浪五道。故曰跉俜辛苦五十餘年。其本字某等者。指本名字以證父子之的也。其本字某。即化城云。爾時所化之眾。汝等比丘聲聞弟子是也。我名某甲。即第十六我釋迦是也。本城推覔。此間遇會。譬昔依本性闡化。至此頓門乃適然契會也。此實我子等。結上的證全付家業。譬授記作佛。紹法王位也。我有財物皆是子有者。此一大事。人人本具。不從外得也。先所出納是子所知者。即平常運用見聞之法。非今別有也。
世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所悕求。今此寶藏。自然而至。
(戒環曰。結喻今得也)。
世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。如來常說我等為子。
(戒環曰。須菩提真佛子。為合譬故言似)。
世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法戲論之糞。我等於中勤加精進。得至涅槃。一日之價。既得此已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進故。所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲。樂於小法。便見縱捨。不為分別汝等當有如來知見寶藏之分。
(及南曰。三苦者。一苦苦。若根若境。乖違逼迫生老病死。諸現苦相。二壞苦。因樂變異。生諸憂惱。所謂樂未畢。哀又繼之。即愛別離求不得之類。三行苦。即念念遷謝之相。五趣蘊苦。皆行苦攝一)。
戒環曰。敘滯權也。云今日者對多生言。謂多生樂小。而今猶濡滯也。於一切法。妄起惑染。顛倒分別。種種戲論糞污心地。名戲論糞。一日之價。譬小果之利所獲不多。
世尊以方便力。說如來智慧。我等從佛。得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。
(戒環曰。說如來智慧。即般若教)。
我等又因如來智慧。為諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。所以者何。佛知我等心樂小法。以方便隨力我等說。而我等不知真是佛子。
(戒環曰。此以般若轉教菩薩。而自不希水也)。
今我等方知世尊。於佛智慧。無所恡惜。所以者何。我等昔來真是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘法。
(今得法華。始知般若之時。已欲全付。但以樂小自迷。若我樂大。則全付久矣)。
於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀呰聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。
(觀今說一視。昔彈偏。足知佛心本以大化)。
是故我等說本無心。有所希求。今法王大寶自然而至。如佛子所應得者。皆已得之。
(戒環曰。結度今得也。佛子所應得者。一乘修證之法也)。