儒者參禪辯
晦翁曰：「韓退之接引僧徒要他歸儒，不過文暢、靈師、惠師之徒，皆破賴底僧。及晚年見大顛，說得闊大勝玅自然，不得不服，人多要出脫，退之也不消得，恐亦有此理也。」○又曰：「某年十五六時，嘗留心於此，一日在劉病翁所會一僧，與語其僧，只相應和了也，不說是不是；卻與劉說某也，理會得個昭昭靈靈底禪。某遂疑此僧更有玅處，遂去叩問，見他說得煞好。及去赴試，便用他意思胡說，試官被某說動了，遂得舉。後赴同安任時，年二十四五，始見李先生與他說，李先生只說不是，某卻疑李先生理會此未得。再三質問，只教看聖賢言語。某遂將禪來倚閣，意中謂禪亦自在。且將聖人書讀，讀來讀去，一日覺聖賢言語漸漸有味，回頭看釋氏之說，漸漸破綻罅漏百世。」
辯曰：佛之法門多矣，東流此土者四：曰講、曰禪、曰律、曰祕密，皆大行於天下，唯講與禪繼述尤多，又為名士大夫之所宗尚。雖入門不同，而證理則一，專之則有得，兩可則無成。若無思入講，不能通貫諸經知解，參禪無由超悟至理，故習講者，觀諸經論，文義玄微，苟不湥思，莫能通解；解終趨行，乃絕言思，能所兩忘，名為入位。古德云：「先以聞解信入，後以無思契同。」是也。參禪者則異於是，唯單提直指，不尚多聞，但悟一心，萬行斯備。故祖師云：「我宗無語句，亦無一法與人。」又云：「思而知、議而解，盡是鬼家活計；必也六根不動，一念無生，於此等時，頓見本性、了悟至理，然後應機接物，自然頭頭合道、處處圓通，此參禪之大略也。」若當時大顛和尚實與退之說禪，退之豈能即悟至理？亦不過以名相開諭之而已；此晦翁所謂闊大勝玅，正名相邊事也。退之若果悟禪，則後來見識必當與前不同，其答張籍等書，豈肯自為晦匿之辭？既疑似若此，則胸中所見可知矣。唐宋諸儒，如白樂天、柳子厚、蘇東坡、黃山谷等，雖曰參禪，亦不過知解而已，非徹悟者也。至如裴休、楊大年、張商英、張九成數人，悟則悟矣，保養受持則又未可知也。此段大事不是說了便休，必要在塵勞裏不埋沒了，方名解脫中人。昔圓悟和尚得法之後，在五祖演禪師會下最為上首，偶然流注不在，即轉語參差。上上根人專志此事猶有未盡，豈有身居名利之場，又非果位菩薩，安得不失念者哉！今儒者輕易論禪，誠可歎也。況朱晦翁所遇之僧，又非大顛之片，必小有學解妄稱證得，尚不識禪為何事，烏足為晦翁師問哉？夫禪悟門也，悟則轉凡成聖、轉識成智，如斬一握絲，一斬一切斷，如礦成金，不重為礦，豈有疑貳進退反覆生謗者乎？且晦翁弱冠之年，未曾親見智人，而杜撰參禪不出情識境界；若急與辯斥，剪其枝蔓尚恨其遲，此僧不能如此，便當歛手而退，卻將昭昭靈靈引之，此則偏務醒醒認賊為子，及其再來扣問，添得知解轉多，故云「說得煞好」，晦翁由是錯解禪意，反將其說為應舉之資，久久破綻，豈不宜哉！晦翁如此保認，是將禪為知解邊事，及見李延平，遂有倚閣、自在二說，顯然生滅流注、議論橫生，遂用心以著述為事，其分別事理字義，最為詳盡，至於性理未達道體之玅，於是旁思熟慮任情起見，則去聖人之道為有間矣。其論禪，謂曹洞宗說得細，故法嗣中絕；臨濟說麤枝大葉，禪故久[這-言+袞]。此彊辯也。按洞山密傳寶鏡三昧，又勘辯諸方言句，有三種滲漏，其所立宗旨漸涉知解而義路不絕，正是麤處；以晦翁所見，頗彷彿其影像，是故謂之細。臨濟門風峻拔超情離見，非上上根人一聞千悟者，無能窺其蹊徑，正是細處；晦翁於此罔然，故謂之麤。然佛法流傳如乳益水，水味漸多，乳味自絕，絕者非深玅而絕也，乃久而弊、弊而壞，事物之常也。臨濟之禪久遠，非麤而能遠也，蓋授受之際不苟與人，見齊於師方傳師旨，故其法嗣皆佛門梁棟，足以繼志述事，此其所以久遠而繁盛也。儒者之論反之，知其不識禪也。