...(坤下坤上)
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
六畫皆陰，故名為「坤」。「坤」者，順也。在天為陰、在地為柔、在人為仁。在性為寂、在修為止。又在器界為載，在根身為腹、為腑臟，在家為妻、在國為臣。順則所行無逆，故亦「元亨」，然必利牝馬之貞，隨順牡馬而不亂。其在君子之體「坤」德以修道也，必先用「乾」智以開圓解，然後用此「坤」行以卒成之。若未有智解，先修定行，則必成暗證之迷；惟隨智後用之，則「得主」而有「利」。如目足並運，安隱入清涼池；亦如巧力並具，能中于百步之外也。若往西南，則但得陰之朋類，如水濟水，不堪成事；若往東北，則喪其陰之朋黨，而與智慧相應，方安于定慧均平之貞而吉也。
〈彖〉曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
此傳詳釋彖辭，先約地道明坤四德，次明君子體「坤」德而應地道也。「資始」所以稟氣；「資生」所以成形，由稟氣故方得成形，故名「順承天」也。「德合無疆」，言其與天合德。西南則「兌」「離」以及于「巽」皆陰之類；東北則「震」「艮」以至「坎」「乾」，可賴之以終吉矣。佛法釋者，以「坤」表多所含蓄而無積聚之如來藏性。約智名「乾」，約理名「坤」；約照名「乾」，約寂名「坤」。又可約性名「乾」，約修名「坤」。又可修中慧行名「乾」，行行名「坤」。「乾」「坤」實無先後，以喻理智一如，寂照不二，性修交徹，福慧互嚴。今于無先後中說先後者，由智故顯理，由照故顯寂，由性故起修，由慧故導福。而理與智冥，寂與照一，修與性合，福與慧融，故曰「至哉坤元，萬物資生，乃順承天」也。稱理之行，自利利他，一行一切行，故德合于無疆之智而「含弘光大」也。「牝馬」「行地」雖順而健，三昧隨智慧行，所以為佛之三昧也。夫五度如盲，般若如導，若以福行為先，則佛知見未開，未免落于旁蹊曲徑而失道。惟以智導行、行順于智，則智常而行亦常，故「西南得朋」，不過與類俱行而已；惟「東北喪朋」，則于一一行中具見佛性，而行行無非法界，當體絕待，「終有慶」矣！所以「安貞之吉」，定慧均平，乃可應如來藏性之無疆也。
〈象〉曰：地勢坤，君子以厚德載物。
性德本厚，所以地勢亦厚，今法地勢以厚積其德，荷載群品，正以修合性之真學也。
初六：履霜，堅冰至。〈象〉曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。
此爻其靜為「垢」，其變為「復」。「垢」則必至于「坤」，「復」則必至于「乾」，皆所謂「馴致其道」者也。
問曰：「乾坤之初爻等耳！乾胡誡以『勿用』，坤胡決其『必至』乎？」
答曰：「陽性動，妄動恐其洩也，故誡之；陰性靜，安靜則有成也，故決之。積善積惡，皆如『履霜』；餘慶餘殃，皆如『堅冰』。陽亦有剛善剛惡；陰亦有柔善柔惡，不當偏作陰柔邪惡釋之。」《說統》云：「善乾惡坤，此晉魏大謬處。」《九家易》曰：「霜者，乾之命；堅冰者，陰功成也。」京氏曰：「陰雖柔順，氣則堅剛，為無邪氣也。陰中有陽，氣積萬象。」孫聞斯曰：「隤霜不殺菽，冬無冰，春秋皆為記異。」然時霜而霜、時冰而冰，正令正道。以堅冰為至，而至之自初也，如是謂凝謂順。冰畢竟是陰之所結，然惟陽伏于內，故陰氣外沍而為冰。聖人於「乾」曰「為冰」，明是此處註腳。「馴致」二字，正表「坤」德之順處。腳跟無霜，不秋而凋，面孔無血，見敵輒走。若約佛法釋者，「乾」之六爻，兼性修而言之；「坤」之六爻，皆約修德定行而言。初、上二爻，表世間味禪之始終；中間四爻，表禪波羅蜜具四種也：二即世間淨禪而達實相、三即亦世間亦出世禪、四即出世間禪、五即非世間非出世禪。又借「乾」爻對釋：初九有慧無定，故「勿用」，欲以養成其定；初六以定含慧，故如「履霜」，若馴致之，則為「堅冰」之乾德。九二中道妙慧，故「利見大人」；六二中道妙定，故「無不利」。九三慧過于定，故「惕厲」而「無咎」；六三定有其慧，故「含章」而「可貞」。九四慧與定俱，故「或躍」而可進；六四定過于慧，故「括囊」而「無譽」。九五大慧中正，故「在天」而「利見」；六五大定即慧，故「黃裳」而「元吉」。「亢」以慧有定而知悔；「戰」則定無慧而道窮也。又約「乾」為正行、「坤」為助行者，「坤」之六爻即表六度：布施如「履霜」，馴之可「致堅冰」。冰者，「乾」德之象，故云乾為冰也。持戒則「直、方、大」，攝律儀故「直」、攝善法故「方」、攝眾生故「大」。忍辱為「含章」，力中最故；精進如「括囊」，于法無遺失故；禪定如「黃裳」，中道妙定遍法界故；智慧如「龍戰」，破煩惱賊故。
六二：直、方、大，不習，無不利。〈象〉曰：六二之動，直以方也。不習，無不利，地道光也。
純柔中正，順之至也。順理故「直」，依理而動故「方」，既「直」且「方」則必「大」矣。此地道本具之德，非關習也。佛法釋者，世間淨禪即是實相，故「直、方、大」。正念真如為「直」，定之體也；善法無缺為「方」，定之相也；功德廣博為「大」，定之用也。世間淨禪法爾本具實相三德，能于根本禪中通達實相，故「不習」而「無不利」也。向淨禪中覷實相理，名之為「動」。動則三德之理現前，于禪開秘密藏，故「地道光」。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。〈象〉曰：含章可貞，以時發也；或從王事，知光大也。
蘇眉山曰：「三有陽德，苟用其陽，則非所以為『坤』也，故有章而含之，有章則可以為正矣！然以其可正，而遂專之，亦非所以為『坤』也。故從事而不造事，無成而代有終。」佛法釋者，亦世間亦出世禪，亦愛亦策，故「含章」而「可貞」。或從一乘無上王三昧事，則借此可發出世上上妙智而有終，不復成次第禪矣。
六四：括囊，無咎無譽。〈象〉曰：括囊無咎，慎不害也。
得陰之正，而處于上卦之下，位高任重，故「括囊」以自慎焉。吳幼清曰：「坤體虛而容物，囊之象也。四變為奇，塞壓其上，猶括結囊之上口，人之謹閉其口而不言，亦猶是也。」蘇眉山曰：「咎與譽，人之所不能免也。出乎咎，必入乎譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣！無譽之難也。」佛法釋者，出世間禪切忌取證，取證則墮聲聞、辟支佛地，雖無生死之咎，亦無利他之譽矣。若能慎其誓願，不取小證，則不為大乘之害也。
六五：黃裳，元吉。〈象〉曰：黃裳元吉，文在中也。
「黃」者，中色，君之德也；「裳」者，下飾，臣之職也。三分天下有其二，以服事殷，斯之謂乎！佛法釋者，非世間非出世禪，禪即中道實相，故「黃」；不起滅定，現諸威儀，同流九界，故如「裳」；此真無上菩提法門，故「元吉」。定慧莊嚴，名之曰「文」；全修在性，名「文在中」。
上六：龍戰于野，其血玄黃。〈象〉曰：龍戰于野，其道窮也。
其靜為「夬」，其變為「剝」，皆有戰之義焉。善極則斷惡必盡，惡極則斷善必盡，故窮則必戰，戰則必有一傷也。陳旻昭曰：「此天地既已定位，而震龍欲出，故『戰于野』也。」「震」為龍，為玄黃，氣已盛，故為「血」，窮乎上者必反下，故為「屯」卦之初爻。夫「乾」「坤」立而有君，故次之以「屯」；有君則有師，故次之以「蒙」。「屯」明君道，「蒙」明師道，「乾」「坤」即天地父母。合而言之，天、地、君、親、師也。佛法釋者，「無想天」，灰凝五百劫而墮落；「非非想天」，八萬大劫而還作飛狸牛蟲；乃至「四禪」，無聞比丘墮阿鼻獄，皆偏用定，而不知以慧濟之，故至于如此之窮。
用六：利永貞。〈象〉曰：用六永貞，以大終也。
此總明百九十二陰爻所以用六而不用八之旨也。八為少陰，靜而不變；六為老陰，動而變陽。今筮得「坤」卦，六爻皆六，則變為「乾」卦，不惟順承乎天，亦且為天行之健矣。佛法釋者，用八如不發慧之定，用六如發慧之定。發慧之定，一切皆應久修習之。禪波羅蜜至佛方究竟滿，故曰「大終」。
〈文言〉曰：坤，至柔而動也剛、至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎承天而時行。
此仍以地道申贊「坤」之德也。贊「乾」則自元而亨而利而貞；贊「坤」則自貞而利而亨而元。「乾」之始必徹終；而「坤」之終必徹始也。文並可知。佛法釋者，即是直贊禪波羅蜜，以其住寂滅地，故「至柔」「至靜」；以其能起神通變化，普應群機，感而遂通，故「動剛」「德方」；由般若為導而成，故「後得主而有常」。所謂般若常故禪亦常也。于禪中具足萬行，一一妙行與智相應，導利含識，故「含萬物而化光」。非智不禪，故「坤道為順」；非禪不智，故「承天時行」也。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。
「順」，即馴致其道之謂。洪化昭曰：「臣而順，必不弒君；子而順，必不弒父。此正所謂『辯之于早』者，不作『慎』字解。」陳非白問曰：「何故積善餘慶，積惡餘殃，不發明于乾之初爻，而明于坤之初爻耶？」答曰：「乾是智巧，坤是聖力。非智巧則不能知善知惡、非聖力則不能積善積惡，故曰：乾知大始，坤作成物。」佛法釋者，十善為善、十惡為不善，無漏為善、有漏為不善，利他為善、自利為不善，中道為善、二邊為不善，圓中為善、但中為不善。善即君父之義，不善即臣子之義。以善統御不善，則不善即善之臣子；以不善妨礙于善，則善遂為不善所障，如君父之被弒矣！所以千里之行始于一步，必宜「辯之于早」也。
直，其正也；方，其義也。君子敬以直內、義以方外，敬義立而德不孤。直、方、大，不習，無不利，則不疑其所行也。
惟正故「直」，惟義故「方」。直、方皆本具之德。而「敬」之一字，乃君子修道之要術也。敬即至順，順則必直且方而德不孤，可謂「大」矣。佛法釋者，正念真如，是定之內體；具一切義，而無減缺，是定之外相。既具內體外相，則必大用現前而德不孤，所以于禪開秘密藏，了了見于佛性而無疑也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
文義可知。佛法釋者，亦世間亦出世禪，雖即具足實相之美，但含而未發，以此為王三昧之助，弗宜偏修以至成也。蓋禪定隨智慧行，如地承天、如妻隨夫、如臣輔君。然智慧不得禪定，則不能終其自利利他之事，故禪定能「代有終」也。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。
能謹則可以成變化，變化則草木亦蕃；不謹則天地必閉，閉則雖賢人亦隱矣！安得不括囊哉？佛法釋者，定慧變化，則三草二木各得潤澤生長。若入于出世果證，則灰身泯智而無利生之事矣！故修此法門者不可以不謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
黃是中色，即表中德。德雖在中，而通乎腠理，故雖屬正位，仍居四體，此釋「黃裳」義也。「美在其中」等，重牒上義以釋「元吉」之義。佛法釋者，以黃中三昧，而通達實相之理，實相雖名正位，遍入一切諸法而居眾體。蓋惟深證非世間非出世上上之禪，故能「暢于四支，發于事業」，而三輪不思議化，普利法界，乃為「美之至」也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
夫陰陽皆本于太極，則本一體何至相疑而戰哉？陽者見之謂之陽，不知與陰同體，故「疑陰而必戰」；陰者見之謂之陰，不知與陽同體，故亦疑陽而必戰。方陰之盛而戰陽，則有似乎無陽，故稱「龍」，以明陽本未嘗無焉；逮陰之動而變陽，則似離乎陰類，故稱「血」，以明陰仍未離類焉。夫惟動而將變，故玄黃相雜耳！變定之後，天玄地黃，豈可雜哉？《子韶．風草頌》云：「君子何嘗去小人？小人如草去還生；但令鼓舞心歸化，不必區區務力爭。」得此旨者，可以立消朋黨之禍。不然，君子疑嫌小人，小人亦疑嫌君子，不至于兩敗俱傷者幾希矣。佛法釋者，始則誤認四禪為四果，及至後陰相現，則反疑四果不受後有之說為虛，而起謗佛之心，是「必戰」也。然世間豈無真證四果智德者耶？故稱「龍」，以顯四果之非虛焉！彼雖自謂四果，止是暗證味禪，實未離于生死之類，故稱「血」，以定其類焉！夫玄黃者，定慧俱傷之象也。以定傷慧，慧傷而定亦傷，然此但約修德，故言傷耳！若本有寂照之性，則玄自玄、黃自黃，雖闡提亦不能斷性善，雖昏迷倒惑其理常存，豈可得而雜哉？又觀心釋者，陰陽各論善惡，今且以陰為惡、以陽為善，善惡無性，同一如來藏性，何疑何戰？惟不達性善性惡者，則有無相傾，起輪迴見而必戰，戰則埋沒無性之妙性，似乎無陽，故稱「龍」，以顯性善之不斷焉；既以善惡相抗則二俱有漏，故稱「血」，以顯未離生死類焉。夫善惡相傾奪者，由未達妙性體一，而徒見幻妄事相之相雜也。實則天玄地黃，性不可改，何嫌、何疑？何法可相戰耶？善惡不同而同是一性，如玄黃不同，而同是眼識相分；天地不同而同一太極；又如妍媸影像不同，而同在一鏡也。若知不同而同，則決不敵對相除而成戰；若知同而不同，則決應熏習無漏善種以轉惡矣。
周易禪解卷第一
祖堂修如捐貲刻