頌古
門人 普華 普慈 集
世尊昔在靈山會上，拈花示眾，眾皆默然，唯迦葉破顏微笑。世尊乃云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，付與摩訶迦葉。」
師拈云：「世尊也是無風起浪，捏目生花；迦葉亦乃承虛接響，無事生非。正法眼藏、涅槃妙心阿誰欠少？且作麼生分付？既以迦葉破顏微笑，直下承當，此一枝花付與迦葉了也。只今花在世尊手裏？迦葉手裏？試道看。」
「瞬目揚眉只此枝，栽培深處幾人知。傍觀若不揚家醜，無限香風付阿誰？」
世尊陞座，文殊白槌云：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊下座。
師拈云：「世尊也是起模畫樣，文殊亦乃見境生情，出來道箇諦觀法王法，法王法如是。且道此語落在文殊處？落在世尊處？」
「輕煙薄霧實難描，更有何人手段高？驚起暮天沙上鴈，雙雙飛去入雲霄。」
阿難問迦葉云：「世尊臨滅度時，傳金襴之外，別傳何物？」迦葉喚阿難，阿難應諾。葉云：「倒卻門前剎竿著。」
師拈云：「迦葉喚阿難，暗號私通；倒卻門前剎竿，依前不會。若問嵩山：『世尊傳金襴外，別傳何物？』只對他道：『低聲，低聲。』且道古人是同？是別？」
「金襴傳外復何傳，弟應兄呼強指南。倒卻剎竿緣底事，免教南北兢頭參。」
達磨西來，初見梁武帝，帝問云：「如何是聖諦第一義？」磨云：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」磨云：「不識。」帝不契，磨遂折蘆渡江至魏。帝後舉問志公，公曰：「陛下識此人否？」帝曰：「不識。」公曰：「此是觀音大士傳佛心印至此。」帝遣使詔之，公曰：「莫說陛下詔，闔國人去，他亦不回。」
師拈云：「達磨大師當時何得道『廓然無聖』，卻被梁武帝進後語？若問嵩山：『如何是第一義？』吾即叉手默然，直教梁王進後語不得。且道畢竟如何是第一義？」
「廓然無法面梁王，無地容身暗渡江，直入少林巖下坐，無端又賺老神光。」
二祖可大師初至少林參達磨，立雪斷臂，悲淚求法。磨知是法器，乃曰：「諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂，求亦可在。」可曰：「諸佛法印可得聞乎？」磨云：「諸佛法印不從人得。」可曰：「我心未寧，乞師安心。」磨曰：「將心來，與汝安。」可曰：「覓心了不可得。」磨曰：「與汝安心竟。」可即於此悟入。
師拈云：「九年面壁，暗地藏刀，立雪齊腰，泥中有刺。神光踏發毒箭，射中泥牛，卻道覓心了不可得，和贓捉敗。磨云：『吾與汝安心竟』，血濺梵天。且道『覓心了不可得』如何話會？」
「神光立雪夜深寒，達磨天明轉面看。斷臂安心流血髓，至今塗汙未曾乾。」
達磨大師將返西天，謂門人曰：「時將至矣，合各言所得。」時門人道副對曰：「如我所見，不即文字，不離文字，而為道用。」師曰：「汝得吾皮。」尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」師曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」師曰：「汝得吾骨。」最後慧可禮拜合掌，依位而立。師曰：「汝得吾髓。」
師拈云：「至道無難，惟嫌揀擇。達磨大師分皮分髓，分別不少。且道有法付神光？無法付神光？若道無，少林因甚麼付囑？若道有，且道付箇甚麼？」
「勘破少林端的意，了無一法付神光。近前合掌施三拜，好肉無端剜作瘡。」
文殊一日令善財採藥去，善財普觀大地無不是藥，卻來報云：「無不是藥。」殊云：「是藥者採將來。」善財拈一枝草度與文殊，殊提起示大眾云：「此藥草能殺人，亦能活人。」
師拈云：「善財拈起藥草，家醜無端露盡；文殊舉示諸方，文殊漏逗不少。嵩山不令而行，且道有何玄玅？千年松下茯苓，得者自然不少。」
「大地普觀都是藥，枝枝靈草總醫方。拈起口宣言殺活，直至如今藥道行。」
五祖演禪師示眾云：「釋迦、彌勒猶是他奴，且道他是阿誰？」
師拈云：「你還識他麼？不離這箇即這箇，我是阿誰誰是我？不審！不審！蹉過！蹉過！」
「三箇奴郎總一家，幾多卜度路頭差。虛空撲落呵呵笑，識得他兮莫問他。」
唐憲宗迎佛，舍利現五色光，百僚皆賀，惟韓愈端立。帝問曰：「百僚皆賀，卿為甚不賀？」愈曰：「臣曾看佛書來，佛光非青黃赤白等光，此是龍神荷助之光。」帝曰：「如何是佛光？」愈無對。古宿代云：「陛下問處便是。」
師拈云：「帝迎佛舍利，現五色光，眉毛罅裏，耀古騰今。愈曰：『佛光非青黃赤白黑』，見即成邪。可惜韓愈末後無對。若問嵩山：『佛光作麼？』吾即噓兩噓。」
「帝王法王，口放常光。一統乾坤，此土西方。」
宣州安國挺禪師因僧問五祖云：「真性緣起，其義云何？」祖默然。時師侍次，乃謂：「大德！正興一念問時，是真性緣起。」其僧於言下大悟。
師拈云：「這僧只知開口問人，不知真性緣起，累他挺禪師道：『大德！正興一念問時，是真性中緣起。』其僧打失鼻孔。雖然得箇悟處，畢竟費力不少。且道未問已前，緣在何處？」
「寥寥孤月掛寒空，大地山河寂照中。開口便能成話墮，緣風吹入九霄宮。」
僧問雲門云：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」
師拈云：「雲門大師不妨奇特，看他突然一句子，疑殺天下衲僧；若道不疑，乾屎橛汝作麼生會？」
「雲門公案親提起，便使通身冷汗流。香臭不知何處去，虛空落地笑無休。」
趙州到一菴主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭，州云：「水淺不是泊船處。」便行。又到一菴主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎起拳頭，州云：「能縱能奪，能殺能活。」便禮拜。
師拈云：「趙州劈開古鏡，兩處分明；學人不識好惡，特地驚疑。汝還知趙州兩次入門便問：『有麼？有麼？』被這菴主豎箇拳頭，州便禮拜，豈不是趙州失卻一隻眼？然雖如是，因甚肯一不肯一？」
「趙州當路掘深坑，卻要行人自酌量。透得重關無別路，頭頭物物總家鄉。」
洞山到雲門，門問曰：「那裏來？」山云：「查渡。」門曰：「今夏在甚麼處？」山曰：「湖南報慈。」門曰：「幾時離彼？」山云：「八月十五日。」門云：「放汝三頓棒。」山明日卻上方丈，山云：「昨日蒙和尚放某甲三頓棒，某不知過在甚麼處？」門曰：「飯袋子！江西、湖南便恁麼去。」山於言下大悟。
師拈云：「雲門把住放行，洞山不知失禮，來朝案款重供，當下一槌擊碎。雖然得箇悟處，未免落在雲門坑裏。當時震聲便喝，不致來朝結罪。」
「雲門太殺老婆心，放過烏藤未是征。明日再來重案過，果然頭角出群英。」
南泉因兩堂首座爭箇貓兒，泉乃提起貓云：「道得即救取貓兒，道不得即斬卻。」眾皆無對，泉遂斬之。至晚，趙州外歸，舉似趙州，州脫草鞋頂在頭上而出，泉云：「子若在，救得貓兒。」
師拈云：「兩堂首座無定亂之機，南泉乃有安邦之手，看他正令纔行，誰敢當場開口？趙州救得貓兒，來遲未為好手。嵩山拂袖便行，且道救也不救？」
「白刃全提覿面揮，縱橫殺活逞玄機，命根落在渠儂手，救得來遲總是非。」
首山和尚拈竹篦示眾云：「汝等諸人若喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，且道喚作什麼？」
師拈云：「首山和尚兩頭截斷，中道不安，爭奈傍觀自有出身之路。且道那裏是他出身之路？就手奪來，劈面便打，且道喚作什麼？道！道！」
「拈來劈面便相呈，獻寶還他龍子孫，捧出摩尼光閃爍，人間天上最為尊。」
郢州芭蕉清禪師示眾云：「你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪卻你拄杖子。」
師拈云：「芭蕉雖曰能縱能奪，能殺能活，要且不識拄杖子。若是這條拄杖子，阿誰欠少？渡水登山，挑包過澗，倒用橫拈，隨身受用。且道即今拄杖子在什麼處？」以手畫一畫，云：「扶過斷橋水，伴歸明月村。」
「與奪縱橫顯此機，拈來渾不涉思惟，揭開佛祖無私眼，突出寒光滿太虛。」
溈山在百丈會充典座，百丈將選大溈主人，乃請首座對眾下語，出格者可之。丈拈淨瓶置地上，問云：「不得喚作淨瓶，汝喚作什麼？」座云：「不可喚作木突也。」丈卻問山，山趯倒淨瓶而去。丈笑云：「第一座輸卻山子了也。」丈遂命山住溈山。
師拈云：「百丈滿地刀鎗，溈山通身是劍，一踢大地俱傾，直得雲開霧捲。海嶽山川倒逆流，輥出摩尼光閃電，嵩山即作眼中花，是非休向瓶邊辯。疾步歸來作者知，不將家醜傍人見。」
「乾坤一踢不留蹤，大智堂前暗號通。頭角崢嶸藏不得，英靈千古顯宗風。」
子胡示眾云：「子胡有狗一隻，上取人頭，中取人腰，下取人腳，往來者各自防避照管，喪身失命。」人至，喝云：「看狗。」
師拈云：「入門一喝，頭正尾正，擬議思量，喪卻性命。且作麼生入得他家門戶？」喝一喝：「阿耶！阿耶！」
「一喝門前三轉身，儂家犬子沒疏親，朝昏倚臥門限下，踏著迴頭咬殺人。」
瑞巖彥和尚每日自喚主人翁，復自應諾，乃云：「惺惺著。諾！他時後日莫受人謾。諾！諾！」
師拈云：「瑞巖翁自起自倒，主人翁阿誰不識？何須抱贓檢賊，聲裏尋聲？如未喚之時，主在什麼處？」
「惺惺喚省更惺惺，苦苦拘龍入鐵瓶。觸著自聲聲裏諾，乾坤翻轉作滄溟。」
僧問趙州：「黑荳未生芽時如何？」州云：「好合醬。」
「趙州活計得能忙，黑荳渾淪入醬缸。今日有來篩磨過，破砂盆裏響璫璫。」
龍潭吹燈。
「輕輕點出這些兒，耀古騰今爍太虛。兩眼明明無別物，方知宮殿有龍居。」
百丈野狐。
「落昧都盧在半途，一掌分明脫野狐。夢眼豁開無一物，不將罪福問孫吳。」
僧問雲門：「如何是教外別傳一句？」門云：「對眾將來。」僧云：「直得恁麼時如何？」門云：「照從何立？」
師拈云：「雲門大師一放一收，累及學人疏分不下。若問嵩山：『如何是教外別傳一句？』當時振聲一喝，直教學人言下悟去。」
「教外無言號別傳，別傳心印訥無言，馬師一喝輕拈出，不屬瞿曇話正偏。」
黃龍三關。
「我手何似佛手，無端播揚家醜。乾坤都在掌中，寒光射翻牛斗。」
「我腳何似驢腳，伸縮無非踏著。掀翻於菟草窠，臭皮襪子脫卻。」
「人人有箇生緣，大道不涉言詮。開口便欺佛祖，抹過東土西天。」
「生緣斷處無驢腳，驢腳纔行佛手伸。要識三關端的意，鷓鴣啼處百花新。」
行住坐臥。
「步步春風起碧天，腳跟不動到平田。自從踏著遮些子，那管人間歲月遷。」
「滿目青山看不休，白雲流水自悠悠。苑菴占斷蒼崖底，一片丹青畫未周。」
「幽然兀兀若痴呆，禪道經書口嬾開。有客過門休問話，葫蘆無地與君栽。」
「老朽終朝臥石床，了無閑夢到諸方。轉身不覺天邊日，又向紗窗透入房。」
靈光
「一點靈光漚內空，風吹漚動走西東。漚生漚滅原無動，漚破還當覺性同。」
昔有三玄頌，其語絕非老人面目，且與濟宗不侔，聞為後人攙改，茲姑去之，以附卷尾。