項牧公居士重刻準提懺儀序
觀夫天下人物，莫不有此靈心在法界中。以各因所引所感，故有種種差別，以交錯成此凡聖之文。而佛聖之設教利生，亦各因其所近，以導引之、感激之，使彼各自原其始、返其終，而不失其性情之正。然此便有世法出世法之方便。至如諸佛菩薩，充滿剎塵，獨有觀音與準提救世，最為靈應。而法界中，亦無一人不知有觀音與準提者，正以準提即觀音之普門示現也。不見其咒，先以觀音大明王真言冠其首，以準提真言成其終。蓋此咒乃法界秘密藏中之三昧王，能出生諸佛菩薩之智德莊嚴，以故稱之為佛母。以準此凡聖之情，以提此遮那之性，為主中主之鏡印也。惟此菩薩有必救之心，以故群靈有必求之信。使此無感應，則盡法界無有肯信受也。持咒與念佛全同，惟參禪稍異。咒以信為主，禪以疑為端。信極則無疑而直入，疑極則必信而頓通。在持咒與念佛，決不許疑。稍疑則如輪刀上陣，而志不勇猛，必自取敗也。而參禪雖曰疑情，而先必深信有教外別傳之旨，但不知古人言句之異，猛欲發明之為疑也，非謂疑此或有或無不可必也。若如此疑，則又是信之極、求之切也，又何始終之不同哉？此中有二義：一、利於童蒙，以其心無雜慮，但恐彼無求心，能有求心，則推開秘藏，光燦天然矣；二、忌於聰明，以其心多散亂，不能專銳一心，如能一心，則全收法界，體露真常矣。是故聖學以顏、曾之愚魯獨得心傳，而游、夏之文華難於入室，況持此咒獨以收攝身口意之放心，於三相應處退藏於密，而默識貫通於參贊位育也，誰謂佛教不與聖學相表裏哉？然則儒宗自有克己慎獨足矣，何必更持佛咒乎？曰：從來諸儒專以世教為事，而未肯於身心性命中求透露，至遇生死危難、水火刀兵中得大神通解脫之機用者幾人哉？正以彼志不在生死性命，是故借此咒力以引導之。如有別傳大藥能療萬病，亦必有藥引，始能導達於五臟六腑、十二經絡，而通乎風寒暑濕、表裏虛實，使無此引，則閉塞而不能自達也。以故準提稱為佛母，如母能救子，子能求母，則兩得之矣。如子不專心求母，則母徒有倚門而悲耳。天下群情，各有志願之所到，即是藥引之所到。至於卻病延年，起死迴生，超凡越聖，又在引之淺深，與志之勇怯也。又若蒙者，陷於無憤無求，為五欲所引。聰者，陷於偷心傍瞥，或為異端所迷。即有求而非關性命，即有持而不專久常，不求正法而能證真，必無是也。惟久持此咒，最能啟蒙攝聰，速應危險之求，神化魔冤之業，此非謂秘密金剛王哉。嘉禾項牧公居士，素承家學淵源，忠孝名世，獨於準提得其法脈，常較梓其脩禮懺儀，而譚埽翁詳為序其顛末，深得顯密圓通之旨也。今我燈侍者，是其嫡姪，因得讀吾《充智證傳》，大有感激於宗門綱要，而參禮於予，敘從前親石頭余集翁之機緣，且請序此懺儀，以表揚其感引道交之旨。予以設壇脩懺，須協眾人之力，而有時若要直捷易精，只須持此一咒而無間，則亦不負上承下仰之法，可速得成就此王三昧也。因是曲為之闡發云。