摩訶止観 (摩訶止觀)

摩訶止観 巻第一(下)

隋の天台智者大師の説

弟子灌頂記

「仏の相好を見て心を発す」とは： もし如来の父母から生まれた身を目にすれば、その身の相は明らかに輝き、はっきりと見え、美しく燦然と輝き、毘首羯磨(びしゅかつま)といえども作りえず、転輪王の相好を超えて纏わり絡みつく。世にも稀であり、天上天下に仏に並ぶものはなく、十方世界にもまた比べるものはない。 「願わくば、我も仏となり、聖なる法王に齊(ひと)しく、衆生を限りなく済度せん」と。 これが「応身の仏の相好を見て、上に菩提を求め下に衆生を化し、菩提心を発す」というのである。

もし如来を見るならば、如来に「如来という実体」がないと知りなさい。もし相好を見るならば、相好は「相好という実体」ではないと知りなさい。如来も相もすべて、虚空のようなものです。虚空の中に仏などあるはずがなく、ましてや相好があるでしょうか。如来を「如来にあらず」と見ることが、真に如来を見ることです。相を「相にあらず」と見ることが、真にすべての相を見ることです。願わくば、私は仏と等しく聖なる法の主となり、限りなく無数の衆生を救済しましょう。これこそが、勝れた応身の相好を見ることです。上に仏道を求め、下に衆生を化導し、菩提心を発するのです。

もし、如来の身相を目にすれば、その姿は全てをありのままに映し出します。それは、清らかな鏡に様々な姿が映るように、一つひとつの相好は凡夫も聖者もその限りを知ることができず、梵天でさえその頂上を見ることができず、目連でさえその声の果てを探り当てられません。経典には「形なきものこそ第一の体であり、装飾なきものが真の装飾である」と説かれています。願わくば、私も仏となり、聖なる法王と等しくなりたいと。これが報身の仏の相好を観じ、上には悟りを求め、下には衆生を救おうとして、菩提心を起こすということなのです。

如来を見るとは、如来の智慧を知ることです。 罪と福の本質を深く悟り、その智慧は十方の世界を照らします。 微細で清らかな法身は、三十二の優れた相を備えています。 その一つ一つの相好は、そのまま真実の姿（実相）です。 真実の姿である法界は、完全で欠けることがありません。 願わくは、私は仏となり、聖なる法王と等しくなりたい。 これが「法仏の相好を見る」ことであり、上に悟りを求め、下に衆生を救う、菩提心を発すことなのです(と説かれています)。

どのように「仏のさまざまな神通変化を見て発菩提心する」のか？ もし如来が根本的な静けさの境地（根本禅）に依って、一つの心をもって一つの働きをなすなら、多くの働きを同時に生じることはできない。しかし、もし一筋の光を放てば、その光は地獄の最底から天上の最高処まで届き、火の光が輝き渡り、天地が明るく照らされる。その時、太陽も月もその光を隠し、天上の光もまた姿を現さない。 （このような仏の力を目の当たりにして、私はこう願う——）「どうか私も仏となり、聖なる法王と等しくなれますように」と(などと)。

もし如来を見るならば、如来の「無生」の真理に基づいて見るべきです。 二つの相（対立する見方）に執着せずに、すべての生きとし生けるものに向き合えば、 それぞれの者が、目の前にお釈迦さまだけがおられるかのように感じることができます。

私は仏となるとき、聖なる法の王である仏と等しくなりたいと願います。

もし如来を、如来蔵の三昧（深い瞑想）においてご覧になるならば、十方の無数の世界において、あらゆる立ち居振る舞い（行住坐臥）を現し示しながらも、その法性（真理の本質）は決して揺らぐことがありません。願わくば、私は仏となり、聖なる法王と等しくなれますように(云々)。

もし私が如来の現す神変（神通による変化）と、如来そのものとが、まったく同じであり、別のものでも異なるものでもないのを見るならば――すなわち、如来が神変を起こし、神変が如来となる。また、記録もなく変化し続けるもの（無記化化）が、さらに変化（化）を生み出し、その変化がまた変化を生む、と果てしなく続いていく。そのすべては思い計ることさえできず、すべては真実の姿（実相）であり、それによって仏の教えの働きがなされている――そのように願うには、私が仏となるにあたり、聖なる法の王（聖法王）と同等の境地に達したいものである。

どうして「さまざまな教えを聞いて菩提心を起こす」というのでしょうか。 あるいは仏や善知識から、あるいは経典から、「生じたり滅したりする」という一節を聞いて、即座に世俗の法も出世間の法も理解し、すべてが新たに生じては消え、一瞬一瞬うつろっていくことを知ります。戒や智慧、解脱といったものは、静けさの中にこそ真実があると気づきます。 「どうか、私も仏となり、清らかな道を説くことができますように」と願うのです。

あるいは「生と滅」について聞けば、たちまち四つの真理（四諦）がすべて生じもせず滅しもしないと理解する。空の中には刺さったとげなどなく、いったい何を抜き去るというのだろうか。誰が苦しみ、誰が苦しみを集め、誰が道を修め、誰が悟りを証するというのか。ついには清らかであり、主体的な修行者も対象となる境地も静かに消え去っている。願わくば、私は仏となり、清らかな教えを説くことができるように。

ある者は「生と滅」について聞き、すぐに「生と滅」は「不生と不滅」と対立するものだと理解します。 しかし、生も滅もせず、不生も不滅でもない状態が「中道」です。この中道は清らかで、生死（輪廻）や涅槃（悟りの境地）という対立を超えて、独自に抜け出ています。 私は仏になったなら、すべての人々にこの最上の教えを説き、彼らもまた、水から出る蓮の花や、空にある月のように、清らかに際立って存在できるようにしたいと願います。

ある人は「生滅」と聞けば、即座に「生滅」「不生滅」「生滅でもなく不生滅でもない」を理解し、生滅と不生滅の両方を同時に照らし見る。 これは「一即三、三即一」であり、法界の秘密が常に楽を具足していることを示す。 願わくは、私は仏となり、衆生のためにこの秘密の蔵を説くことができますように。 それはあたかも、福徳ある人が石を握れば宝となり、毒を握れば薬となるようなものです。

「無生」と聞いて、二乗（声聞・縁覚）は三界に生まれることがないと理解し、菩薩にはまだ無生が備わっていないと考える人がいる。

「無生」と聞いて、三乗（声聞・縁覚・菩薩）すべてが三界に生まれることがないと理解する人もいる。

また、「無生」と聞いて、二乗にはそれが当てはまらず、菩薩だけにあると考える人もいる。菩薩はまず分段の生死（三界での輪廻による生まれ変わり）を超え、次に変易の生死（修行者の微細な変化による生死）も超える。

さらに、「無生」と聞いて、一つの無生がすべての無生である（一即一切）と理解する人もいる。

「無量」と聞けば、例えば次のように解釈する。 「無量」と聞けば、それは二乗（声聞・縁覚）のための方便の道、四諦、十六諦などを指し、これらを無量と見なす。 「無量」と聞けば、二乗は自らのためにこれを用いて煩悩を抑えるが、他者を教え導くことはできない。菩薩はこの無量を用いて、自らの煩悩を除き、他者をも教え導く。 「無量」と聞けば、二乗にはその分はなく、菩薩だけにあるものとされる。菩薩はこれを用いて、三界内の塵沙の惑を断ち、さらに三界外の塵沙の惑をも抑える。 「無量」と聞けば、二乗にはその分はなく、菩薩だけにあるものとされる。菩薩はこれを用いて、三界内外の塵沙の惑を断ち、さらに無明の惑をも抑える。 「無量」と聞けば、それは菩薩だけにあるものとされる。菩薩はこれを用いて、無明の惑を抑え、また断ち切る。

「無作」と聞く場合も、これと同じように理解すべきです。「無作」と聞けば、それは仏、天、人、修羅によって作られたものではないと捉えます。二乗（声聞・縁覚）はこの無作を証得します。『思益経』には「我らは無作を学び、すでにそれを証得した。しかし菩薩はそれを証得することができない」と説かれています。

「無作」と聞いて、三乗（声聞・縁覚・菩薩）みな証得できると捉えることもあります。「無作」と聞いて、それは二乗の境地ですらなく、まして凡夫には及ばない、と捉えることもあります。菩薩は仮の無作を破り、真実の無作を証得します。

「無作」と聞いて、すなわち仮の無作をもって真実の無作を証得する、と捉えることもあります。もしこの意味を会得すれば、一句を聞くだけで全ての句に通じ、さらにはあらゆる句、あらゆる法に滞りなく通じるのです。

ある人々が一つの説法を聞いて多くの解釈を生むため、その意味は理解しがたい。そこで、さらに『論』の偈に依って改めて説き明かそう。

もし「因縁によって生じる諸法、私はこれを空と説く」と言うならば、「因縁によって生じた」と既に説いている以上、どうしてすぐに「空」であり得ようか。因縁を尽くして分析して初めて「空」に至るのであり、そのような「空」を「即空」と呼ぶのである。 「また仮名と名づく」とは、有為のものは虚ろで弱く、独立して存在し得ず、多くの因縁に頼って成り立つ。因縁に依存するから「仮」なのであり、方便として仮に立てた「仮」ではない。 「また中道の義と名づく」とは、断見と常見を離れるから「中道」と呼ぶのであり、「仏性の中道」ではない。

もしこのように解釈するならば、三つの句がいずれも「空」を説くものではあるが、まだ「即空」にすら至っていない。まして「即仮」や「即中」に至ることはありえない。 これこそが、生滅の四諦の意味するところである。

因縁によって生じるすべてのものは、 わざわざ壊したり滅ぼしたりしなくても、 その本体はすでに「空」そのものです。 そして、この「空」は、かりそめの姿（仮）であり、 同時に究極の真実（中）でもあります。 たとえ「仮」や「中」と表現しても、 すべては「空」の理解に導かれます。 なぜなら、すべてのものはすぐに「空」だからです。 そこには「私」という実体がないからです。 「仮」もすぐに「空」です。 なぜなら、それは仮に立てられたものにすぎないからです。 「中」もすぐに「空」です。 なぜなら、永遠・断滅の両極端を離れているからです。 この三つの言葉は異なっていても、 すべては「空」を理解する方向へと導いています。 これは、声聞・縁覚（二乗）が行うような要素に分解して分析する方法とは異なります。 また、菩薩の別教や円教の立場とも異なり、 まさに、三匹の獣が川を渡って同じ「水」を踏むように、 すべてが共に「空」であることの意味を示しているのです。

もし「即空・即仮・即中」と言うならば、この三つは順序立てて並べられ、それぞれに違いがあります。三つすべてを空という場合、主体がないから空、仮に設けられたものだから空、限りがないから空です。三つすべてを仮という場合、いずれも名前があるから仮です。三つすべてを中という場合、中の真理、中の機縁、中の実相であるから、すべて中です。これは別教の理解を得るものの、円教の理解を失っています(云云)。

「空であり、仮であり、中である」という場合、三つでありながら一つであり、一つでありながら三つであり、互いに妨げ合うことはありません。三つすべてが空であるとは、言葉や思考を超えているからです。三つすべてが仮であるとは、単なる名称に過ぎないからです。三つすべてが中であるとは、そのまま真実の姿（実相）だからです。ただ“空”という名で表しても、そこには“仮”と“中”が備わっています。“空”を悟れば、即座に“仮”と“中”も悟ることになります。他の二つも同様です。したがって、一つの法（真理）を聞いて、さまざまな理解が生まれ、さまざまな願いを立てること、それがまさにさまざまな菩提心を発することであると知るべきです。このこともまた理解できるでしょう。

その浄土、人々の集い、修行の在り方、法の滅び、苦しみ、過ちの起こりなどについては、菩提心を発することを例として前に記した通り解せられるので、ここでは詳しく記さない。

以上に述べた内容は多くに及びますが、ここで三種の止観（しかん）をもって総括します。ただし、法性（ほっしょう）はそもそも一つの法（もの）ですらないのに、どうして三や四で推し量れるでしょうか。ここで一、二、三、四と述べるのは、法性が迷われる対象であり、苦・集（く・じゅう）が迷う主体であるからです。迷う主体には軽重があり、迷われる対象には即（即ち一体であること）と離（離れていること）があります。界（三界）の内外によって分ければ、四種の苦・集があり、根機（こんき）の性質によって理を取る様子に、一・二・三・四の違いがあるのです(云々)。もし界内（三界内）の鈍根（どんこん）の人が真理に迷うことが重ければ、苦・集も重く、利根（りこん）の人が真理に迷うことが軽ければ、苦・集も軽くなります。界外（三界外）の利根・鈍根における軽重も、これと同じです。

法性とは解かれるべきものであり、道と滅とは解く力です。解かれるべきものには「即（そのまま同じであること）」と「離（離れていること）」があり、解く力には「巧み」と「拙い」があります。 世界の内側（三界）にいる鈍い人の解く対象は「離」であり、その解く力は「拙い」ものです。利根な人の解く対象は「即」であり、その解く力も「巧み」です。 世界の外側にいる人たちの利根・鈍根による「即」と「離」、「巧み」と「拙い」の関係も、これと同じです。 なぜならば、事（現象）と理（本質）がすでに異なれば、迷いや苦しみもさらに激しくなるからです。 たとえて言うなら、親子でありながら互いを他人だと思い込んでいる場合、怒りも叩くこともひどくなります。怒りは「集（苦しみの原因）」に、叩くことは「苦」にたとえられます。 もし煩悩がそのまま法性であると知り、事と理が一体であると悟れば、苦と集は軽くなります。実際には血のつながりがないのに、互いを親子と思い込んでいれば、怒りや叩くことは軽くなります。 粗い・細かい、枝・根元、共通・個別、普遍・非普遍、難しい・易しいなどの区別も、これと同じように考えることができます。 あるいは、世界の内側の苦と集は底に滞っているので重く、世界の外側は上に抜け出しているので軽いと言われます。 あるいは、世界の内側の煩悩は皮膚のようなものなので浅く、世界の外側の煩悩は肉のようなものなので深いと言われます。 あるいは、世界の内側は他者の意向に従うものなので拙く、世界の外側は自己の意向に従うものなので巧みであると言われます。 あるいは、世界の内側は相手の機根に合わせるので巧みであり、世界の外側は機根に合わないので拙いと言われます。 あるいは、世界の内側には能（主体）と所（客体）の区別があるので粗く、世界の外側には能所の区別がないので細かいと言われます。 あるいは、世界の内側の小さな道は化城（仮の目的地）で終わるので細かく、世界の外側の大きな道は宝所（真の悟り）に至るので粗いと言われます。 あるいは、世界の内側の煩悩は客塵（外から来る塵）のようなものなので枝であり、世界の外側の煩悩は同体（本来の体と同じ）なので根元であると言われます。 あるいは、世界の内側が初めにあるので根元であり、世界の外側が後にあるので枝であると言われます。 あるいは、世界の内側は小乗と大乗の両方に共通するので普遍的であり、世界の外側は大乗のみに独自にあるので個別的であると言われます。 あるいは、世界の内側は偏っているので小さく浅く、個別的であり、世界の外側は円満なので大きく、隔てがないので普遍的であると言われます。 あるいは、世界の内側は短いので普遍的ではなく、世界の外側は法界全体に及ぶので普遍的であると言われます。 あるいは、世界の内側はすべての聖者・賢者が共通して持つものなので普遍的であり、世界の外側は大乗の縁を持つ者だけに独自にあるので普遍的ではないと言われます。 あるいは、世界の内側は二乗の方便を用いるので断ち難く、世界の外側はただ無礙の智慧に依るので断ち易いと言われます。

このように様々な説が互いに語られているが、ここでまとめれば、理解しやすくなる。もし浅深・軽重の区別を立てるなら、それは漸次の観法の意である。もし一実四諦として区別しないなら、それは円満な観法の意である。もし互いに軽重を交えるなら、それは不定の観法の意である。いずれも大乗の法の形相であるから、必ず識別しなければならない。この意味を理解すれば、三つの捉え方、すなわち「漸次に顕れる真理」「不定に顕れる真理」「円頓に顕れる真理」があることが分かる(云々)。

問：集（苦しみの原因）には四つの種類があるのに、なぜ苦しみの結果は二つだけなのですか？

答えよう。迷いが悟りに従う場合、その集まりには四つの種類がある。悟りが迷いに従う場合は、ただ二つの死を感じるだけである。例えば小乗において、迷いが悟りに従うならば、見諦と思惟がある。もし悟りが迷いに従うならば、それはただ一分段生死に過ぎないのである。

問う、苦と集は因縁によって生じる法であるが、道と滅はなぜそうであるのか？

答え：苦と集は破られるべきものであり、道と滅は破る力を持つものです。破る力は破られるものによってその名を得ており、共に因縁によって生じる法です。ゆえに『大般涅槃経』には、「無明を滅するがゆえに、燃え盛る三菩提の灯明を得る」とあります。これもまた因縁なのです。

質問：法性は迷われる対象であるが、なぜ「二」と言い、なぜ「四」と言うのか？

答えよう。法性（ものごとの真実のすがた）は、権（仮の教え）と実（真実の教え）にしたがうゆえに、二種となる。法性は、さらに人々の素質や縁にしたがうゆえに、四種となる。もしこの意味を理解すれば、見える形や聞こえる教えに至るまで、さらには過ちを起こすことまで、すべて同じように四種に分類して、詳しく説明できるのである(と説かれた)。

○中では、弘誓に約してこれを明かす者について述べます。前に法性を推し、法を聞くことなどを挙げましたが、その意義はすでに明らかです。まだ理解しない者のために、さらに四弘に約して述べるのです。また四諦の中では、多くは「解」に約して上求と下化を明かしますが、四弘の中では、多くは「願」に約して上求と下化を明かします。また四諦の中では、通じて「三世の仏」に約して上求と下化を明かしますが、四弘の中では、多くは「未来の仏」に約して上求と下化を明かします。また四諦の中では、多くは「諸根」に約して上求と下化を明かしますが、四弘の中では、もっぱら「意根」に約して上求と下化を明かします。このように分別することで理解しやすくなりますので、意義を会得した者は待つ必要はありません。

心はひとりでに生じるものではなく、必ず縁起によって起こります。意根は因であり、法塵は縁であり、そこに生じる心は所生の法です。この根と塵、能と所という三相が移り動き、ひそかに起こってはひそかに消え、新しく生まれては新しく滅び、念念に常住することなく、稲妻のように閃き輝き、奔流のように速く過ぎ去ります。色は泡のごとく、受は沫のごとく、想は炎のごとく、行は城のごとく、識は幻のごとくであり、すべての依報——国土、田宅、妻子、財産——も、一念のうちに失われ、たちまち有って忽ち無くなります。三界は無常であり、一つの篋に偏って苦しみがあり、四つの山が迫り来れば逃れる場所はありません。ただひたすらに心を戒・定・智慧に専注し、縦に顛倒を破り、横に死の海を断ち切り、有の流れを超え渡るべきです。

経典にはこう説かれています。「私とあなた方は、これまで四諦の真理を見ることができなかった。そのために長く生死を巡り続けてきたのだ」と。火宅がこのようなものであるのに、どうして溺れふけって放逸に遊びふけることができましょうか。それゆえ慈悲をもって四弘誓願を起こし、苦しみを抜き取り楽しみを与えるのです。釈迦が田を耕す人々をご覧になったこと、弥勒が壊れた台をご覧になったことは、まさにこの意味にほかなりません。四諦を明らかに悟ったがゆえに九つの束縛にはとどまらず、四弘誓願を起こしたがゆえに一つの解脱にとどまることもないのです。これがすなわち、縛られもせず解脱にもとどまらない、真実の菩提心を起こすということです。この意味が明らかになったのです。