摩訶止觀卷第二(上)
摩訶止観 巻第二(上)
隋天台智者大師說
隋の天台智者大師の説
門人灌頂記
弟子灌頂記
二、勸進四種三昧入菩薩位。說是止觀者，夫欲登妙位，非行不階；善解鑽搖，醍醐可獲。《法華》云：「又見佛子，修種種行，以求佛道。」行法眾多，略言其四：一、常坐，二、常行，三、半行半坐，四、非行非坐。通稱「三昧」者，調直定也。《大論》云：「善心一處住不動，是名三昧。」法界是一處，正觀能住不動，四行為緣，觀心藉緣調直，故稱三昧也。
第二に、四種の三昧を勧めて菩薩の位に入ることを説く。 この止観を説くにあたって、妙なる位に登ろうと願うならば、実践なくしてその段階に達することはできない。巧みに鑽り動かすことをよく理解すれば、醍醐（最高の味わい）を得ることができる。 『法華経』にはこうある。「また仏の子らが、種々の行を修めて、仏道を求めるのを見る」 行法は数多いが、ここでは大まかに四つを挙げる。 第一に常坐、第二に常行、第三に半行半坐、第四に非行非坐である。 これらを総称して「三昧」と呼ぶのは、心を調えまっすぐに定めることである。 『大智度論』にはこうある。「善心を一つの場所にとどめて動かないこと、これを三昧という。」 法界そのものが一つの場所であり、正しい観察（正観）がそこにとどまることができる。四つの行を縁として、観心がその縁に助けられて調えられまっすぐになる。ゆえに三昧と称するのである。
一、常坐者，出《文殊說》、《文殊問》兩般若，名為一行三昧。今初明方法，次明勸修。
**一行三昧（常坐の行）**
この行は、『文殊説般若経』と『文殊問般若経』の二つの経典に説かれています。まずその方法を明らかにし、次に修行を勧めます。
方法者，身論開遮，口論說默，意論止觀。
方法とは、身体においては「開く」か「閉ざす」か、口においては「語る」か「黙る」か、心においては「止める」か「観る」かのことである。
身開常坐，遮行住臥。或可處眾，獨則彌善。居一靜室，或空閑地，離諸喧鬧，安一繩床，傍無餘座。九十日為一期，結跏正坐，項脊端直，不動、不搖、不萎、不倚，以坐自誓。肋不拄床，況復屍臥、遊戲、住立？除經行、食、便利，隨一佛方面，端坐正向，時刻相續，無須臾廢。所開者，專坐；所遮者，勿犯。不欺佛，不負心，不誑眾生。
身は常に座ることを開き、歩いたり、立ったり、横になったりすることを遮る。あるいは大衆の中にあってもよいが、独りの方がより良い。静かな部屋か、あるいは閑散とした場所に居を置き、様々な騒がしさから離れ、一つの縄床を置き、他に席を設けない。九十日を一期とし、結跏趺坐して正しく座り、首筋と背筋をまっすぐにし、動かず、揺れず、たるまず、寄りかからず、座ることによって自ら誓う。脇は床につけず、ましてや屍のように横たわること、遊戯すること、立っていることなどはなおさらである。経行、食事、排泄の時を除き、一つの仏の方角に従って、端座して正面を向き、時を重ねて絶えることなく、暫時も怠ってはならない。開かれたことは、専ら座ることである。遮られたことは、犯してはならない。仏を欺かず、自らの心に背かず、衆生を欺かない。
口說默者，若坐疲極，或疾病所困，或睡蓋所覆，內外障侵，奪正念心，不能遣却，當專稱一佛名字，慚愧懺悔，以命自歸，與稱十方佛名，功德正等。所以者何？如人憂、喜、欝、怫，舉聲歌哭，悲笑則暢。行人亦爾。風觸七處成身業，聲響出脣成口業，二能助意成機，感佛俯降。如人引重，自力不前；假傍救助，則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障，稱名請護，惡緣不能壞。若於法門未了，當親近解般若者，如聞修學，能入一行三昧，面見諸佛，上菩薩位。誦經、誦呪尚喧於靜，況世俗言語耶？
口に唱える寂静の修行について、もし座って疲れ果てたり、病気に悩まされたり、あるいは睡眠の覆い（睡蓋）に塞がれたりして、内外の障害が心を侵し、正念を奪ってしまい、どうしてもそれを払い除けられない時は、ただひたすら一つの仏の御名を一心に唱えなさい。深く慚愧し、懺悔し、自らの命をその仏に帰依しなさい。そうすれば、それは十方の諸仏の御名を唱えることと、功徳において全く等しいものとなるのです。
なぜなら、人間は憂い、喜び、鬱積、不快があると、声をあげて歌い、泣き、悲しみ、笑って心を晴らすように、修行者もまた同じだからです。風が七つのところ（身の諸処）に触れて身体の業（行為）を起こし、声が唇を出て口の業（言葉）となる。この二つの業が心を助けて機縁を成し、仏の慈しみの降臨を感応させるのです。
例えば、人が重い荷物を引こうとして、自分の力だけでは前に進めない時、他の人の助けを借りれば、軽々と持ち上げられるように、修行者もまた同じです。心が弱くて障害を払い除けられない時、佛の御名を唱えて加護を請えば、悪い縁はもはやその心を壊すことができないのです。
もしも修行の教え（法門）についてまだ十分に理解できていないならば、般若の智慧を解する人に親しく近づき、その教えを聞いて学び修行しなさい。そうすれば、一行三昧（ただひとつの行に専念する三昧）に入り、目の当たりに諸仏にお会いし、菩薩の位に昇ることができるでしょう。経を読誦したり、呪を唱えたりすることも、静けさを騒がせるものです。ましてや世俗の言葉遊びなど、なおさら慎まねばなりません。
意止觀者，端坐正念，蠲除惡覺，捨諸亂想，莫雜思惟，不取相貌，但專繫緣法界，一念法界。繫緣是止，一念是觀。信一切法皆是佛法，無前無後，無復際畔，無知者，無說者。若無知、無說，則非有、非無，非知者、非不知者。離此二邊，住無所住，如諸佛住，安處寂滅法界。聞此深法，勿生驚怖！
此法界亦名「菩提」，亦名「不可思議境界」，亦名「般若」，亦名「不生不滅」。如是等一切法，與法界無二無別。聞無二無別，勿生疑惑！能如是觀者，是觀如來十號。觀如來時，不謂如來為如來，無有如來為如來，亦無如來智。能知如來者，如來及如來智無二相、無動相、不作相、不在方、不離方、非三世、非不三世、非二相、非不二相、非垢相、非淨相。此觀如來，甚為希有，猶如虛空，無有過失，增長正念。
見佛相好，如照水鏡，自見其形。初見一佛，次見十方佛。不用神通往見佛，唯住此處見諸佛。聞佛說法，得如實義。為一切眾生見如來，而不取如來相。化一切眾生向涅槃，而不取涅槃相。為一切眾生發大莊嚴，而不見莊嚴相。無形無相，無見聞知。佛不證得，是為希有。何以故？佛即法界，若以法界證法界，即是諍論。無證無得！
觀眾生相如諸佛相；眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議，眾生界量亦不可思議。眾生界住如虛空住，以不住法、以無相法住般若中。不見凡法，云何捨？不見聖法，云何取？生死、涅槃，垢、淨亦如是不捨、不取，但住實際。如此觀眾生，真佛法界。
觀貪欲瞋癡諸煩惱，恒是寂滅行，是無動行，非生死法，非涅槃法。不捨諸見，不捨無為，而修佛道。非修道，非不修道，是名「正住煩惱法界」也。
觀業重者，無出五逆。五逆即是菩提，菩提、五逆無二相。無覺者、無知者、無分別者。逆罪相、實相相，皆不可思議，不可壞，本無本性。一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果。是為觀業即是法界印。法界印，四魔所不能壞，魔不得便。何以故？魔即法界印，法界印云何毀法界印？以此意歷一切法，亦應可解。上所說者，皆是經文。
勸修者，稱實功德，獎於行者。法界法，是佛真法，是菩薩印。聞此法不驚不畏，乃從百千萬億佛所久植德本。譬如長者失摩尼珠，後還得之，心甚歡喜。四眾不聞此法，心則苦惱；若聞信解，歡喜亦然。當知此人即是見佛，已曾從文殊聞是法。身子曰：「諦了此義，是名菩薩摩訶薩。」彌勒云：「是人近佛座，佛覺此法故。」故文殊云：「聞此法不驚，即是見佛。」佛言：「即住不退地，具六波羅蜜，具一切佛法矣。」若人欲得一切佛法、相好威儀、說法音聲、十力無畏者，當行此一行三昧，勤行不懈，則能得入。如治摩尼珠，隨磨隨光，證不可思議功德。菩薩能知，速得菩提；比丘、比丘尼聞不驚，即隨佛出家；信士、信女聞不驚，即真歸依。此之稱譽，出彼兩經(云云)。
○二、常行三昧者，先方法，次勸修。
方法者，身開遮，口說默，意止觀。此法出《般舟三昧經》，翻為「佛立」。「佛立」三義：一、佛威力，二、三昧力，三、行者本功德力。能於定中，見十方現在佛在其前立。如明眼人清夜觀星，見十方佛，亦如是多，故名「佛立三昧」。《十住婆沙》偈云：「是三昧住處，少中多差別；如是種種相，亦應須論議。」住處者，或於初禪，二、三、四、中間發是勢力，能生三昧，故名「住處」。初禪「少」；二禪「中」；三、四「多」。或少時住名「少」，或見世界少，或見佛少，故名「少」。「中」、「多」亦如是。
身開常行，行此法時，避惡知識及癡人、親屬、鄉里，常獨處止。不得希望他人，有所求索；常乞食，不受別請。嚴飾道場，備諸供具、香餚、甘果。盥沐其身，左右出入，改換衣服。唯專行旋，九十日為一期。須明師，善內外律，能開除妨障。於所聞三昧處，如視世尊，不嫌不恚，不見短長。當割肌肉供養師，況復餘耶？承事師，如僕奉大家。若於師生惡，求是三昧終難得。須外護，如母養子；須同行，如共涉險。須要期誓願：「使我筋骨枯朽，學是三昧不得，終不休息。」起大信，無能壞者；起大精進，無能及者；所入智，無能逮者。常與善師從事。終竟三月，不得念世間想欲，如彈指頃。三月終竟，不得臥出，如彈指頃。終竟三月行，不得休息，除坐食左右。為人說經，不得希望衣食。《婆沙》偈云：「親近善知識，精進無懈怠，智慧甚堅牢，信力無妄動。」
口說默者，九十日，身常行，無休息；九十日，口常唱阿彌陀佛名，無休息；九十日，心常念阿彌陀佛，無休息。或唱念俱運，或先念後唱，或先唱後念，唱念相繼，無休息時。若唱彌陀，即是唱十方佛功德等，但專以彌陀為法門主。舉要言之，步步、聲聲、念念，唯在阿彌陀佛。
意論止觀者，念西方阿彌陀佛，去此十萬億佛剎，在寶地、寶池、寶樹、寶堂、眾菩薩中央坐說經。三月常念佛。云何念？念三十二相，從足下千輻輪相，一一逆緣念諸相，乃至無見頂；亦應從頂相順緣，乃至千輻輪，令我亦逮是相。
又念：我當從心得佛，從身得佛？佛不用心得，不用身得。不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者，佛無心；色者，佛無色，故不用色心得三菩提。佛色已盡，乃至識已盡。佛所說盡者，癡人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何以故？智慧，索不可得；自索「我」了不可得，亦無所見。一切法本無所有，壞本、絕本(其一)。
如夢見七寶，親屬歡樂；覺已追念，不知在何處。如是念佛。又如舍衛有女名須門，聞之心喜，夜夢從事；覺已念之，彼不來、我不往，而樂事宛然。當如是念佛。如人行大澤飢渴，夢得美食；覺已腹空，自念一切所有法皆如夢。當如是念佛。數數念，莫得休息；用是念，當生阿彌陀佛國。是名「如相念」。如人以寶倚瑠璃上，影現其中。亦如比丘觀骨，骨起種種光，此無持來者，亦無有是骨，是意作耳。如鏡中像不外來、不中生，以鏡淨故，自見其形。行人色清淨，所有者清淨，欲見佛，即見佛；見即問，問即報，聞經大歡喜(其二)。
自念：佛從何所來？我亦無所至，我所念即見。心作佛，心自見心，見佛心；是佛心，是我心見佛。心不自知心，心不自見心；心有想為癡，心無想是泥洹。是法無可示者，皆念所為。設有念，亦了無所有，空耳(其三)。偈云：「心者不知心，有心不見心，心起想即癡，無想即泥洹。」「諸佛從心得解脫，心者無垢名清淨，五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」是名「佛印」，無所貪、無所著、無所求、無所想，所有盡、所欲盡，無所從生、無所可滅、無所壞敗。道要、道本，是印二乘不能壞，何況魔邪？(云云)。《婆沙》明新發意菩薩，先念佛色相，相體、相業、相果、相用，得下勢力；次念佛四十不共法，心得中勢力；次念實佛，得佛上勢力，而不著色法二身。偈云：「不貪著色身，法身亦不著，善知一切法，永寂如虛空。」
勸修者，若人欲得智慧如大海，令無能為我作師者，於此坐不運神通，悉見諸佛、悉聞所說、悉能受持者，常行三昧於諸功德最為第一。此三昧是諸佛母、佛眼、佛父、無生大悲母；一切諸如來，從是二法生。碎大千地及草木為塵，一塵為一佛剎，滿爾世界中寶用布施，其福甚多；不如聞此三昧不驚不畏，況信、受持、讀誦、為人說？況定心修習，如𤛓牛乳頃？況能成是三昧？故無量無量。《婆沙》云：「劫火、官賊、怨毒、龍獸、眾病侵是人者，無有是處。此人常為天龍八部、諸佛皆共護念、稱讚。皆共欲見，共來其所。」若聞此三昧，如上四番功德皆隨喜，三世諸佛菩薩皆隨喜，復勝上四番功德。若不修如是法，失無量重寶，人天為之憂悲。如齆人，把栴檀而不嗅；如田家子，以摩尼珠博一頭牛(云云)。
○三、明半行半坐，亦先方法，次勸修。
方法者，身開遮，口說默，意止觀。此出二經。《方等》云：「旋百二十匝，却坐思惟。」《法華》云：「其人若行、若立，讀誦是經；若坐，思惟是經，我乘六牙白象，現其人前」故知俱用半行半坐為方法也。
方等至尊，不可聊爾，若欲修習，神明為證。先求夢王，若得見一，是許懺悔。於閑靜處，莊嚴道場，香泥塗地，及室內外作圓壇彩畫，懸五色幡，燒海岸香，然燈，敷高座，請二十四尊像，多亦無妨。設餚饌，盡心力。須新淨衣、鞵、屩，無新浣故；出入著脫，無令參雜。七日長齋，日三時洗浴。初日供養僧，隨意多少。別請一明了內外律者為師，受二十四戒及陀羅尼呪。對師說罪要用月八日、十五日。當以七日為一期，決不可減；若能更進，隨意堪任。十人已還，不得出此。俗人亦許，須辦單縫三衣，備佛法式也。
口說默者，預誦陀羅尼呪一篇使利。於初日分，異口同音，三遍召請三寶、十佛、方等父母、十法王子。召請法在《國清百錄》中。請竟，燒香運念，三業供養。供養訖，禮前所請三寶。禮竟，以志誠心，悲泣雨淚，陳悔罪咎。竟，起旋百二十匝，一旋一呪，不遲不疾，不高不下。旋呪竟，禮十佛、方等、十法王子。如是作已，却坐思惟；思惟訖，更起旋呪；旋呪竟，更却坐思惟，周而復始。終竟七日，其法如是。從第二時，略召請，餘悉如常。
意止觀者，經令思惟，思惟「摩訶袒持陀羅尼」，翻為「大祕要遮惡持善」。祕要，秖是實相、中道、正空。經言：「吾從真實中來。真實者，寂滅相；寂滅相者，無有所求，求者亦空。得者、著者、實者、來者、語者、問者悉空。寂滅、涅槃亦復皆空；一切虛空分界亦復皆空(其一)。」「無所求中，吾故求之，如是空空真實之法，當於何求？六波羅蜜中求(其二)。」此與《大品》十八空同。《大經》迦毘羅城空、如來空、大涅槃空，更無有異。以此空慧歷一切事，無不成觀。方等者，或言「廣平」；今言「方」者，「法」也。般若有四種方法，謂四門入清涼池，即「方」也。所契之理，平等大慧，即「等」也。令求夢王，即二觀前方便也。
道場，即清淨境界也。治五住糠、顯實相米，亦是定慧用莊嚴法身也。香塗者，即無上尸羅也。五色蓋者，觀五陰免子縛，起大慈悲，覆法界也。圓壇者，即實相不動地也。繒旛，即翻法界上迷，生動出之解。旛、壇不相離，即動出、不動出不相離也。香燈，即戒慧也。高座者，諸法空也。一切佛皆栖此空。二十四像者，即是逆順觀十二因緣，覺了智也。餚饌者，即是無常、苦酢，助道觀也。新淨衣者，即寂滅忍也。瞋惑重積，稱「故」；翻瞋起忍，名為「新」。七日，即七覺也。一日，即一實諦也。三洗，即觀一實、修三觀、蕩三障、淨三智也。一師者，即一實諦也。二十四戒者，逆順十二因緣發道共戒也。呪者，囑對也。《瓔珞》明十二因緣有十種，即有一百二十支；一呪一支。束而言之，秖是三道，謂苦、業、煩惱也。
今呪此因緣，即是呪於三道而論懺悔。事懺，懺苦道、業道；理懺，懺煩惱道。文云：「犯沙彌戒，乃至大比丘戒，若不還生，無有是處。」即懺業道文也。「眼耳諸根清淨」，即懺苦道文也。「第七日見十方佛，聞法得不退轉」，即懺煩惱道文也。三障去，即十二因緣樹壞，亦是五陰舍空。思惟實相，正破於此，故名「諸佛實法懺悔」也。
勸修者，諸佛得道皆由此法，是佛父母，世間無上大寶。若能修行，得全分寶；但能讀誦，得中分寶；華香供養，得下分寶。佛與文殊說下分寶所不能盡，況中上耶？若從地積寶至梵天，以奉於佛，不如施持經者一食充軀，如經廣說(云云)。
約《法華》，亦明方法、勸修。方法者，身開遮，口說默，意止觀。
身開為十：一、嚴淨道場，二、淨身，三、三業供養，四、請佛，五、禮佛，六、六根懺悔，七、遶旋，八、誦經，九、坐禪，十、證相。別有一卷，名《法華三昧》，是天台師所著，流傳於世，行者宗之。此則兼於說、默，不復別論也。
意止觀者，《普賢觀》云：「專誦大乘，不入三昧，日夜六時，懺六根罪。」〈安樂行品〉云：「於諸法無所行，亦不行、不分別。」二經本為相成，豈可執文拒競？蓋乃為緣，前後互出，非碩異也。〈安樂行品〉護持、讀誦、解說、深心禮拜等，豈非事耶？《觀經》明無相懺悔：「我心自空，罪福無主」、「慧日能消除」，豈非理耶？南岳師云「有相安樂行」、「無相安樂行」，豈非就事、理得如是名？持是行人，涉事修六根懺，為悟入弄引，故名「有相」；若直觀一切法空為方便者，故言「無相」。妙證之時，悉皆兩捨。若得此意，於二經無疑。
今歷文修觀，言「六牙白象」者，是菩薩無漏六神通。牙有利用，如通之捷疾；象有大力，表法身荷負；無漏、無染，稱之為白。頭上三人，一持金剛杵，一持金剛輪，一持如意珠，表三智居無漏頂(云云)。杵擬象能行，表慧導行；輪轉表出假；如意表中。牙上有池，表八解，是禪體；通是定用，體用不相離故。牙端有池，池中有華，華表妙因，以神通力淨佛國土，利益眾生，即是因。因從通生，如華由池發。華中有女，女表慈。若無無緣慈，豈能以神通力促身令小，入此娑婆？通由慈運，如華擎女。女執樂器，表四攝也。慈修身口，現種種同事、利行、財法二施，引物多端；如五百樂器音聲無量也。示喜見身者，是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之，未必純作白玉之像。語言陀羅尼者，即是慈熏口說種種法也，皆「法華三昧」之異名，得此意於象身上，自在作法門也。
勸修者，《普賢觀》曰：「若七眾犯戒，欲一彈指頃，除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。」「欲發菩提心，不斷煩惱而入涅槃，不離五欲而淨諸根見障外事。」「欲見分身、多寶、釋迦佛者。」「欲得法華三昧、一切語言陀羅尼。」「入如來室、著如來衣、坐如來座。」「於天龍八部眾中說法者。」「欲得文殊、藥王、諸大菩薩，持華香住立空中侍奉者。」「應當修習此《法華經》，讀誦大乘，念大乘事。」「令此空慧與心相應。」「念諸菩薩母，無上勝方便，從思實相生。」「眾罪如霜露，慧日能消除。」「成辦如此諸事，無不具足。」「能持此經者，則為得見我，亦見於汝，亦供養多寶及分身，令諸佛歡喜。」如經廣說。誰聞如是法，不發菩提心？除彼不肖人，癡瞑無智者耳。
四、非行非坐三昧者，上一向用行、坐，此既異上，為成四句，故名「非行非坐」；實通行、坐及一切事。而南岳師呼為「隨自意」，意起即修三昧。《大品》稱「覺意三昧」，意之趣向，皆覺識明了。雖復三名，實是一法。今依經釋名。「覺」者，照了也；「意」者，心數也；「三昧」如前釋。行者心數起時，反照觀察，不見動轉、根原、終末、來處去處，故名「覺意」。
諸數無量，何故對意論覺？窮諸法源，皆由意造，故以意為言端。對境覺知，異乎木石，名為「心」；次心籌量，名為「意」；了了別知，名為「識」。如是分別，墮心想見倒中，豈名為「覺」？「覺」者，了知心中非有意，亦非不有意；心中非有識，亦非不有識；意中非有心，亦非不有心；意中非有識，亦非不有識；識中非有意，亦非不有意；識中非有心，亦非不有心。心、意、識非一，故立三名；非三，故說一性。若知名非名，則性亦非性。非名故不三，非性故不一；非三故不散，非一故不合；不合故不空，不散故不有；非有故不常，非空故不斷。若不見常、斷，終不見一、異。若觀意者，則攝心、識，一切法亦爾。若破意，無明則壞，餘使皆去。故諸法雖多，但舉意以明三昧。觀則調直，故言「覺意三昧」也。「隨自意」、「非行非坐」準此可解。
就此為四：一、約諸經，二、約諸善，三、約諸惡，四、約諸無記。
諸經行法，上三不攝者，即屬隨自意也。且約《請觀音》示其相，於靜處嚴道場，旛蓋香燈；請彌陀像，觀音、勢至二菩薩像，安於西方；設楊枝淨水。若便利左右，以香塗身，澡浴清淨，著新淨衣。齋日建首，當正向西方，五體投地，禮三寶、七佛、釋尊、彌陀、三陀羅尼、二菩薩聖眾。禮已胡跪，燒香散華，至心運想如常法。供養已，端身正心，結跏趺坐，繫念數息，十息為一念。十念成就已，起燒香。為眾生故，三遍請上三寶。請竟，三稱三寶名，加稱觀世音。合十指掌，誦四行偈竟，又誦三篇呪，或一遍，或七遍，看時早晚。誦呪竟，披陳懺悔，自憶所犯。發露洗浣已，禮上所請。禮已，一人登高座，若唱若誦此經文，餘人諦聽。午前、初夜，其方法如此，餘時如常儀。若嫌闕略，可尋經補益(云云)。
經云：「眼與色相應，云何攝住？」乃至「意與攀緣相應，云何攝住者？」《大集》云：「如心住。」如，即空也。此文一一皆入如實之際，即是「如」、「空」之異名耳。
地無堅者，若謂地是有，有即實，實是堅義；若謂地是無，是亦有亦無、非有非無，是事實，皆是堅義。今明畢竟不可得，亡其堅性也。水性不住者，謂水為有，有即是住，乃至謂水是非有非無，亦即是住。今不住有四句，亦不住無四句中，亦不住不可說中，故言水性不住。風性無礙者，觀風為有，有即是礙，乃至謂風非有非無，亦無無四句，故言風性無礙。火大不實者，火不從自生，乃至不從無因生；本無自性，賴緣而有，故言不實。觀色既爾，受、想、行、識一一皆入如實之際。
觀陰既爾，十二因緣如谷響，如芭蕉堅、露、電等，一時運念，令空觀成，勤須修習，使得相應。觀慧之本，不可闕也。
銷伏毒害陀羅尼能破報障，毘舍離人平復如本。破惡業陀羅尼能破業障，破梵行人蕩除糞穢，令得清淨。六字章句陀羅尼能破煩惱障，淨於三毒根，成佛道無疑。
六字即是六觀世音，能破六道三障。所謂大悲觀世音破地獄道三障；此道苦重，宜用大悲。大慈觀世音破餓鬼道三障；此道飢渴，宜用大慈。師子無畏觀世音破畜生道三障；獸王威猛，宜用無畏也。大光普照觀世音破阿脩羅道三障；其道猜、忌、嫉、疑，偏宜用普照也。天人丈夫觀世音破人道三障；人道有事、理，事伏憍慢，稱「天人」，理則見佛性，故稱「丈夫」。大梵深遠觀世音破天道三障；梵是天主，標主得臣也。廣六觀世音即是二十五三昧，大悲即是無垢三昧；大慈即是心樂三昧；師子即是不退三昧；大光即是歡喜三昧；丈夫即是如幻等四三昧；大梵即是不動等十七三昧。自思之可見(云云)。
此經通三乘人懺悔，若自調自度，殺諸結賊，成阿羅漢；若福厚根利，觀無明、行等，成緣覺道；若起大悲，身如瑠璃，毛孔見佛，得首楞嚴，住不退轉。諸大乘經有此流類，或七佛八菩薩懺，或虛空藏八百日塗廁，如此等，皆是隨自意攝(云云)。
○二、歷諸善，即為二：先、分別四運，次、歷眾善。
初明四運者，夫心識無形，不可見，約四相分別，謂未念、欲念、念、念已。未念，名心未起；欲念，名心欲起；念，名正緣境住；念已，名緣境謝。若能了達此四，即入一相無相。
問：未念未起，已念已謝，此二皆無心，無心則無相，云何可觀？
答：未念雖未起，非畢竟無。如人未作作，後便作作，不可以未作作故，便言無人。若定無人，後誰作作？以有未作作人，則將有作作。心亦如是，因未念故，得有欲念；若無未念，何得有欲念？是故未念雖未有，不得畢竟無念也。念已雖滅，亦可觀察。如人作竟，不得言無；若定無人，前誰作作？念已心滅亦復如是，不得言永滅；若永滅者，則是斷見，無因、無果。是故念已雖滅，亦可得觀。
問：過去已去，未來未至，現在不住；若離三世，則無別心，觀何等心？
答：汝問非也。若過去永滅，畢竟不可知；未來未起，不可知；現在無住，不可知。云何諸聖人知三世心？鬼神尚知自他三世，云何佛法行人起斷滅、龜毛兔角見？當知三世心雖無定實，亦可得知。故偈云：「諸佛之所說，雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失。」若起斷滅，如盲對色，於佛法中無正觀眼，空無所獲。行者既知心有四相，隨心所起善惡諸念，以無住著智反照觀察也。
次、歷善事。善事眾多，且約六度。若有諸塵，須捨六受；若無財物，須運六作。捨、運共論，有十二事。
初、論眼受色時，未見、欲見、見、見已，四運心皆不可見，亦不得不見。又反觀覺色之心，不從外來，外來於我無預；不從內出，內出不待因緣。既無內外，亦無中間，不常自有。當知：覺色者，畢竟空寂。所觀色，與空等；能觀色者，與盲等。乃至意緣法，未緣、欲緣、緣、緣已，四心皆不可得。反觀覺法之心，不外來、不內出，無法塵。無法者，悉與空等。是為覺六受觀(云云)。眼根、色塵、空、明，各各無見，亦無分別。
因緣和合生眼識；眼識因緣生意識；意識生時即能分別。依意識則有眼識，眼識能見，見已生貪，貪染於色，毀所受戒；此是地獄四運。意實愛色，覆諱言不；此鬼道四運。於色生著而計我、我所；畜生四運。我色、他色，我勝、他劣；阿脩羅四運。他惠我色，不與不取，於此色上起仁、讓、貞、信、明等五戒十善；人天四運。觀四運心，心相生滅，心心不住，心心三受，心心不自在，心心屬因緣；二乘四運。
觀己四運過患如此，觀他四運亦復如是，即起慈悲而行六度。所以者何？六受之塵，性相如此，無量劫來頑愚保著而不能捨，捨不能亡。今觀塵非塵，於塵無受；觀根非根，於己無著；觀人叵得，亦無受者。三事皆空，名檀波羅蜜。《金剛般若》云：「若住色、聲、香、味、觸、法布施，是名住相布施。如人入闇，則無所見。不住聲、味布施，是無相施。如人有目，日光明照，見種種色。」直言不見相，略猶難解。今不見色有相、無相、亦有無相、非有無相；若處處著相，引之令得出，不起六十二見，乃名「無相檀」，到於彼岸。一切法趣檀，成摩訶衍，是菩薩四運。
又觀四運與虛空等，即「常」；不受四運，即「樂」；不為四運起業，即「我」；四運不能染，即「淨」。是佛法四運。如是四運雖空，空中具見種種四運，乃至遍見恒沙佛法，成摩訶衍。是為假名四運。
若空，不應具十法界；法界從因緣生，體復非有。非有故空，非空故有，不得空有，雙照空有，三諦宛然，備佛知見，於四運心具足明了。觀聲、香、味、觸、法五受四運心，圓覺三諦不可思議，亦復如是。準前可知，不復煩記。
摩訶止觀卷第二(上)